第2章 虔有一颗虔诚心，你会更洒脱(1)

佛说：防止心意的愤怒，调御心猿意马，舍弃邪恶的念头，诚心履行正道。

诚虔诚是生活的基础，有了它，我们会得到重要的胆识，来面对人生道上无法预料之事。少了它，会失去决心与毅力。

虔诚会带来某种超凡的勇气，因而使我们彻底地呈现自己，而不再善巧地隐藏自己的各种心理问题。缺乏虔诚，就会害怕受伤害，成为自己傲慢的受害者，缺乏足够的勇气面对自己。

说佛

佛者，觉也。

佛是大智、大悲与大能的人。佛不是万能，佛不能赐我们以解脱，他只能教导我们，我们还是要凭自己的努力才得解脱。

佛不能使我们上天堂，或判我们下地狱。你的人生是好是坏，都由你自己选择、自己决定。

佛是人而不是神

佛祖释迦牟尼来到人间的第一句话就说：“天上天下，唯我独尊。”这里唯我独尊的“我”字，并不是单指的释迦牟尼，而是指的全体人类的每一个人。这句话的正确解释应该是：人在宇宙中是顶天立地的，每一个人都是自己的主宰，决定着自己的命运，而不必听命于任何人或任何超乎人的神。

释迦牟尼将他的觉悟、成就及造诣，完全归功于人自己的努力与才智。一个人的吉凶祸福、成败荣辱，决定于自己的行为之善恶与努力与否。没有一个人可以提拔我上天堂，也没有一个人可以把我推入地狱。赞美与讴歌不能离苦得乐，只有脚踏实地去修身养性，才能使自己享受到心安理得的快乐。

释迦牟尼也不能像变戏法似地点石成金。他主张“要收获什么，就先要栽种什么”。他不能使一棵莲雾树长出苹果来，你若想收获苹果，就先要播下苹果的种子。释迦牟尼只不过是告诉你如何栽培，以便来日有丰硕的收获，但栽培的工作还是要你自己动手。梁启超先生在《学问的趣味》一文中，不是也做过这样的比喻吗？他说冬天晒太阳的滋味舒服透了，但太阳虽好，总要诸君亲自去晒，旁人却替你晒不来。

释迦牟尼说法49年，谈经300余次，无非是为我们指出一条成佛之道——自己创造最彻底圆满的智慧。但这一条路却是要自己凭着毅力、智慧、恒心去走完它。所以佛说：工作须你们自己去做，因为我只教你们该走的路。

佛在灵山，佛在心中

一天，灵训禅师前来参访归宗禅师。

灵训禅师请问归宗禅师道：“禅师！什么是佛呢？”归宗禅师十分为难地望着灵训禅师说：“这！不可以告诉你，告诉你，你也是不会相信的。”

灵训禅师听后马上说：“不！禅师！我是诚诚恳恳地来向您问道，您的话，我怎敢不相信呢？”

归宗禅师点点头说：“好！你既然肯相信，你靠过来，我告诉你！”然后归宗禅师把嘴巴贴在灵训禅师的耳朵上，细声地告诉他说：“你就是佛啊！”

灵训禅师听后，先是一愣，然后放声大笑说：“我就是佛！哈！哈！我就是佛！”

如果我们心外求法就好比骑驴寻驴，缘木求鱼。事实上，每个人都有与生俱来的佛性，“佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头”，不要舍弃自心的灵山，要向自我内心去修炼。

你是佛祖

南阳慧忠禅师是牛头宗之祖师，唐肃宗、代宗都曾封他为国师，唐高宗曾经跟随他求受五戒，武则天请他至宫中宣讲华严要义。

有个人为南阳慧忠国师做了30年侍者，国师感念他一直任劳任怨，忠心耿耿，想有所报答他，助他开悟，一天呼唤道：“侍者！”

侍者一听国师叫他，以为有什么事要他帮忙，立刻回答他道：“国师！做什么？”国师无可奈何地道：“不做什么！”

过了一会儿，国师又叫道：“侍者！”侍者立刻回答道：“国师！做什么？”国师又无可奈何地道：“不做什么！”

如是多次，国师对侍者改口叫道：“佛祖！佛祖！”侍者茫然不解地反问道：“国师！您叫谁呀？”

国师看他愚笨，万般无奈之下只好明白地开示道：“我在叫你！”

侍者不明所以道：“国师！我是侍者，不是佛祖呀！”

慧忠国师看他如此不堪教化，此时只有对侍者慨叹道：“你将来可不要怪我辜负你，其实是你辜负我啊！”

侍者仍强辩道：“国师！不管如何，我都是你最忠实的侍者，我都不会辜负你，你也不会辜负我呀！”

慧忠的眼光暗淡了下去，有的人为什么只会应声，被动、进退都跟着别人走呢？难道他就不能感觉自己的心魂，接触自己真正的生命？

慧忠国师道：“事实上，你已经辜负我了。”

佛门讲究“直下承担”，所谓心、佛、众生，三无差别，众生都是佛。而侍者只承认自己是侍者，不敢承担“佛祖”的称谓，这不是大大地辜负了慧忠的良苦用心吗？

见性成佛

一个和尚问天台云居智禅师说：“见性成佛的意义是什么？”

智禅师回答说：“清净之性，本来湛然，无有动摇。不属有无、净秽、长短、取舍、体自如如。如是明见，乃名见性。性即佛，佛即性，故曰见性成佛。”

和尚问：“性既清净，不属有无，因何有见呢？”

智禅师回答说：“有见，但无所见。”

和尚问：“既无所见，怎能有见？”

智禅师回答说：“见处亦无。”

和尚问：“如是见时，是谁之见呢？”

智禅师回答说：“无有能见者。”

在禅宗看来，性、佛、自性、佛性，都是一个意思，即人的本性就是佛性，或者说佛就在我们的本性中。佛在我们的本性中，但你不能拿出来看到。所以说它是“有”，也是“无”。那我们怎么才能体会到这个佛性呢？

慧能说：“自性常清净，日月常明，只为云覆盖，上明皆现。世人性净，犹如青天，惠如日，智如月，智慧常明。于外著境，妄念浮云盖覆，自性不能明。”慧能把自性（佛性）比作青天，智慧比作日月，妄念比作浮云。拨去妄念，佛性自现，我们就体验到了佛性，也就是“见性成佛”了。

一觉成佛

人能做梦真是非常奇怪的一件事情，但是能在做梦中觉悟成佛的，更是奇上加奇。晚唐时期就有这么一位一觉悟道成佛的梦觉大师。

悟道之前，大师立志苦行修身，云游四海，到处拜师，但无论如何都参不透这成佛的禅机。一日，他愁思满面地走进一个破败的寺庙，躺在草瓦堆里冥思苦想。

正想着的时候，忽听半空中霹雳一声，整个寺庙笼罩在一片祥光之中。

大师慌忙爬起，定睛一看，居然发现自己苦求不得的大慈大悲的佛祖就端坐在云层之中。

大师连忙翻身跪倒在地，连声念叨：“阿弥陀佛，阿弥陀佛！望佛祖点化弟子！”

正拜着的时候，佛祖头上钻出一只老鼠，吱吱吱尖叫着大笑道：“哈哈，愚蠢可笑的人类。膝盖竟然这样软弱，说跪就跪下了！”

大师气坏了，正寻思着该怎么教训那只胆大妄为的老鼠，这时一只饿极了的野猫闯了进来，一把将老鼠抓住，张牙咧嘴就要吞吃。

“你不能吃我！你应该向我跪拜！我代表着佛！”这位高贵的俘虏抗议道。

“人们向你跪拜，只是因为你所占的位置，不是因为你！”野猫讥讽道，然后，像掰开一个汉堡包那样把老鼠掰成了两半，还扔给大师一半说：“和尚你也来吃！”

大师大吃一惊，就从梦里醒了过来，恍然大悟道：“我真是个笨蛋啊，竟然骑驴找驴！我自己就是一尊活佛，何必四处去拜那些假佛呢？”

大师大笑三声，扬长而去，从此以梦觉为号，一去就再无踪迹。

解脱就是超越，超越我们这个小我，超越我们的执著意念，克服我们人性固有的那些弱点，从而完成一个高尚伟大的人格。入世与出世两种人生态度的结合，自然就能做到“只问耕耘、莫问收获”，如此也才能超越自我、完善自我，求得心中那座真佛。

人人皆佛

唐朝的南阳慧忠国师，是一位通达经律的禅门大德。他16岁时，就因仰慕六祖惠能大师之名前往曹溪参拜，获得心印之后，隐居在南阳白崖山党子谷（白草谷），40年不曾下山，受到唐代三朝皇帝（玄宗、肃宗、代宗）的敬重，而被尊为国师。

当时，鱼朝恩是唐代宗皇宫里的一名太监，后来得到皇上的宠信重用，担任天下观军容使一职。

一日，鱼朝恩前来访问慧忠国师，问禅师说：“有人说，禅师如佛，请问你是佛吗？”

慧忠国师回答说：“佛者，没有你我，人人皆佛也。”

鱼朝恩自恃自己的权势地位很高，心中傲慢，听了此话以后，非常不以为然，便想再有所反诘，他还来不及开口，就听到慧忠国师问：

“我听到有人说观军容使您是天子，这是真的吗？”

鱼朝恩一听，知道此话一回答，很容易使自己犯下大逆不道之罪，便赶快跪下来说：“死罪，死罪。”

慧忠国师又问道：“观军容使既不是天子，那就是庶民了？如是庶民，何能傲慢？”

鱼朝恩立刻就改变了这副骄横的神情。

佛是人成的，人人是佛，此理易明。

天子也是人做的，但皇权不容让人侵犯。就是骄横一时的鱼朝恩，虽然欺压善良，但也不敢自为天子。

既不能为天子，何不悟到佛法的平等，人人是佛，大地众生皆有如来智慧德相，何用权势加之于人呢？

佛心

人人皆可成佛，人人都有一颗佛心。

“悟道”的根本在一“觉”字，即宇宙人生大道的“觉醒”，如果有人做到了这一点，那么他就是佛。

心即是佛，佛即是心。我即是佛，佛即是我。修炼成佛，也就是修炼心性。

领会佛心，懂得生活

慧忠禅师有一次问紫磷供奉（供奉指一种僧官职称）道：“你学佛时间也不短了，我问你，‘佛’到底是什么意思？”

紫磷不假思索地回答道：“佛，就是‘觉悟’的意思。”

慧忠禅师进一步问道：“佛也会迷吗？”

紫磷肯定地答道：“不会。已经成佛，怎会迷呢？”

慧忠禅师反问道：“既然不迷，觉悟做什么？”

紫磷供奉无语可对。

又有一次，紫磷供奉在专心致志地批注《思益梵天所问经》。

慧忠禅师教导道：“批注经典的人必须要能领会佛心，知晓各种佛理；但仅仅这样还不够，同时又要懂得大众的生活，否则就不能胜任。”

紫磷以为禅师在批评自己，不悦地答道：“你说得很对！我就是这样做的，否则我就不会下笔。”

慧忠禅师听后，并不说话，只是叫侍者端来一碗清水，水中放七粒米，碗上放一双筷子。问紫磷供奉：“那你说说这是什么意思？”

紫磷供奉迷茫地摇了摇头。

慧忠禅师这才不客气地教训道：“你连我的意思都不懂，怎说已经领会佛心了呢？”

六祖大师云：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”

慧忠禅师的水米碗筷，是说佛法者不离生活，离开生活的佛法毫无用处。

紫磷供奉远离生活批注佛经，实际上是远离了佛心。放弃当下的生活永远是一种过错，即使是因为追求知识或真理。

生活为真理注入了生机与活力，抛弃了生活的真理是苍白无力的。要修行，澈见心性，了悟情理。读书也是如此。

心佛则佛，心魔则魔

从悦禅师是江西人氏，他经常云游四方，讨教禅道。

这天他来到清素禅师之处，亲自登门拜访这位功德很高的禅师。见到清素后，他拿出随行带来的荔枝说道：“长老！这是我从家乡带来的土特产，请你吃几个！”

清素很高兴地接过荔枝，感慨地说：“自从先师圆寂以来，我还是第一次吃这种水果。”从悦谨慎地问道：“长老先师是哪位大德？”

清素长叹一声道：“慈明禅师，我在他座下曾侍奉13年呐！”

从悦听后十分惊讶：“13年来你甘愿担当此种差事，肯定受益匪浅，最后也一定获得他的真传了。”说完，就把带来的荔枝全部给了清素长老。

清素十分感激，深情说道：“我们身为出家之人，谨记先师遗言，大道不许外传，如今看你如此虔诚，为这荔枝之缘，我破例传授于你。”从悦喜出望外，洗耳恭听。

“请把你的修禅心得告诉我！”清素说道。

从悦一一如实禀告。

清素听后开示他道：“世界是佛、魔共存的。放下时你要成佛，不要成魔。”从悦禅师领悟了大道。

清素禅师又说：“我今天为你点破，你便获得大自在，但切不可说我是你的老师，你的老师是你自己！”从悦点头称是。

人身易得今不得，我入魔道不欲佛；此身不向今生度，更向何生度此身。

世界本是佛魔共存，最后放下时，或是入佛，或是入魔。魔者，心不佛，行亦不佛。佛与魔都能放下人的情欲执著，区别只在于心中的理数不同——以天理成全我的，或者可入魔道；而以我的生命成全天地间的法理，则可成佛。世间万种苦，身体的苦，精神的苦，欲求不得之苦，生老病死之苦，内心被贪嗔痴驱使，则是苦中之苦……识遍苦海人间，佛欲普度众生。

佛是为人，魔是为己。虽事事皆为人者未必成佛，但事事皆为己者必定成魔。修行者与人为善，具备一颗佛心，谁又会不去称赞他的善良呢？佛语有云：“心佛则佛，心魔则魔。”是佛是魔，在于个人。

心即是佛，佛即是心

法融平日与虎狼为侣，以猛兽为友，所以，他的草庵前虎踞狼奔，很是吓人。四祖道信故做恐怖状，受了惊吓似地举起了双手。法融心里大惑不解：你既然是悟道的大宗师，难道还有惧怕虎狼的恐怖之心吗？因此，他说道：“你还有这个在？”

四祖反问：“你看到了什么？”

这话，如同“观者何人，心为何物”一样，里面有毒！法融没有拣择出来，拿了一只瓦钵，去给远道而来的四祖舀泉水了。四祖趁机在法融经常打坐的石凳上写了一个“佛”字。法融端水回来，刚想落座，忽然发现自己差点坐在“佛”上，悚然震惊，跳开老远。

四祖笑着问道：“你还有这个在吗？”

法融不禁打了个寒战。——这是发自灵魂的惊颤！因为，四祖自从到来，机锋百出，以“不愤不启、不悱不发”的启发式教导步步紧逼，终于使得法融对自己原来的修行方法从根本上产生了动摇。他跪倒在四祖道信跟前，请示禅的真要。

四祖道信说道：“千百万佛法法门，同归于方寸之间；无数美妙的德行，也都源于心灵。这也就是说，佛法所说的戒、定、慧，以及神通妙用，你都自然具备，这一切都不离你的心。心即是佛，佛即是心，无二无别。”

法融大彻大悟。

外境本来就没有好恶、美丑、静闹等分别，所有的差异都是因我们的心而升起，我们以自己的好恶为取舍标准，外境才会出现了差别。比如，我们认为污泥很脏，可是，美丽的莲花只有在污泥中才能生长；你若好心好意将泥鳅放在清水里，它只会死亡！因此，我们的心若不起波澜，烦恼又从哪里生起呢？心灵平静如镜，便能平等地映现出外界的一切，你就能遍照无遗了。尽管天上风云变幻，你只要随心自在，不加上任何对治的方法，自会风消云散。

自性

你是你自己，你走自己的路，说自己的话，做自己的事。

每个人的心中都有一片净土，每个人的自性中都有一个阿弥陀佛。

不用去外面参拜这个那个，重要的是保护好心灵的纯净。

商人四妻

佛祖特别擅长通过讲故事来给徒弟们说道理，徒弟们也听上了瘾，就天天缠着他老人家讲故事。

佛祖多么神通广大，要说故事还不是信手拈来，于是他就讲了一个商人四个老婆的故事。

从前，有个商人娶了四个老婆。

大老婆长得美丽又善良，每天像影子一样寸步不离地跟随商人，给他挣足了面子。

二老婆是费尽周折抢来的，可以算得上是倾国倾城、人见人爱的绝色佳人，可以说每个人都想要这样的老婆。

三老婆姿色平平，不过她整天打理内外，让商人可以当甩手掌柜，商人很是满意。

而小老婆呢？经常躲在房间里不出来，商人也几乎忘记了还有这样一个老婆。

有一天商人要出远门，到一个穷山恶水的地方去做买卖，要选个老婆陪自己才行啊。

大老婆说：“我才不要陪你上山下乡呢，我皮肤太嫩了，怕晒！”

二老婆说：“当初我就不愿意嫁给你，是你把我抢来的，现在打死我也不去。”

三老婆说：“我难以忍受风餐露宿，不过我可以送你一段路，别的就免谈了。”

这时候商人想起了第四个老婆，令商人出乎意料并感动不已的是，这个老婆话都没说一句，就跟着商人上路了。