第10章 改变自己，一切就都变了(1)

当我们想改变别人时，会发现很难，做不到，于是就会变得痛苦、无力。而当我们把焦点集中在改变自己这里，一切都变得简单，一切都可以操作。

远离内心的煎熬

看似平静的茫茫人海，谁又知道谁真正想什么。人们平静的外表下都承受着内心的煎熬，想要远离内心的煎熬，就要先改变自己。

弘一法师在回答某善友的问题时曾说：“心自在，不为外物所牵。”妙什禅师也曾教化众僧：“于此声色诸境，作地狱想、苦海想、火宅想；诸宝物作苦具想；饮食衣服，如脓血铁皮想。”

人若为外物所牵绊就会动心起念，备受煎熬。有个妇人，经常为一些琐碎的小事大发雷霆，虽然她知道这样很不好，但是却无法控制自己。天长日久，她终于再也忍受不了了，于是去向高僧求助，希望禅道可以帮助自己摆脱痛苦。

高僧听了她的讲述之后，沉默了片刻，随后把她带到了一座禅房中，然后将门反锁之后离开了。

开始时，妇女气得破口大骂，见高僧不理会，又开始哀求，高僧来到门外，问她：“你现在还生气吗？”妇人说：“我现在真是恨死我自己了，我怎么会到这里来受这份罪？”

“连自己都不原谅的人怎么能心如止水？”高僧说完后拂袖而去。

过了一会儿，高僧又问她：“现在你还生气吗？”妇人说：“不生气了。”高僧又问她：“那是为什么？”妇人回答说：“气也没有办法啊！”

“你的气并未消逝，还压在心里，爆发后将会更加强烈。”高僧说完后又离开了。

等高僧第三次来到门前，妇人告诉他说：“我已经不生气了，因为我终于明白了不值得气。”

高僧笑着说：“你现在还知道值不值，可见你的心中还有衡量，还是有气根。”

当高僧第四次站在门外的时候，妇人问高僧：“大师，到底什么是气呢？”

高僧缓缓地将手中的茶水倾洒于地。妇人看了，思悟了许久后，似有所悟，随即叩谢而去。

耿于怀，为了一件小事困坐愁城。佛法有云：增加一份定力，就减去一份痛苦，能放下一份是非比较，即能远离人事的煎熬。所以，做人不要太计较，不要因为一些小事动不动就发火，这样，你就会少一分伤害，多一分快乐。

自作聪明是劣智

有些人爱玩儿小聪明，其实真正聪明的人总是很低调，因为他们知道，自作聪明只不过是哗众取宠而已。真正有智慧的人从来不过度虚荣和过度表现，任何时候，他们都知道如何铭心智。

弘一法师身为一代宗师，但一直不忘谦虚自检，他对自己说：“真正修行人的态度是如痴如呆。我们比古代大德比不上，即民初的先贤也比不上，自以为聪明是劣智，自以为了不起而看不起别人是修道人的大忌。先要知道自己的过失，工夫才能有进步。等觉菩萨还时时刻刻检点自己的过失，何况我们凡夫，毛病习气太多太多了。”

大师也曾以故事的形式点化世人不要故作聪明：有两个寺庙相邻不远，一个寺庙的僧人外出办事时，必定会经过另一个寺庙。每当这个时候，另一个寺庙的僧人总要想办法出来“斗法”。

候，这个寺庙里的和尚拦住了他的去路。“你要到哪里去？”和尚问道。小沙弥回答道：“脚到哪里，我就到哪里！”和尚无话可说，败下阵来，回去请教自己的师父。

师父告诉他说：“明天你继续问他，如果他还是这样回答，那你就说，如果没有脚的话，你到哪里去呢？那么他一定回答不了！”

第二天一早，昨天败下阵的和尚早早地守候在庙门前。一会儿，昨天那个小沙弥从寺院里走了出来，和尚急不可耐地冲上前去拦住他，轻蔑地问道：“你要到哪里去？”

“风走到哪里，我就到哪里！”小沙弥不慌不忙地说。

和尚再次语塞，愣在那里不知如何是好，小沙弥扬长而去，和尚只好垂头丧气地去请教师父。

师父听了和尚的描述，很不高兴，责备道：“你真是太笨了。你为什么不问他如果没有风，你到哪里去？他一定答不出来！如果下次他再随便编个名目，比如，水到哪里，我到哪里。那你就问他：如果没有水，你到哪里？他一定答不出来！”

听了师父的这番话，和尚高兴极了，他心想，明天看你怎么应付我！

后，和尚走上前去问：“你到哪里去呢？”小沙弥被纠缠烦了，于是告诉他：“我要到菜场去！”和尚本来准备了一大堆问题用来刁难小沙弥，可是听到小沙弥这么说，和尚傻乎乎地站在那里无言以对。一个有大智慧的人，不会无聊地去和别人做没有任何意义的纠结。人应该多花一点时间去修正自己，提高自己，让自己的生命得到释放和解脱。

镇静从容是一门心法

真正的勇者，该前进时就决不退缩，该退后时也决不鲁莽；真正有胆有识的人，该出手时绝对不能退缩，不能有半点畏惧之心，他们总是那么镇静。

淡定和镇静不但为世人所追求，也是佛门修炼的一门心法，只是他们善用佛法表达。弘一法师就对世人说过：“遇事只一味镇定从容，虽纷若乱丝，终当就绪。待人无半毫矫伪欺诈，纵狡如山鬼，亦自献诚。”

有一年的年景特别不好，有良知的人都在想方设法筹集资金救济穷苦之人，佛教界的人士也想做些善事，以感谢平日里乡亲们的相助，于是请了戏班，希望募捐一些钱。演出当日，他们还请了附近寺院里的僧人。

在这些僧众中，有一个学僧刚入道没有多久，他觉得僧人是不该看这些东西的，本不想去，但是住持要求所有人都得出襟危坐，似乎周围的一切都根本不存在。表演中途，佛教界的代表出来招呼观众募捐，这位学僧站出来反对说：“我进来后就一直闭着眼睛，根本不知道在演些什么，所以没有必要捐助。”

代表一听，乐呵呵地说：“如果是这样的话，你应该比别人多捐一倍才行。”

学僧不解地问：“这是为什么呢？”代表解释说：“别以为你不看不闻就无事了，主要的是心动没有。你没有看表演，但是听到人们的嬉笑，你一定会猜测，所以你在心里看了、想了。”

能够骗人的不只是眼睛、耳朵、嘴巴，还有心，而且，眼睛、嘴巴、耳朵只能骗你一时，但是心却会骗你一辈子。所以，无论何时，我们都要诚实地面对自己内心的矛盾和污点，不欺骗自己。无论何时何地，内心的镇静才是真正的淡定，一件事情是否流于形式，只有自己的心知道。

心定气平淡定自如

心平则气定，气定则心智澄澈，这样才能做到，小事不烦躁，大事不慌张。

弘一法师告诫众生：“存心养性，须要耐烦耐苦，耐惊耐怕，方得纯熟。”

寡欲故静，有主则虚。不为外物所动谓之静，不为外物所实谓之虚。宜静默，宜从容，宜谨严，宜俭约。敬守此心，则心定；敛抑其气，则气平。心气平和来自人的内心，但修身和修心一样重要。有一个叫元持的学僧在无德禅师座下参学多年，学习非常勤奋，但始终对禅法不曾领悟。

有一次，在晚参的时候，元持特意向无德禅师请示说：“大师，弟子遁入空门多年了，可是对一切仍然懵懂不知，空务之外，还有什么是必修的课程？”无德禅师回答道：“你最好看管好你的两只鹫、两只鹿、两只鹰，约束口中一条虫，并且时刻和一只熊斗争，除此之外，还要看护好一个病人。如果你能做到这一切并善尽职责，相信对你会有很大的帮助。”

元持迷惑地说道：“大师！弟子来此参学，身边并没有带什么鹫、鹿、鹰之类的动物，又怎么去看管呢？再说了，我想了解的是与参学有关的东西，和这些动物有什么关系呢？”

无德禅师笑了笑说道：“我所说的两只鹫，就是你的眼睛，要你看管好它即是让你做到非礼勿视；两只鹿，是指你的双脚，你要把持好，做到非礼勿行，别让它走罪恶的道路；两只鹰，指的是你的双手，要让它能够尽到自己的责任，非礼勿动；一条虫则是指你的舌头，约束它做到非礼勿言；那只熊是你的心，你要克制它的自私，非礼勿想；而病人，就是指你的身体，希望你不要让它陷于罪恶。”

听了无德禅师的教诲之后，元持默默地点了点头似有所悟。修身和修心一样重要，人只有不断地认识自己，不断地重新审视自己，克制自己的弱点，不断修正自己的言行，让自己不断地完善，才能让自己的内心不断净化和清洁，才能获得社人如果耐不住烦苦，就会搬起石头砸自己的脚。有一个游云僧找到了一座废弃的寺庙栖身，不久之后，他居然也收了几个门徒。

每天他都会让徒弟打扫寺院，管理菜园，而他则像个禅师一样，像模像样地打坐，然后把书上的佛理背下一些，给徒弟们曲解一番。

每天中午，和尚都要到自己的禅房里睡午觉。徒弟们见了，就问道：“大师，你为什么每天中午都要去睡觉呢？”

和尚说：“孔子每天中午都要睡一会儿，在梦中向周公讨教，醒来后用先贤的话教育弟子。我每天睡午觉，也是去见先贤。”弟子们听了也就不再询问了。

有一天中午，弟子们在禅房打坐时，实在熬不住睡着了。恰巧和尚进来了，于是把他们叫醒，训斥道：“你们怎么能在打坐的时候睡觉呢，难道你们不知道打坐的时候应该心如止水吗？”弟子们回答说：“我们去见古圣先贤了，就如同孔子去见他们一样。”

和尚一听，愣了一下，他想，“这不是自己每天跟弟子们说的话吗？如果不能自圆其说，那不是否定自己吗？”想到这里，他灵机一动，问：“那么古圣先贤给你们作了什么训示弟子回答说：“我们见到了先贤，并问‘我们的师父每天都来向你们讨教，你们都讲了些什么，能不能也告诉我们一点呢？’但是令人奇怪的是，他们竟然说从来没有见过你。”

和尚一听，愣在那里，脸上红一块白一块，非常尴尬。每个人都要看管好自己的行为，以修身来修心，这样才能心气平和，淡定自如。

放下虚妄修自身

一个人的身躯虽然只有六尺之长，虽然有生有死，但我却要告诉你们，苦的起源、苦的终止与导向终止的道路都在其中。你自己的天堂与你自己的地狱都在这六尺之驱里，所以人要注重自身的修行。

弘一法师劝诫世人要重视自身的修行：“心不妄念，身不妄动，口不妄言，君子所以存诚。内不欺己，外不欺人，上不欺天，君子所以慎独。以虚养心，以德养身，以仁养天下万物，以道养天下万世。”

无际大师是有名的得道高僧，当人们遇到困惑时，都会来寻求他的帮助。

一天，一个年轻人背着个大包袱，气喘吁吁地上了山，他找到无际大师说：“大师，我非常孤独，非常寂寞，常常被伤害，我现在感到生活是那么沉重，祈求大师能帮助我解脱。”

呢？”

年轻人痛苦地回答道：“包袱里装着我每一次孤独时的烦恼、遭受失败的痛苦，还有每一次受伤后的哭泣，就是因为它们，使我觉得生活如此绝望。”

大师什么也没说，站起身来，示意年轻人跟着他走。很快，大师带着年轻人来到了湖边，然后坐船到了湖的对面。

上岸后，大师对年轻人说：“施主扛着船上路吧！”年轻人疑惑不解地问：“大师，你不是在开玩笑吧，船那么沉，我怎么可能扛得动呢？”大师看着年轻人疑惑的眼神，笑着说道：“没错，施主，你是扛不动它。在我们过河的时候，船对我们来说非常重要，但是过了河，我们就要丢下船赶路，否则它就会成为我们的负担。同样，孤独和寂寞以及痛苦和眼泪，使我们的生命变得丰富多彩，但是如果我们老是纠缠在这些不快乐当中，它们就会成为我们生活的负担。”

年轻人低下头若有所思。大师接着说：“施主，放下吧，生命承受不起太多的负重。”年轻人依言放下了包袱。

他们继续往前走，在赶路的时候，年轻人明显轻松了很放手的快乐。

生活中，我们不要给自己太多的思想压力，其实有很多压力都来自于我们的内在身心。所以要懂得及时放下，只有这样，才能接受新的东西，才能健康快乐的生活，才会真正感受到生活的美好。

不说空话只用真心

空话大话无非是一种装点，不但障碍不了别人的耳目，反而覆盖了自己的心智，倒不如挖掘自身潜力，从自己改变，诚信笃行反倒更有益处。

弘一法师面对众多出家之人曾发出感慨：“今见好心出家在家之众，多是好高骛远，不肯认真专修净业。总由宿世善根浅薄。今生未遇通人。”

大师痛切感慨之言，发人警醒。发心学佛者都是好人。佛门有句老话：“学佛一年，佛在跟前；学佛二年，佛在西天；学佛三年，佛化云烟。”