茶中思想

中国的茶道融合了儒家、道家和佛家思想的精华。其中儒家思想是主体，它在为茶道注入中庸仁礼思想的同时，倡导和谐的人际关系，以清新、达观、热情、亲和与包容构成了儒家茶道精神的欢快格调。佛教思想体现在以茶助禅、以茶礼佛，在茶中体味苦寂，在茶中融入佛理禅机。道家的学说讲究对生命的热爱、对永恒的追求，其崇尚朴素、自然、真美的理念赋予了茶道灵魂。

儒家思想：中庸和谐

儒家思想产生于春秋时代，它作为一种精神，在不同朝代的更迭、发展中表现出了极大的生命力。茶文化吸收了儒家思想的精髓，特别是中庸之道，形成了其自身的特点。

【饮茶修养的最高道德——中庸之德】

何谓中庸？“不偏之谓中，不易之谓庸，中者天下之正道，庸者天下之至理。”这句话的意思是说，待人接物要不偏不倚，调和折中。中庸思想是儒家道德规范的最高标准，是一种理想的、完美的德。陆羽所说的“茶德”，是说茶人将“中庸”反映在茶事上，即茶可以德行道。宋代理学家朱熹在比较建茶与江茶后说，“建茶如中庸之为德，江茶如伯夷叔齐”，从而将“中庸之德”赋予建茶。这是朱熹对茶道的生动阐述，也是对茶德的全新诠释。

【茶文化中的“和”之美】

儒家追求和谐，主张“中庸之道”。“和”在古今茶事中得到了充分体现：杜耒有“寒夜客来茶当酒”之说，这是“和敬”的范围；袁枚在《试茶》中写道，“几茎线槽含虚清”，说的是和清。

【完美的人格思想—仁】

儒家的核心思想是“仁”，它体现了儒家对人格进一步完善的追求，这也是中国茶文化的追求。茶历来被视为清洁之物，从采摘、制作到烹煮都要十分纯净。正因如此，茶品往往被比喻为人德。古代对“君子仁人”的正直、清廉、公正等品行极为推崇，而这种“君子之风”与茶性完美融合，人们沉浸在茶的色香味中时，亦可托物寄思，升华人格。

茶文化贯穿着儒家思想：茶事活动的环境和所使用的器物应当“朴实古雅去虚华”；从事茶事活动的心态应当“宁静致远隐沉毅”；泡茶的方式应当“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”；同时茶文化也主张在品饮的过程中营造和谐的氛围，通过品茶活动清醒地审视自己、认识他人、沟通思想、提高修养。

道家宇宙观：清静无为

道家为中国茶道注入了“天人合一”的哲学思想，赋予了中国茶道灵魂。同时，道家对生命的热爱和崇尚自然、朴素、纯真的美学理念都对中国茶道产生了积极影响。

【道家“长生观”】

道家思想的创始人老子承认万物的总根源“道”的永存，同时也暗示了生命可以长生不死。道士们认为，想要“羽化成仙”，必须服用含有“生力”的食物。茶文化正是在这一点上与道教发生了原始的结合。陶弘景在《茶录》中说：“茶荼轻身换骨，丹丘子黄君服之”，将茶和道教的得道成仙的理念相融合。

【道家清静无为的养生观】

道士常常把健康、长寿归结于人类的生命运动，信奉只要用积极的养生心态就能改变先天的体质。茶有利身心的特质和道教的养生观相契合。道家崇尚朴素自然、清静无欲，而茶只有在宁静的环境下才能品出真味，才能获得品饮的喜悦。因此，道教与茶文化在“清静”上便有了共通点。

【道家“天人合一”思想】

道家的“天人合一”思想在茶道中表现为人对回归自然的渴望以及对“道”的体察和认识。茶人们在品茶时寄情于山水、忘情于山水、心融于山水。在茶人眼中，大自然的一山一水、一石一沙、一草一木都显得格外可爱、格外亲切。在自然的幽静氛围中，茶人从茶壶的水沸声中去感受自然的呼吸，以“天性自然”的本性去接近和契合自然，从而彻悟茶道、天道和人道。

《茶经》将茶事活动升华为一种艺术，将茶人精神与自然统一起来，并总结出了独具特色的“煎茶法”：炙茶、碾末、取火、选水、煮茶、酌茶。每一个环节，都可以反映出利用自然为生存服务的内涵，充分体现了人与自然的统一和融合。

佛家本心：净心自悟

佛教诞生于公元前6世纪到公元前5世纪的古印度，大约在两汉时期传入中国，在魏晋南北朝时期得到了传播和发展，进入隋唐后达到鼎盛。而中国茶道恰恰也是兴起于唐朝。中国茶道的创立者——茶圣陆羽，自幼被智禅大师收养，在竟陵龙盖寺里诵读佛经，成年后又与诗僧皎然相识，并结为了忘年交，从此“生相知死相随”。陆羽在《茶经》和《陆文学自传》中都有对佛教的颂扬及对僧人嗜茶的记载，如《茶经·七之事》中的“单道开饮茶苏”、“法瑶饮茶”等。可见，中国茶道从一开始萌芽，就与佛教有着千丝万缕的联系。

【茶禅一味】

禅宗的坐、禅、定是茶与禅宗结缘的契合点，具体体现在以下几点：

■ 其一曰“苦”。禅宗认为，只有通过修习佛法，达到大彻大悟的境界，才能从“苦”中解脱出来。茶有着“苦后回甘，苦中有甘”的口感，也有“苦而寒，阴中之阴，沉也，降也，最能降火。火为百病，火降则上清”的功效，由这些特点引发的联想能帮助人们在修习佛法时理解“苦谛”，参悟人生。

■ 其二曰“静”。静坐、静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。而静也是修习中国茶道的必由之径，中国茶道“四谛”为“和、静、怡、真”，茶人把“静”作为达到心斋坐忘、涤除玄鉴、澄怀茶味的必由之路。

■ 其三曰“凡”。“茶之本不过是烧水点茶”，茶道本身正是从细小的生活琐事中演化出来的，这种从细微处着眼参悟天地万物之奥秘和人生百态之哲理的方式，与佛教通过打坐参悟佛法的主张不谋而合。

■ 其四曰“放”。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”而品茶时，也需将一切凡俗事务放在脑后，这样才能放松紧绷的神经，释放被束缚的心灵；才能涤荡心性，澄澈灵台；才能感受那淡淡的茶香，领悟到与禅机一味的茶道真谛。

【茶有“三德”】

佛家认为茶是一种修养身心的饮品，并认为茶有“三德”：

■ 不眠。坐禅要求身正背直，不动不摇，内心要清净，达到身心“轻安”、内外一体。坐禅一坐就是数月，僧人难免疲劳倦怠。而茶具有提神醒脑的特性，因此坐禅修行中“唯许饮茶”。

■ 助消化。饭后坐禅，易引起消化不良，饮茶能生津化食，助消化。

■ 不失。佛教历来提倡禁欲、禁酒、戒荤吃素，而茶汁性淡，饮茶能养成清雅、简朴的性情，帮助控制情绪，精心修行。

茶人修养的最高境界：精行俭德

“精行俭德”是陆羽对饮茶人道德修养的基本要求，也是他衡量茶人思想、品德、行为、信念等的最高标准。陆羽在《茶经》中将简单的品茶升华到了精神层次上。

“精”

“中不精者心不治”，这是《管子·心术》中的一句话，意思是告诉我们做事要专心，要精益求精。凡事怕认真，做事如果专心就一定会无往不利。茶圣陆羽也用一个“精”字说明了茶事的各个方面都要求达到的标准。“茶有九难”包括：“造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮”。从种茶、制茶、鉴别、煮茶器具的选用、火候的掌握、水的煎煮、烤茶的讲究、饮时的程序等，无不要求精心而作，要想品饮茶的真香，唯有对“九难”都要达到精益求精才行。

“行”

“行”是陆羽茶经的重要方面，有两层意思，一是足以表示品质的举止行为，如品行、操行等；二是实际地去做，如行茶道等。陆羽认为，一个品格高尚、坚守操行的茶人，其行茶事、品茶论道是非常合适的。

“俭”

《易·否象传》说“君子以俭德避难”。可见“俭”是一个人的精神品质，而不仅仅是行为。陆羽将“俭”作为约束茶人行为的首要条件，以勤俭作为茶事的内涵，反对铺张浪费的茶事行为。他在《茶经·七之事》中列举古代茶事时说，晏婴身为宰相，一日三餐只有粗茶淡饭；扬州太守恒温性俭，每宴饮只设七个盘子的茶食。

“德”

陆羽对茶人在茶事内外的所有品行都有要求。陆羽认为，具有君子性情的品德高尚的人，具有仁爱、善行的道德品行的人，才是真正意义上的茶人。在陆羽的诗中也体现了这种主张：

不羡黄金罍，不羡白玉杯。

不嫌朝入省，不羡暮入台。

千羡万羡西江水，曾向竟陵城下来。