第12章 薛侃录(1)

薛侃（？—1545），字尚谦，号中离，广东揭扬人。王阳明的学生，力倡阳明心学。进士，后因上疏获罪下狱。

【原典重读】

【1】

侃问：“持志如心痛，一心在痛上，安有工夫说闲话，管闲事？”

先生曰：“初学工夫如此用亦好，但要使知‘出入无时，莫知其乡’。心之神明原是如此，工夫方有著落。若只死死守著，恐于工夫上又发病。”

【注译】

薛侃问：“操守志向就像心痛一样，一心在痛上，哪有闲工夫说闲话，管闲事呢？”

先生说：“刚开始学习这样用功也很好，但要明白‘出入无时，莫知其乡’。心的神明原本如此，功夫才会有着落。如果只是死守着志向，恐怕在功夫上又会发生问题。”

【2】

侃问：“专涵养而不务讲求，将认欲作理，则如之何？”

先生曰：“人须是知学。讲求只是涵养，不讲求只是涵养之志不切。”

曰：“何谓知学？”

曰：“且道为何而学？学个甚？”

曰：“尝闻先生教，学是学存天理。心之本体即是天理，体认天理，只要自心地无私意。”

曰：“如此则只须克去私意便是，又愁甚理欲不明？”

曰：“正恐这些私意认不真。”

曰：“总是志未切。志切，目视、耳听皆在此，安有认不真的道理？

‘是非之心，人皆有之’，不假外求。讲求亦只是体当自心所见，不成去心外别有个见。”

【注译】

薛侃问：“专门重视德行的涵养而不关心学问上的讲论，将人欲当作是天理，该怎么办呢？”

先生说：“人必须要知学。求学讲论无非是涵养德行。不求学讲论，只是因为涵养的志向不真切。”

又问：“什么是知学？”

先生说：“且说说为何而学？学习什么？”

薛侃说：“常听先生教导，学是学存天理。心的本体就是天理，体认天理，只要求自己的心里没有私意。”

先生说：“这样只需克去私意就是了，又愁什么天理和人欲不能明辨？”

薛侃说：“正是担心这些私意不能认清。”

先生说：“还是志向不真切。志向真切，耳听眼睛见到的都在此处，哪有不真切道理？‘是非之心，人皆有之’，不需要向外界寻求，求学讲论只是体会自己心中所见，不必再去心外另找他见。”

【3】

先生问在坐之友：“此来工夫何似？”

一友举虚明意思。先生曰：“此是说光景。”

一友叙今昔异同。先生曰：“此是说效验。”

二友惘然请是。

先生曰：“吾辈今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切工夫。如此，则人欲日消，天理日明。若只管求光景，说效验，却是助长外驰病痛，不是工夫。”

【注译】

先生问在座的朋友：“近来功夫如何？”

有位朋友用虚明来形容。先生说：“这是说的表面情况。”

一位朋友讲了今昔的区别。先生说：“这是说效果。”

两位朋友茫然不解，向先生请教正确答案。

先生说：“我们今天用功，就是要为善的心真切。此心真切，见善就会向往，有过失就会改正，这才是真切的功夫。这样一来，人欲就会一天天减少，天理就会日益光明。如果只管寻求表面，说效果，这样反倒助长了外求的弊端，不是真切的功夫了。”

【4】

朋友观书，多有摘议晦庵者。先生曰：“是有心求异，即不是。吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里之分，不得不辩。然吾之心与晦庵之心未尝异也。若其余文义解得明当处，如何动得一字？”

【注译】

朋友在一起看书，常常对朱熹进行批评和议论。先生说：“如此吹毛求疵，是不对的。我的主张和朱熹的主张时有不同，是学问下手处有毫厘千里之分，不能不辨明。然而，我的心与朱熹的心未尝是不同的。比如，朱熹对文义解释的清晰精确之处，我怎会改动一个字呢？”

【5】

希渊问：“圣人可学而至，然伯夷、伊尹于孔子才力终不同，其同谓之圣者安在？”

先生曰：“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理而无人欲之杂。犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。人到纯乎天理方是圣，金到足色方是精。然圣人之才力，亦有大小不同，犹金之分两有轻重。尧、舜犹万镒，文王、孔子犹九千镒，禹、汤、武王犹七八千镒，伯夷、伊尹犹四五千镒。才力不同，而纯乎天理则同，皆可谓之圣人。犹分两虽不同，而足色则同，皆可谓之精金。以五千镒者而入于万镒之中，其足色同也。以夷、尹而厕之尧、孔之间，其纯乎天理同也。盖所以为精金者，在足色，而不在分两。所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。犹一两之金，比之万镒，分两虽悬绝，而其到足色处，可以无愧。故曰‘人皆可以为尧舜’者以此。学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳。犹炼金而求其足色，金之成色所争不多，则锻炼之工省，而功易成。成色愈下，则锻炼愈难。人之气质清浊粹驳，有中人以上、中人以下，其于道有生知安行、学知利行，其下者必须人一己百、人十己千，及其成功则一。后世不知作圣之本是纯乎天理，欲专去知识才能上求圣人，以为圣人无所不知，无所不能，我须是将圣人许多知识才能逐一理会始得。故不务去天理上着工夫。徒弊精竭力，从册子上钻研，名物上考索，形迹上比拟。知识愈广而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。正如见人有万镒精金，不务锻炼成色，求无愧于彼之精纯，而乃妄希分两，务同彼之万镒，锡、铅、铜、铁杂然而投，分两愈增而成色愈下，既其梢末，无复有金矣。”

时曰仁在旁，曰：“先生此喻，足以破世儒支离之惑，大有功于后学。”

先生又曰：“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易！”

【注译】

蔡希渊问：“圣人的境界是可以通过学习到达的，但是伯夷、伊尹和孔子相比，在才力上终究有所不同。孟子把他们都叫做圣人，是什么原因呢？”

先生说：“圣人之所以为圣人，只因为他们的心纯乎天理而没有人欲的杂乱。就好比精金之所以为精金，只因为它的成色很足没有掺杂铜、铅等。人到了纯乎天理方为圣人，金到成色充足方为精金。然而，圣人的才力，也有大小不同，犹如金的分量有轻重。尧、舜如同万金之镒，文王、孔子犹如九千之镒，禹、汤、武王犹如七八千之镒，伯夷、伊尹犹如四五千之镒。才力不同，而纯乎天理相同，都可称为是圣人。犹如金的分量虽然不同，但是成色上都相同，都可以称作是精金。把五千镒放在万镒之中，成色一样。把伯夷、伊尹和尧、孔子放在一块，他们纯乎天理是一样的。之所以为精金，在于成色足，而不在于分量。所以为圣人，在于纯乎天理，而不在于才力大小。所以虽然是凡人，只要肯学，使自己的心纯乎天理，则也可成为圣人。就如一两精金，和万镒之金对比，分量虽然相差悬殊，但就成色而言，则是毫不逊色。所以说‘人皆可以为尧舜’，根据的正是这一点。学者学圣人，不过就是去人欲存天理而已。犹如炼金而求成色充足，金的成色相差不大，锻炼的工夫可节省许多，容易成为精金。成色越差，则锻炼越难。人的气质有清纯浊杂的分别，有中人以上、中人以下的分别。对于道来说，有生知安行、学知利行的不同。资质低下的人，别人用一分力，自己必须用百分力，别人用十分力，自己用千分力，最后所取得的成绩是一样的。后世的人不知道圣人的根本在于纯乎天理，只想在知识才能上力求作圣人，认为圣人无所不知，无所不能，我只需把圣人的许多知识才能一一学会就可以了。因此，不再于天理上下功夫，白白耗费自己的精力，从书本上钻研，在名物上考究，从形迹上摹仿。这样一来，知识越渊博而人欲越滋长。正如同看见别人有万镒之精金，不肯在成色上锻炼自己的精金以求无逊于别人的精金，只是妄想在分量上赶超别人的万镒，把锡、铅、铜、铁都夹杂进去，这样分量越重而成色却越来越差，炼到最后，不再有金子了。”

其时，徐爱在一旁说道：“先生这个比喻，足以击破世儒支离的困惑，对后世学者有大功劳。”

先生接着说：“我们用功，只求日减，不求日增。减去了一分人欲，便是增加了一分天理，何等轻快洒脱，何等简捷便易啊！”

【6】

士德问曰：“格物之说，如先生所教，明白简易，人人见得。文公聪明绝世，于此反有未审，何也？”

先生曰：“文公精神气魄大，是他早年合下便要继往开来，故一向只就考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。到得德盛后，果忧道之不明。如孔子退修六籍，删繁就简，开示来学，亦大段不费甚考索。文公早岁便著许多书，晚年方悔，是倒做了。”

【注译】

杨士德问：“格物之说，如先生所教导的，明白简单，人人都懂。朱熹绝世聪明，对格物的阐释反而不准确，为什么呢？”

先生说：“朱熹精神气魄宏伟，他早年便下定决心要继往开来，因此，一直在考索和著述上用功。如果能先切己自修，自然无暇顾此。到了德行高尚的时候，果然忧虑大道不行于世。比如孔子修六经，删繁从简，开导启发后生，大概也不需要多少考索。朱熹早年就写了很多书，晚年的时候才后悔，是功夫给做颠倒了。”

【7】

士德曰：“晚年之悔，如谓‘向来定本之误’，又谓‘虽读得书，何益于吾事’，又谓‘此与守旧籍，泥言语，全无交涉’，是他到此方悔从前用功之错，方去切己自修矣。”

曰：“然。此是文公不可及处。他力量大，一悔便转。可惜不久即去世，平日许多错处，皆不及改正。”

【注译】

杨士德说：“朱熹晚年的后悔，就如他说的‘向来定本之误’，又说‘虽读得书，何益于吾事’，‘此与守旧籍，泥言语，全无交涉’，这些话，是他到此方后悔从前用功的不对，方去切己自修。”

先生说：“是的。这正是人们不如朱熹的地方。他力量大，一后悔就改正，可惜不久之后便去世了，平日里的许多错处，都来不及改正了。”

【8】

侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”

先生曰：“未培未去耳。”少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”

侃未达。

曰：“天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”

曰：“然则无善无恶乎？”

曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是至善。”

【注译】

薛侃在清除花中草时，顺便问道：“天地间为何善难培养，恶难去除呢？”

先生说：“既没有培养也没有去除。”过了片刻，先生又说：“如此看待善恶，都是从形体上着眼，自然就会错。”

薛侃不理解先生的意思。

先生说：“天地化生，就像花草。怎么会有善恶之分呢？你想观赏花，则会以花为善，以草为恶。如果要利用草的时候，又会以草为善。这样的善恶，都是从你心中的善恶所生出来的，所以说是错的。”

薛侃问：“那岂不是无善无恶了？”

先生说：“无善无恶是理之静，有善有恶者是因气动而产生的。不为气所动，就是无善无恶，就是至善。”

【9】

曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”

曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是‘无有作好’，‘无有作恶’，不动于气。然‘遵王之道’，会其有极，便自一循天理，便有个裁成辅相。”

曰：“草即非恶，即草不宜去矣。”

曰：“如此却是佛、老意见。草若有碍，何妨汝去？”

曰：“如此又是作好作恶。”

曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”

【注译】

薛侃问：“佛教也主张无善无恶，有什么区别呢？”

先生说：“佛教执着于无善无恶上，其余的都不管了，不可以治理天下。圣人无善无恶，只是不要有意为善，不要有意为恶，不为气所动。这样遵循先王之道，到达极致，便自然能依循天理，便能‘裁成天地之道，辅助天地之宜’。”

薛侃说：“草既然不是恶，那么草就不能拔除了。”

先生说：“这样是佛教、老子的主张。草若妨碍到你，为何不拔除呢？”

薛侃说：“这样又是有意为善、有意为恶了。”

先生说：“不着意为善去恶，并不是说全无好恶，却是一个麻木不仁的人。所谓‘不着意’，只是说好恶全凭天理，再别无他意。这样就是与不曾好恶是一样的。”

【10】

曰：“去草如何是一循于理，不着意思？”

曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”

曰：“然则善恶全不在物。”

曰：“只在汝心，循理便是善，动气便是恶。”

曰：“毕竟物无善恶。”

曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不如此，舍心逐物，将格物之学错看了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身行不著，习不察。”

【注译】

薛侃问：“除草的时候如何能全凭天理而别无其他意思呢？”

先生说：“草有所妨碍，应该拔除，就要拔除。有时没有拔除干净，也不放在心上。如果在意的话，心体上便会有累赘，便会为气所动。”

薛侃说：“这么说来则善恶与物无关了。”

先生说：“善恶只在你的心中，遵循天理即为善，为气所动即为恶。”

薛侃说：“毕竟物是没有善恶的。”

先生说：“在心如此，在物也是如此。世上的儒者不懂得这些，舍心逐物，把格物之学认错了。终日向外寻求，只做得一个‘义袭而取’，终身是行而不明，习而不察。”