第9章 陆澄录(4)

【36】

“与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷。”时先生在塘边坐，旁有井，故以之喻学云。

问：“世道日降，太古时气象如何复见得？”

先生曰：“一日便是一元。人平旦时起坐，未与物接，此心清明景象，便如在伏羲时游一般。”

【注译】

“与其挖掘数公顷没有源泉的池塘，倒不如去挖掘数尺有源泉的水井，这样水源才不会枯竭。”说话的时候，先生正坐在池塘边，旁边有一口水井，所以用这个比喻来教导学生。

有人问：“世风日下，远古时期清明的气象如何能再现呢？”

先生说：“一天就是一元。人在早晨起床坐着，还没有接触事物，此时的心是清明的景象，就如在伏羲时期遨游一样。”

【37】

问：“心要逐物，如何则可？”

先生曰：“人君端拱清穆，六卿分职，天下乃治。心统五官，亦要如此。今眼要视时，心便逐在色上；耳要听时，心便逐在声上。如人君要选官时，便自去坐在吏部；要调军时，便自去坐在兵部。如此，岂惟失却君体，六卿亦皆不得其职。”“善念发而知之，而充之。恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也。圣人只有此，学者当存此。”

【注译】

有人问：“心要追逐外物，如何办才好呢？”

先生说：“君王端拱清穆，六卿各司其职，天下得治。心神统领五官，也是如此。如今眼睛要看时，心就追逐在美色上；耳朵要听的时候，心就去追逐美声。就如国君要挑选官员的时候，便会自己亲自去吏部挑选；国君要调集军队的时候，就会亲自去兵部。如此这样，不就失去了君王的身份了，六卿也不能各司其职。”“善念萌生要知道去扩充。恶念萌生要知道加以遏制。知道这些道理，是天赋予的聪明。圣人唯有这个，学者应当存养它。”

【38】

澄曰：“好色、好利、好名等心，固是私欲，如闲思杂虑，如何亦谓之私欲？”

先生曰：“毕竟从好色、好利、好名等根上起，自寻其根便见。如汝心中决知是无有做劫盗的思虑，何也？以汝元无是心也。汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只是心之本体，看有甚闲思虑？此便是‘寂然不动’，便是‘未发之中’，便是‘廓然大公’。自然‘感而遂通’，自然‘发而中节’，自然‘物来顺应’。”

【注译】

陆澄问：“好色、好财、好名等心，固然都是私欲，然而闲思杂念，为何也称之为私欲呢？”

先生说：“闲思杂念，毕竟是从好色、好财、好名等根上滋生起来的，自己寻求本源的时候便会发现。比如你自信心中没有做贼的思虑，为何呢？因为你的心中根本没有这样的心思。你如果对财、色、名、利等有想法，都似不做贼的心一样，都铲除了，完全只是心的本体，还何来闲思杂念？这便是‘寂然不动’，便是‘未发之中’，便是‘廓然大公’。自然可以‘感而遂通’，自然可以‘发而中节’，自然可以‘物来顺应’。”

【39】

问志至气次。

先生曰：“志之所至，气亦至焉之谓，非极至、次贰之谓。‘持其志’，则养气在其中。‘无暴其气’，则亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夹持说。”

【注译】

有人问先生“志至气次’的意思。

先生说：“就是指志在哪里，气也跟着到哪里的意思，并不是志为极至而气为其次的意思。‘持其志’，就是养气在其中。‘无暴其气’，就是保持其志。孟子为了拯救告子的偏颇，才会这么兼顾着说。”

【40】

问：“先儒曰：‘圣人之道，必降而自卑。贤人之言，则引而自高。’如何？”

先生曰：“不然。如此却乃伪也。圣人如天，无往而非天，三光之上天也，九地之下亦天也。天何尝有降而自卑？此所谓大而化之也。贤人如山岳，守其高而已。然百仞者不能引而为千仞，千仞者不能引而为万仞。是贤人未尝引而自高也。引而自高则伪矣。”

【注译】

有人问：“先儒说：‘圣人之道，必降而自卑。贤人之言，则引而自高。’如何理解这句话呢？”

先生说：“这句话是不对的。如果是这样那就是虚伪。圣人犹如天，无所不在，日月星辰之上是天，地底之下也是天。天什么时候降而自处于卑下地位了呢？这就是孟子所说的大而化之。贤人如同山岳，仅仅保持着他的高度而已。然而，百仞之高不能再拉长到千仞，千仞之高不能再拉长到万仞。因此，贤人也未尝自引为高，自引为高就是虚伪。”

【41】

问：“伊川谓‘不当于喜怒哀乐未发之前求中’，延平却教学者看未发之前气象，何如？”

先生曰：“皆是也。伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看，如吾向所谓认气定时做中，故令只于涵养省察上用功。延平恐人未便有下手处，故令人时时刻刻求未发前气象，使人正目而视惟此，倾耳而听惟此，即是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的工夫。皆古人不得已诱人之言也。”

【注译】

有人问：“程颐所谓的‘不当于喜怒哀乐未发之前求中’，李延平则教育学生看未发之前的景象，他们两人谁说的正确呢？”

先生说：“都是正确的。程颐怕学生在未发之前寻求一个中，把中当做一件东西来看待，就如我曾说的把气定当作中，于是让学生在涵养省察上下功夫。李延平担心学生找不到下手处，于是让学生时刻寻求未发之前的景象，让人正目所看、倾耳所听都是未发之前的景象，也就是《中庸》中说的‘戒慎不睹，恐惧不闻’的工夫。这些都是古人教导人们不得已说的话。”

【42】

澄问：“喜、怒、哀、乐之中和，其全体常人固不能有，如一件小事当喜怒者，平时无有喜怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之中和乎？”

先生曰：“在一时一事，固亦可谓之中和。然未可谓之大本、达道。人性皆善。中、和是人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂时暂灭，非其全体大用矣。无所不中，然后谓之大本；无所不和，然后谓之达道。惟天下之至诚，然后能立天下之大本。”

【注译】

陆澄问：“喜怒哀乐的中和，就普通人而言都不能具有。比如，遇见一件小事该有喜怒的，平时没有喜怒之心，到了这个时候，也能发而中节，这也能称作中和吗？”

先生说：“一时一事，固然也能称为中和，然而并不能说是大本、达道。人性是善良的。中、和是人本来就具有的，岂能说没有呢？但是，常人的心有所昏暗蒙蔽，他的本体虽然时刻显现，终究还是暂明暂灭，非心的全体作用。无所不中，然后为大本；无所不和，然后是达道。只有天下的至诚，才能确立天下的大体。”

【43】

曰：“澄于中字之义尚未明。”

曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻。中只是天理。”

曰：“何者为天理？”

曰：“去得人欲，便识天理。”

曰：“天理何以谓之中？”

曰：“无所偏倚。”

曰：“无所偏倚是何等气象？”

曰：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染著。”

曰：“偏倚是有所染著，如著在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚。若未发时，美色、名、利皆未相著，何以便知其有所偏倚？”

曰：“虽未相著，然平日好色、好利、好名之心原未尝无，既未尝无，即谓之有，即谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色、好利、好名等项一应私心扫除荡涤，无复纤毫留滞，而此心全然廓然，纯是天理，方可谓之喜、怒、哀、乐未发之中，方是天下之大本。”

【注译】

陆澄问：“我对中的意思尚未理解。”

先生说：“这必须要从心体上认识，言语是不能表达出来的。中只是天理。”

陆澄问：“什么是天理？”

先生说：“去除人欲，便认识了天理。”

陆澄问：“天理为何称中？”

先生说：“不偏不倚。”

陆澄问：“不偏不倚是怎么样的气象呢？”

先生说：“就如明镜一样，全体透明彻亮，没有一丝一毫灰尘。”

陆澄问：“偏倚有所污染，例如在好色、好财、好名等项上，方能看出偏倚。若心未发，美色、名位、利益都未显现，怎么能知道有所偏倚呢？”

先生说：“虽然没有显现，但是平日好色、好利、好名之心并非没有。既然并非没有，就是有，既然是有，就不能说是无所偏倚。好比是有人患了疟疾，虽然有时不犯病，但病根没有除掉，也就不能说他是健康之人。必须把平素的好色、贪利、慕名之私欲统统清理干净，不能有一点遗留，使此心彻底纯洁空明，完全是天理，才可以叫做是喜怒哀乐未发之中，方是天下之大本。”

【44】

问：“‘颜子没而圣学亡’，此语不能无疑。”

先生曰：“见圣道之全者惟颜子。观喟然一叹可见。其谓‘夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，是见破后如此说。博文、约礼如何是善诱人？学者须思之。道之全体，圣人亦难以语人，须是学者自修自悟。颜子‘虽欲从之，末由也已’，即文王‘望道未见’意。望道未见，乃是真见。颜子没而圣学之正派遂不尽传矣。”

【注译】

有人问：“‘颜子没而圣学亡’，这句话似乎有问题存在。”

先生说：“见到圣道全貌的只有颜子。从他那喟然一叹中可以看出。颜子说‘夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼’，只是识破之后才这么说。博文、约礼为何善于教导人呢？学者必须要仔细考虑。道的全体，圣人也难以告诉世人它真正的含义，必须要学者自修自悟。颜子说‘虽欲从之，末由也已’，就是文王‘望道未见’的意思。望道未见，才是真见。颜子死后，圣学之正宗就没能完全流传下来了。”

【45】

问：“身之主为心，心之灵明是知，知之发动是意，意之所著为物，是如此否？”

先生曰：“亦是。”

“只存得此心常见在，便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳！”

“言语无序，亦足以见心之不存。”

【注译】

陆澄问：“身体的主宰是心，心的灵明是知，知道的发动便是意念，意念附着在物上，是这样吗？”

先生说：“这么说也是正确的。”

“只要常把此心存养，便是学。过去和将来的事情，想它有何益处呢？只会失落本心。”

“说话没有次序，也足以看出没有存养本心。”

【46】

尚谦问孟子之不动心与告子异。

先生曰：“告子是硬把捉著此心，要他不动；孟子却是集义到自然不动。”又曰：“心之本体，原自不动。心之本体即是性，性即是理。性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。”

“万象森然时，亦冲漠无朕。冲漠无朕，即万象森然。冲漠无朕者，‘一’之父；万象森然者，‘精’之母。‘－’中有‘精’，‘精’中有‘－’。“心外无物。如吾心发一念孝亲，即孝亲便是物。”

【注译】

尚谦向先生请教，孟子不动心与告子不动心的不同处是什么。

先生说：“告子是死扣这颗心，要心不要动；孟子却是由集义到自然不动。”先生又说：“心的本体，原本不动。心的本性就是性，性就是理。性原本不动，理原本不动。集义是恢复心的本体。”

“万象森然的时候，就是冲漠无朕。冲漠无朕，就是万象森然。冲漠无朕，是‘一’之父；森然万象，即‘精’之母。‘一’中有‘精’，‘精’中有‘一’。”“心外无物。犹如我的心有孝敬父母的念头，那么孝敬父母就是物。”

【47】

先生曰：“今为吾所谓格物之学者，尚多流于口耳。况为口耳之学者，能反于此乎？天理人欲，其精微必时时用力省察克治，方日渐有见。如今一说话之间，虽只讲天理，不知心中倏忽之间，已有多少私欲。盖有窃发而不知者，虽用力察之尚不易见，况徒口讲而可得尽知乎？今只管讲天理来顿放著不循，讲人欲来顿放著不去，岂格物致知之学？后世之学，其极至只做得个‘义袭而取’的工夫。”

【注译】

先生说道：“现在研习我说的格物学说的人，大部分还停留在言论上。更何况从事口耳之学的人，能不这样吗？天理人欲，细微之处只有时刻用力省察克治，才会渐渐有所发现。现在说的话，虽然只讲天理，却不知转眼之间，已经有多少私欲产生。私欲产生人毫无感觉，虽然用力省察还是不容易发现，更何况空口白说，能全部知道吗？而今只管讲天理，却放在一边不去遵循，讲人欲却放在一旁不去弄清楚，怎能会是格物致知之学？后世的学问，其终点最多也是个‘义袭而取’的功夫罢了。”