第2章
道可道，非常道。名可名，非常名。
上至天子，下及臣庶，若有志於行道者，當行過常人所行之道，即非常道。道猶路也，凡人律身行事，心無他欲，執此而行之，心即路也，路即心也，能執而不改，非常道也。道可道，指此可道言者，蓋謂過人之大道。道既成，名永矣。即非常之名，可行焉，可習焉。
無名，天地之始。有名，萬物之母。
道之幽微，靜無名而動有益，即無極而太極是也。且如吾為天下君，善政之機日存於心而未發，孰知何名？纔施行則有賞罰焉。不但君心有賞罰，賢人君子有志，則皆能利濟萬物，所以無名天地之始，即君子仁心畜之於衷，發而濟萬物，則有名矣，豈不萬物之母云？
常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
無欲觀其妙，謂道既行，而不求他譽，以己誠察於真理，故云：常無欲，以觀其妙。又常有欲以觀其徼，非他欲也，乃欲善事之周備耳。慮恐不備，而又欲之，非聲色財利之所欲。徼言邊際也。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
為前文奇甚，故特又讚之。
右第一。
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
國王及臣庶，有能行道者，篤能行斯大道，勿於道上加道焉，善上更加善焉。凡以巧上此二事者，美則美矣，不過一時而已，又非常道也。故美盡而惡來，善窮而不善至矣。若治天下者，務使百姓安，不知君德之何如，即古野老云：帝力於我何有哉？
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
不過復前之文，故有比假之說。言既有即生無，既難即生易，既有長即生短，既有高而必生下，既有音聲諧和內音，必高低者相挾。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
聖人篤其已成之大道，己不再他為，曰無為。以不言之教，云不欲使民暴稱揚耳。故下文萬物作而不辭，是生長萬物，不言其能也。
萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。
言聖人利濟萬物，不自矜也，長養萬物，而不專自用也。功成而不居，乃成而不自主也，令有所屬。不去，是謂不棄也。
右第二。
不尚賢，使民不争。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。
草廬已注盡矣，吾再益之。老子之意深焉，夫尚賢之國病多，貴難得之物，民患盜矣。夫多病者，比國有淳良之臣，天下措安，君尤尚賢，人詐，賢可習矣。既能倣之，若他日親近，則淳良之臣非禍則去之。故老子云：不見可欲，使民不亂。大概使民不知賢貴，不知貨財之難得，天下安。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，彊其骨。
是以聖人常自清薄，不豐其身，使民富乃實腹也，民富則國之大本固矣。然更不恃民富而國壯，他生事焉。是為實腹弱志彊骨也。
常使民無知無欲。
使民無知無欲，即前文不尚賢不貴難得之物，致民不見而不貪是也。
使夫知者不敢為也。
既知國之不尚，雖知可慕，亦不敢為是也。
為無為，則無不治矣。
諸事先有勤勞，而合理儘為之矣。既已措安，乃無為矣。
右第三。
道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。
道之理幽微而深長，用之而無盡，息之則無形。若或驟盡用之，尤為不當，是謂道冲而用之或不盈。且淵兮萬物之宗，言君子若履，則當徐之。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。
吾己之英明，若快利而且尖，當去其尖。如己之擾亂於心，當去其擾亂之心，澄之以清靜。己之心若晃耀之明，則斂之，且同時畜英明於衷，朗然而存焉。其挫銳解紛和光同塵，蓋老子戒人，諸事勿過甚，故存德以施仁。
吾不知誰之子，象帝之先。
老子歎問曰：吾不知誰之子，象帝之先。內有象帝二字，或難著注，依草廬以言天象。天之主宰而帝，但如此而云。
右第四。
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。
此教人行事務用常道，不欲使暴惜物而暴棄物也。所謂芻狗，乃古祈禱之時，以草為狗，而用之畢則棄矣。若人君治則治矣，治後如芻狗，可乎？若天地交合以成四時，成則成矣，既成之後，再不調四時，可乎？故天能成天地者以四時，常經萬古，不息無怠，未嘗時刻不運用也，所以能長久。人君措天下，若能體天之常造，則治民非芻狗矣。
天地之間，其猶橐籥乎。虛而不屈，動而愈出。
聖人之心，無不虛而無不實，無不惜而無不棄。所以惜者，常常惜之。所以棄者、常常棄之。是不棄而棄，不惜而惜，故民樂自然矣。特以鑄冶風匣比之，視之則虛而無物，動則其風源源，斂而視之，似乎無物也，未嘗不有也。大概言風機，無時不有，聖人治道之心，亦無時不專，故以橐籥云。
多言數窮，不如守中。谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
人之浩氣乃神，神即氣也。人之軀中有心，心中有竅，呼竅為谷，以氣為神，氣若常存，即谷神不死，谷神不死，遂得長生。此以君之身為天下國家萬姓，以君之神氣為國王，王有道不死，萬姓咸安。又以身為天地，其氣不妄為，常存於中，是謂天地根。若有所養，則綿綿不絕，常存理用，則不乏矣。
右第五。
天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長久。
天地不自生者，人本不知，天地自生不生，但見風雨霜露益於世人，亘古至今不息，未見天有自生者，故設詞以訓後人。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私耶？故能成其私。
後其身者，儉素絕奢。身失者，勞心身而用治道也。有志於濟人利物。外其身者，以其不豐美其身，使不自安而身存，乃先苦而後樂也。非以其無私，所以為此而成其己道也，非私者何？
右第六。
上善若水，水善利萬物而不争，處眾人之所惡，故幾於道。
此老子導人行道，養性修德，行仁利人濟物者如是。蓋水之性無所不潤，無所不益，故善人效之，卑而不昂，用而有益，則道矣。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。人能訪有德之人，相為成全德行，以善人多處則居之，其心善行廣矣。若與善人論信行，則政事無有不治者，故善治。既知治道之明，凡百諸事，皆善能為造。及其動也，必合乎時宜。前心善淵者，以其積善多而行無竭也，若淵泉之狀。
夫惟不争，故無尤。
謂能其事矣而已之，不可太過也。
右第七。
持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。
此如人將碗水而行，若滿而行則溢，若中而行則得。且不溢而不費，所以盈而行，則費且得少，故亦以揣而銳之以比言。不可保，云物與志皆不可太甚。
金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。
世之有富貴者，每每不能保者何？蓋為因富貴而放肆，高傲矜夸不已，致生他事，有累身名，是自遺其咎，莫之能保也。故人以功成名遂身退以戒之。功謂功大也，遂謂遂其志意已，身退謂當謙，而勿再尚之，非退去也。
右第八。
載營魄抱一，能無離乎。專氣致柔，能嬰兒乎。滌除玄覽，能無疵乎。
載謂以身為車，以心為寨，以神言魂。總而云之，身魂二物也，故託以載營魄之說，為文之妙。以老子之理言之，則神魂為魄之主宰。人能以魂不離於魄，則人健矣。若使魂常在身不妄道，是為專氣，既不妄遊，亦無暗地私欲，即是滌除玄覽。私欲既無，混然矣，此所以嬰兒，其疵焉能有之？
愛民治國，能無為乎。天門開闔，能無雌乎。明白四達，能無知乎。
君子之持身行事，國王治國以陳綱紀，豈無知而無為？在動以時而舉必善。以心言之，則世間美惡無不周知，在乎去其惡而存其善者。君子可以利人，國王可以利濟萬物，即愛民治國者也。則不使神剛而為雄，以此行之，是為雌矣。故老子託鼻息為天門，假氣神主軀之說。人若妄為勞筋骨而致氣粗暴，是為雄。調停氣血以均，是為雌，使身安則神久也。若身不安，則神亡有日矣。如治國者，君為民之主，君乃時或妄為，則民禍矣。民疲則國亡，信哉！
生之畜之，生而不有，為而不侍，長而不宰，是謂玄德。
與民休息，使積蓄之，是謂生之畜之。君不輕取，是謂不有。天下措安，君不自逞其能，是謂不恃。生齒之繁，君不專長，百職以理之，是謂長而不宰。奇妙道理，稱為玄德。
右第九。
三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
三十輻共一轂，是古時造車之法，每一輪以三十輻攢一轂，方成一輪，所以號曰三十輻共一轂，此是一輪也，係是備用副輪，言有車之家，有此是為便利，當正車頹壞無輪之時，則以此輪為用，即是有車之用。埏埴以為器，埏埴，膠粘之泥，作器係是瓦器。有器之家，恐正器有所損壞，故先置以為備。儻正器敝，則以此器代之，此所以有器之用。鑿戶牖．之說，言有房之家，門扇窗扇，當造房之時，已嘗足備。其有房之家，慮恐久有損壞，故特置餘以備之。所以經云：有之以為利，無之以為用。蓋聖人教人，務要諸事必欲表里如法，事不傾覆，人主臣庶，可不體之？
右第十。
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
此專戒好貪欲，絕遊玩，美聲色，貴貨財者。此文非深，即是外作禽荒，內作色荒，酣酒嗜音，峻宇雕墻是也。腹喻民也，所以實其腹者，五色五音五味田獵貨財，皆欲使民有樂之，君不取而君有之，即捨彼而取此，後其身而身先，外其身而身存之道是也，妙哉！
右第十一。
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？辱為下，得之若驚，失之若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，則可以寄天下。愛以身為天下，乃可以託天下。
人君能以身為天下，慮天下恐有大患，若身有苦疾，則天下安矣。不能以此者，天下危亡。故所以寵辱若驚。故小人不想得之職，得之則自驚且喜。然得已既久，富貴盈身，却乃止知榮身其貴，却莫知所保。其身有疾，便能知醫，能防貴之患，若防己之疾則保矣。不能如是，失之又驚。若人君肯以身為天下，以百姓之身為身，則帝王之身宇內可獨行而無憂。若以身為身，天下為天下，雖萬千之甲士從之，猶恐不禦也。是故帝王愛天下，如愛己身，獲昌。
右第十二。
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一。
言理道之幽微如是也。所謂視之不見，言道；聽之不聞，言理；搏之不得，言氣。曰夷曰希曰微，言平淡無見也。此三者不可詰，言三物無形而有形，有象而無象，是難說也。混而為一，乃專其氣，精其神也。
其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。
其道其理，甚不彰彰，甚不昏昏，若言無則出而井井焉，事行矣，其機無名若斂，寂然莫知所之。或又有象而無象，有形而無形，蓋謂人心與道心，至幽至微，非君子難守，故惚恍也。惚恍，不定而速疾也。
迎之不見其首，隨之不見其後，執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
理道之混然，即視不見聽不聞是也。人能執古大理道，行今之時，即今之有也。人之道理，即天性也。所以天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教，一然此謂道紀。
右第十三。
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強為之容。
君子所秉者，得天地至精之氣，乃神慧而不妄為。使其動，則諸事有理焉。使其靜，則靈神於心，人莫知其所為如何，故深妙難通。老子設詞假似，傍人強立名色以覘視。
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰。儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。
指前君子之人，懷仁堅志，人輕不可得而知彼之機，故設七探之意，使欲知彼之機尤甚難知，蓋欲使後人修道堅如是也。又以猶豫二獸名於其中，又以整然之貌見之，加以怠慢之情合之，添淳淳然混之，亦聲勢以動之，侮以喧嘩窺之，凡如此者有七，終不得其真情。是以賢人君子之誠難動，其小人之心安能如是也？
孰能濁以靜之，徐清？孰能安以動之，徐生？
言有如此之能人，誰能見彼昏而使醒？君子以動，何人使彼靜之？君子以濁，何人使彼澄之以清？言君子以安，孰能以智動之？君子之意未發，孰能以計使之漸萌？
保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝，不新成。
此蓋教人持身保道，止是不欲太過耳，故所敝不新成。所以敝不新成者，不盈不壞是也。不新成者，既不壞，安有新成就者？故保此道者如是，甚不難哉。
右第十四。
致虛極，守靜篤。
言致虛極無他，乃去妄想私欲以盡耳。守靜篤，使堅守其寡欲之心。篤，至誠也，實也。
萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
君子之學道也，體天地而行四時之常經，是故處心虛極，以守靜篤。其心以觀循環者，故法天地也。所以云萬物並作，然後觀復。命者，以其有始有終，未常紊也。君子之守道行仁，猶四時而序之則道矣。所以復命者、物生而長，長而成，成而斂，斂則復命矣。比明年復如之，所以云常。人能知常，則道明矣。若或不知常，不知序，妄為則凶矣。所以知常者，容。知謂知常道也。容謂悅貌也。天下既悅，乃公。若能執此公道而行之，則君天下也。善能君天下者，道也。既守其道，王無不善終者，故不殆。
右第十五。
太上，不知有之。其次，親之譽之。其次，畏之侮之。信不足焉，有不信焉。
上等君子，道布天下，人莫知其功，而有功矣。此太上也。中等之人道未行時，欲人矜其己能，是謂譽之。下等之人，以力服人，將不服焉，是謂侮之。此事古今明驗，尚有不信者，故云信不足焉，有不信焉，即此是也。
猶兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。
言君子之用事也，事成不欲使人揚其己能，故事遂。若揚能者，必巧其事，將不久必累成功矣。但人不言好而又不言否，則事平而且穩，雖不言，久日百姓將必美之，豈不自然？故自然也。
大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝子。國家昏亂，有忠臣。絕仁棄義，民復孝慈。絕聖棄智，民利百倍。絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足。故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲。
此仁義、智慧、大偽、孝子、忠臣，吾觀老子云妙哉，云何？蓋此等忠臣、孝子、智慧者，始自成湯，及周父子時，以及秦漢，至今疊出，此等猶甚不多，故老子所言無他，必欲有大道耳。所以大道何？昔三皇五帝堯舜者，當是時，大道行焉，六親和，民無不孝，君天下者，為民而讓位，臣忠安用賢臣在位囗王者樸實，奇巧何施？大道廢自禹不讓之後，成湯放，武王伐，所以有無仁義而顯仁義，有愚昧者顯智慧，有不孝者顯孝子。老子戒人，絕仁棄義，絕聖棄智，絕巧棄利，以此三絕示後人，使朝無争位，即君臣安矣。若以常人言，去此化義孝慈聖智巧利，却乃天下安，豈不言未之有也？所以老子自云：三者文不足，言人必不識其意也。故再有所屬，令人務尚儉而淳實，少私寡欲，是為之屬也。
右第十六。
絕學無憂。
罄世務以充吾腹，所以絕學無憂。妙哉！嘗聞孔子無常師，蓋世人之學，未嘗能備其世事者。志士不過知世事之三五而已。惟世間之諸善，世之賢愚者，雖多少之不同，皆能有之。常人不能備習，惟太上者獨能取諸人之善為己之善，故為非常道非常名。經云太上，非道家之虛言。此云最上之人，言人不可與齊肩是也。又孔子無常師，以其博學也，博之既盡，其世事朗然矣。所以云四十而不惑，乃絕學無憂是也。
唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去何若。
世人愚而不學，故設唯阿之詞以戒之。相去幾何，言此二字即是應聲而已，於此應聲之間，不能分別是非，致人言惡，豈學者之所為？其善之與惡，為文不過表前文之深意。
人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。
老子所以非常人者，為此。且世人聞有可畏之事，人皆知有畏者，然猶不甚荒亂。至其極也，乃甚荒，其荒無解也。所以老子聞有此，而事未極先荒極，故能不荒而不畏也。草廬云：央猶盡也。
眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。
此所以老子高出世人者為此，及其習道也如是。至於他人奢華者，老子却乃不如是，為何？蓋謂學道與物樂不同也。所以不同者，道乃無形之理，善用無乏焉，故盈之而弗厭。其遊賞宴樂，乃用物而驕盈也。既盈而有虧，以蕩志而用物過也。是以老子懷素而守常，非如嬰兒之無知未兆，非心不知此之為樂，蓋持道而不妄為，以守天經地式也。
乘乘兮若無所歸，眾人皆有餘，我獨若遺。我愚人之心也哉。沌沌兮俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。漂乎其若海，飂兮若無所止，眾人皆有以，我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
乘乘兮若無所歸，云如乘舟之貌，非無所歸，言樂自然耳。言眾人皆有餘，我獨若遺，言眾皆樂，獨不遇，其中似乎有失於歡，若無物之狀，非也，乃守道也。所以云：我豈愚人之心也哉？沌沌乎，昏濁之狀，以其忘機也。如昭昭察察，其常人之所為，昏昏悶悶，乃守道之如是。豈昏昏而悶悶？云漂兮其若海，飂兮若無所止，此非海非飂，言其守道如是，人莫知其所之。海，曠也。飂，蕩騷也，長風。又云眾人皆有以，我獨頑似鄙，有以云人皆如是。頑似鄙，俗癡薄也。非示此篤衷如是。我獨異於人而貴食母，食，養也，哺也。此二字無他，修道之堅也。
右第十七。
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有物。惚兮恍兮，其中有象。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名
不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。
孔德之容者，言大德之貌，若行道者能踵斯以為式，可不非常道也。且道德之為物，聽視皆不見，忽有之，故下惟恍惟惚，恐學者之難窮而忘之。云恍兮惚兮其中有物，其又惚兮恍兮其中有象，慮人指為真，虛而不實，特云有象，使知道德之理無不實也。亦言窈兮冥兮，其中有精，有精者然也。精，英華也。使夫守此而不改，則信同天地，則其中精甚，更有信焉。有信者何？亘古至今，其道未嘗有損，所以言其名不去，是為不朽。以閱眾甫者，言道常存而萬物勝，所言觀物也。甫者，美麗也。又何以觀眾甫之然哉？云：道不失信，常經以四時，源源不絕，生物之繁，以為必然，故所以教人守此道，行以誠者，如影隨身，如響疾應是也。
右第十八。
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。
此教人持身行事勿過。學道修誠以分真偽，所以曲、枉、窪、敝、少喻勿太過，惟多則惑正，為學者雖能廣覽，而不分真偽，何如絕學也？真偽不分，則偽有禍焉，偽累善焉，所以唯阿是也。故云相去幾何。
是以聖人抱一為天下式。
擇善去惡，而為之道，諸善一而諸惡摩，故為天下式，豈不去多惑也？非常道由此而出焉。
不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫惟不争，故天下莫能與之争。古之所謂曲則全者，豈虛言哉。誠全而歸之。
此四自字之設文，不過明前曲枉窪敝少多六字之機也。但前通則後亦然矣。縱使盡知，不過泛文耳。
右第十九。
希言自然，飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？
此云小人之倣行道者如是，且政事方施於心，早望稱頌，故謂希言。希言者，希望人言好也。又自然者，復以非常道戒之，故董仲舒有言：正其誼不謀其利，明其道不計其功，所以自然。義既正，道既明，他日自然乎！此自然者，戒也。道者，非非常之人安能如是？曰飄風不終朝，驟雨不終日，此設意以喻。孰為此者？天地，乃曰：誰云天地之勢不能終朝而風雨驟歟？此所以不知道者，故又云天地尚不能久，而況於人乎？所以言者，比希言若驟風雨之狀，縱有也不能久，故出云。
故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。
人能專其志，務於道，大者未嘗不非常道。有志布德，未嘗不有大德。若用邪心奸詭，未嘗不由奸詭而失身。所以下文有三同焉，復明此理者何？譬如人之在世，願作何等，必得何等來應，即是好此而此驗，喜彼而彼來，必然。
同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。信不足焉，有不信焉。
好此而得此，好彼而得彼，既云如此，又有且信且不信者，猶豫，甚有全不信者，即信不足焉，有不信焉。故下文云跂者不立，跨者不行，亦再此也。
跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長，其於道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處也。
跂跨者，亦比也。且跂短足之人，一足不能立也，跨乃躍也，又跳也，又如跨騎未達鞍也。如此者，皆不行而不立，由人所好者孰焉。其四自字之說，有何難見也？不過使人毋得張聲勢耳。我儘作為，惟取自然而已。餘食贅行，亦誇也。爾既自誇，人誰不笑，所以君子不取，為此也。
右第二十。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，彊為之名曰大。
以先天地無極之氣理言之，以比君子仁德之心未施之意，井井於心，寂兮寥兮，獨立而不改，以其凝而不妄動，周行而不殆，可以為天下母。不殆云時時省悟其道，不致有亡，既不亡，安得不利濟萬物？若以此道利濟萬物，豈不為母哉？雖云彊為之名，即太極之道也，故曰大。
大曰逝，逝日遠，遠曰反。
大曰逝，所以逝者，謂道成而給於物也。物得而道，仍歸於我，豈不反也？遠謂流行也。
故道大，天大，地大，王亦大，域中有四大，而王居其一焉。
謂天地同造化，王者法天地，執此道居兩間，若比天地王，豈眇然一人而已？何居四大之中一大，蓋其道理之鴻濛，王乃持之，故云大。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
此四法字，不過明四大也，是謂相繼而持大道焉。所以人法地者，君天下，當體地之四序交泰，以為常經而施政。地法天者，聽風雨霜露，以生實收斂物焉。天法道者，以無極之氣，自然徐成之也。道法自然者，和氣沖而物不敝是也，故能自然。
右第二十一。
重為輕根，靜為躁君。
持身之道如是，凡君子舉事，必先以身為重，然後度所行之事，可全身立名者，方乃施之。所以下重、靜、輕、躁四字，乃云不欲胡為輕發，亦不許猶豫也。
是以君子終日行，不離輜重。
終日行者，行道心也，不離輜重者，以此輜重比身也。其道理者，人心也。心乃神魂所棲之處，若神魂而妄慮妄為，使不守其心而縱其所欲，是為離輜重也。譬如帥師遠行而入敵境，豈有棄其軍糧而先行焉？先行則失糧，所以君子持身若是。
雖有榮觀，燕處超然。
言守身之道甚堅如是，且吾有微寶責持行途間，或曰他處有美玩者，欲與吾同往觀之，此所謂榮觀。君子但知守己之微寶耳，持心以靜，不欲他美者，故燕處超然是也。
奈何萬乘之主，而以身輕天下，輕則失根，躁則失君。
此言因有發之矣，昔周穆王乘八駿而遊是也。豈不萬乘之主以身輕天下？紂乃斮朝涉之脛，剖賢人之心，何止乎躁，其不仁甚也。故所以失君。不但天下失君，其紂亡其身矣。
右第二十二。
善行無轍迹，善言無瑕謫，善計不用籌策，善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。
君子之道，行人不能知，以其無誇己之言。其又不自矜，既不自矜，何有妄言？妄言既無，安有瑕謫？吾心終日守之以理道，小人將欲窺侮之，其來既非理道，安得不為我所制？其為計乎籌乎？吾有天下，而守在四夷，民安物阜，君臣同心，軍民遂其生而同其志，吾雖無關鍵繩約而結者，孰能善可開而善可解？所以善閉善結者，皆譬言道養天下之人，則天下之人為吾閉，而為吾結矣，解之乎？
是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。
聖人之心，無善無不善，善者何？蓋謂道常善被於人物者，以其常道而常善也，所以無善者，其非理之人物自不善也。所云無善人物者，聖人未嘗有心棄之，奈何人物自棄焉？所以不棄而常救者，常道也。若能從斯道者，是謂不棄也。襲明者，聖人因此而終古今承其明耳，故曰襲明。
故善人不善人之師，不善人善人之資。
善教人者，不為人師，乃能使人為善。君子之所在，心善淵，身安乎？蕩蕩然與相處者，其有學乎？故不善人師，而人善也，所以無轍迹是也，汝知資乎？
不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是謂要妙。
不教人而習我，是謂不貴其師。不與人之物，而人得我之道，是謂不愛其資。如此者似乎無知，乃有機，是謂要妙。
右第二十三。
知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。
白乃光明也，將甚必有虧，故先守其黑。黑乃明之先兆，是以存其光而不欲盡也。如此者君子可為式，但能用此者常，常有德之士，於心不忒，既不忒，當去其私欲，合精神為一，以存乎其中，如先天地之理氣然，即無極是也。
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
此務教人不尚強而尚柔，乃云雄雌也，如此者，當以吾腹為天下長江大河，所以長江大河能容百川之波濤。故欲君子以心比之，則常有大德。大德既有，不可矜誇，復若小兒無知之貌。又非真無知之貌，不過使心不妄為耳。故小兒不能妄為曰嬰兒。
知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
既富而恐有所辱，守之以嚴，則不辱矣。如此者可為天下谷。谷乃大山深遠低處是也。既若大谷，大谷比心胸腹也。又云若能如是，則常。常為之德，既有如許大德而不誇，當以心為淳樸。
樸散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。
樸散而為器，則聖人用之。樸，道未行也，散而為器，道布也。聖人用之，則為官長，非官長也，云人主是也。淳於此而畜於中，散而為道，周行聚則樸而混一，雖云散，未嘗曾散，所以云不割是也。
右第二十四。
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器也，不可為也。為者敗之，執者失之。
此老子自歎之辭，朕於斯經乃知老子大道焉。老子云：吾將取天下而將行，又且不行，云何？蓋天下國家，神器也。神器者何？上天后土，主之者國家也。所以不敢取，乃曰我見謀人之國，未嘗不敗，然此見主者尚有敗者，所以天命也。老子云：若吾為之，惟天命歸而不得已，吾方為之。
凡物或行或隨，或呴或吹，或強或羸，或載或隳，是以聖人去甚去奢去泰。
行隨，行乃先，隨乃後，先為不讓，後為能弟。又或呴或吹，呴，徐徐出氣也。吹乃急出也。所言急則乏疾，徐則有餘。如強羸二字，強勝羸弱，其強必有衰，其羸必壯。載隳之比，蓋以有載將有不載，有隳必又將興，故所以戒人，甚勿違天命而妄為，是去甚奢泰之云耳。
右第二十五。
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
朕觀老子之為聖人也，亘古今而無雙，夫何故？以其陰隙大焉。夫為人臣者，不務以道佐人主，乃務尚兵強，喪人主也。當可發兵而猶豫，致君不發，亦亡君也。云其事好還者，乃非理之為，神天不許也。若有此無故損傷物命，非身即子孫報之，理有不可免者。
師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。
此又喻君臣焉，謂凶年者何？蓋為凡國家用兵，或轉輸邊境，轉輸則民疲用乏，是有凶年。或境內相争，言境內相争，農廢耕植，田野荒蕪，所以荊棘生焉。皆乏用，是為凶年。
善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已。是謂果而勿強。
此專復喻君臣若遇卒急與可為，當疾便為之。為之而既勝，勿許聲張，即勿矜是也。強謂勿愈尚兵也。其勿伐、勿驕，皆誇大也。果而不得已，是為沒奈何而為之。是謂果而勿強，此云為我不得已而為，豈我強哉？
物壯則老，是謂不道，不道早已。
此再喻用兵若過，是謂老。早已，是謂既老必不久也。大概不可每每無故尚兵強也。
夫佳兵者不祥，物或惡之，故有道者不處也。
謂用兵得勝而歸，常常誇之以為能用兵也。纔言能用，是謂不祥。物或惡之，言兵行處所，非損命則諸物不無被廢。物者何？錢糧兵甲旗仗舍宇津渡舟車及馬，無有不損者，故物或惡之。為此其上善度之，不處是也。
君子居則貴左，用兵則貴右。
此言兵凶事也，左乃生氣之方，故君子居左，以其生氣也。右乃屬金，金主殺伐，故用兵居右是也。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡為上，勝而不美。
兵本是凶器，沒奈何而用之，是以君子不得已而用之，縱使大勝，不過處以尋常。所以尋常者，即恬淡也。是謂勝不美。
美之者，是樂殺人也。樂殺人者，不可以得志於天下矣。
若人誇善用兵者，是謂喜殺人也。如此等不可式天下也。
吉事尚左，凶事尚右，偏將軍處左，上將軍處右。殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝以喪禮主之。
古所以慎人命者，幽哉！蓋為不欲使凶事尚吉，重人命也。
右第二十六。
道常無名，樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。
道無名，言仁心大德是也。樸淳然於心似乎微，孰敢以為小囗樸，真道理也，不敢臣，即不敢小也。若王主之，萬物將自賓。自賓是人物來臣貢也。侯庶能守，將名同天地，可賢也。子以侯王並稱，侯乃過矣。
天地相合，以降甘露。人莫之令而自均。
言道之功理之妙如是，言甘露降，人莫之令，即不知誰人使令如是均，乃和氣自然而然。
始制有名。
德之造化如許，名乃云甘露，是其名也。即前無洛有名之說，所以有名無名，道理未施則無名，既施著物，以物為名，是謂有名。
名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。
謂其名因物而有之，乃當止之，何故？蓋謂令君子措事既成，勿再加巧，加巧則復敝，不加巧，是謂知止。既能知了足，可以不危，即不殆。
譬道之在天下，猶川谷之與江海。
道在君子之胸中，能堅持不忘，則如長江大河之水一般。世間之雲雨興作，百川泛溢，本海為源，何以見之？海太陰所集，陰昇騰而雲雨作。如道之行，既行則溢江河，既溢江河，復朝宗於海，乃道之體用也。
右第二十七
知人者智，自知者明，勝人者有力，自勝者強。
能知人者，有智。能知自己何如，是為小善。能善勝人者，雖不用力，是謂有力。自勝者是為強。強然如此，此數事皆能知足為當。
知足者富，強行者有志。
吾有己物，守之而不貪，於我物甚堅，故得當富。又強行者，言君子終日慮道不息，是為有志，既有志，事將必成焉。
不失其所者久，死而不亡者壽。
不失其所者久，謂此數事能常常守之行之，將名垂萬古而不朽，是謂死而不亡者。壽孰不知？釋氏云不生不滅，即此是也。然猶恐人愚迷，特言虛無，此云實行大道得如是。
右第二十八。
大道泛兮，其可左右。
言大道大也，其理鴻濛，安可左右？
萬物恃之以生而不辭，功成而不居。
道之恩世間，萬物憑此而發生，既生萬物，道何言哉？言君子行道，務不誇為上，所以不誇，即不辭。所謂不辭，即事業成而不任己之能是也。
衣被萬物而不為主，常無欲，可名於小矣。
道如厚纊之衣被，被者蓋覆人物也。若言可名，道之德不欲使人名之，故止小也，即可名於小矣。
萬物歸焉而不知主，可名於大矣。
大道既施，萬物各得其所，吾不言能，而後萬物歸於我者，可為大，即可名於大矣。
是以聖人能成其大也，以其不自大，故能成其大。
聖人善能利濟萬物，又不自誇其功，是謂能成其大。因本身不以為大，所以成大，乃不成而成者矣。
右第二十九。
執大象，天下往。往而不害，安平泰。
執大象者，即道理本體也。又王者大位而大名，政事是也。又王位民之大寶，持之以常而不妄，則天下歸焉。歸者從也，即天下往。既眾庶之服歸，加撫以勞之，則天下安和，即安平泰。
樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
君能撫養有方，雖有叛者，亦復歸也。過言去，止言復住。其謂道，無形無影，口說時無驗，亦無滋味，看又不見，耳聽之又無聲，愚人將謂無有，上善用之，終古不乏，是謂不可既。
右第三十。
將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔勝剛，弱勝強，魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
柔淺而機秘，智者能之。絕注。
右第三十一。
道常無為，而無不為。
道治天下，專其志而守之，所守在心，所為居衷，無形無影，乃道常存，即是無為無不為。
侯王若能守，萬物將自化。
大仁大德，常行而不改，久則天下順從，守常而行之。自化，言民必從是也。
化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲。
王道布宇內，民從而國風淳。久之民富，人將奢侈，是以鎮之。謂為王者，身先儉之，以使上行下效，不致縱欲是也。
不欲以靜，天下將自正。
王者身行之，餘者不待化而自化，必然。