第3章
右第三十二。
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為。下德為之，而有以為。上仁為之，而無以為。上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之華而愚之始也。是以大丈夫處其厚，不處其薄，居其實，不居其華，故去彼取此。
大德周給萬物不自矜，聽其自然，所以有德，即是以有德。下德不失德，是以無德。謂德小而量薄，張其自己之能，反為無德，即是以無德。上德無為而無以為，因其措事已定，別無可為，亦不尚巧，即是無以為。下德為之而有以為，以其尚巧也，即有以為，將為德壞也。其上仁上義上禮與夫四失，及處厚薄而居實華，此皆老子言世道盛衰，大道不立故也。何謂之大道？昔三皇五帝大道焉，如帝堯與舜，舜與禹，官制不更，禮樂有序，明君賢臣，天下安和，大道歟？盛歟？何謂衰？桀紂非君，以天下美身，政務消而邪事長，正聲去而淫聲生，是謂大道德行，仁義禮樂廢，此數事當三皇五帝在位，天下淳樸無顯也。此所以呼為大道。自桀紂靡其道，致成湯放，武王伐，此臣乎義乎？桀紂失唐虞之德，而有如是，此盛耶衰耶？然盛衰由此而見，仁義忠信自此而顯，安得不謂之衰
焉？非世之善美也，乃不美也，故本經前云絕仁棄義之說，不欲見此而已。但欲三皇五帝之仁義耳，豈老子之過歟？
右第三十三。
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一，以為天下貞，其致之一也。
昔之得一者，即無極之初氣也。初氣者，大道理是也。以此氣而成天地，故天地得一以清寧。神乃乾坤之主宰，至精之氣，聚則為神，變則無形而有形，是謂得一以靈。谷者，兩間人世也，天地虛其中而為谷，和氣盈於兩間，萬物生以其多之故，是謂盈也。萬物各得合應之氣，至精者方萌，謂之得一以生。王臣乘此天地之精英而不偽，大道行焉，是謂天下貞。此云蓋謂教人務守大道不妄，乃君乃臣，乃士乃民，可為暢然。
天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以為貞而貴高將恐蹶。
若天失此之氣理，將有裂壞。地失此，將有震動墜陷。神失此，將有不靈。谷失此，人世將無物。世間萬物失此，將不生而有滅。王臣失此，將無道而國亡。士君子失此，將傾覆尊貴也。
故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤寡不穀。此其以賤為本耶，非乎？故至譽無譽，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
為仁人君子者，務尚謙卑為吉，所以又云王稱孤寡不穀，此三字俗呼，皆微小無德之名，王臣乃稱之，言其不自高也。小人誇己，可乎？所以俗云言吾惡者是吾師，言吾善者是吾賊。故下至譽無譽，不欲琭琭如玉，珞珞如石，此二說皆諂諛之稱。君子當守道而不改，尤有稱之何？小人好之甚，入惡地也。
右第三十四。
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑不足以為道，故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。
道行則被萬物，物足用而道歸我。
反也其動字，既歸又將動也。王臣君子持身守道，未嘗時刻有忘。寧者，所以能成王臣君子者，為此道之用如是。世間萬物既有生，即有滅，理道自然，天地之綱紀也。所謂生於有，有生於無是也。所以古聖人終世而行道，日夕而持之，不敢有慢。中等之人或行或不行，或行者聞人稱之則又行之。或不行，謂道隱功遲之故，是云若存若亡。下等之人，不但不行，相與言道，早發笑焉。又有不審而不答焉。或有言不可行道者，君子與小人論道，小人若迷途者，與行道難甚。若退與之平道，由梭行纇緯不抽。又云谷、辱、不足、偷、渝、無隅、晚成、希聲、無形數事，即前云善行無轍迹是也。守謙亦然。
道隱無名，夫惟道善貸且成。道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，惟孤寡不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間，吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希及之。
嗚呼！老子聖哉！何明道之極也。且云道隱無名，誠然。道本先天地之氣，人何見而不見，如善貸且成，當哉！失道之理，無所不益，萬物賴此而生，豈不借資與人物焉？復云理道之幽微，又如是說。道乃先天地之一氣，以清升而為天，濁沉墜而為地，是為一生二。天地乃曰二儀，與先天地一氣並作是三。二儀既立，四象昭昭，曰日月星辰是也。因有風雨霜露，四時成序，萬物生焉。又負陰而抱陽，物盛而歸源，屬陰，歸源而復出，是為抱陽。陽本剛，以陰貫之，則陰陽和。此謂自一以生二，自二以生三，自三乃生萬物。以陰趨陽之道，皆以卑以就能成也。君子之習道如是乎。更逾以上古國王所稱孤寡不穀，此三字人人以為不貞之字，王者乃取名之，是謂謙也。又以盛衰以比損益，云常道也。以三教字言，前二教字言可教者，後一教字云不得其死者，此是謂不教之徒有此。老子云吾教父何？父，道理之本源，度之耳，非父親之父。言天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間，是以知無為之有益也。無有者何？言道體至柔。至堅無間者何？金石之類，惟陰陽能透，知無為之有益，為此是也。謂其柔軟不著形迹耳。道也，子教不言之教，尤甚精。不言者，道理不言而物化，教歟言歟？故所以無為之益。無為之益，是不作為而有益。非不作為，大理無時而不運，言君子欲措安，無時不務道，雖不言，意已成矣。發則中節，如四序之交，時至而應物也。此道非大人君子，雖多言不可教，故希及之。
右第三十五。
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。
噫！深哉意奧，愚人將以為老子不貴天爵乎？非也。其戒禁貪婪之徒，特以甚多二字，承其上文，又以二知字收之，再以長久示之，吾故比云。且國之大職，王之下冢宰之官極位，若非天命，棄其此而愛王位，可乎？六卿非君命而讒居相位，可乎？以次序校之，諸職事皆然。言孰親孰多孰病？君子之親，日親於道，多多於道。小人之病，病不務學道，貪非理之名，多藏貨物。其非理之名易奪，貨藏多而必恃，故厚亡。君子守有命之名，藏合得之物，是謂知足不辱，知止不危，可以長久，云永不壞也。
右第三十六。
大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
此云守道如守大器，謂吾有大瓊盃，常恐有失有壞，是故不壞即不敝。大盈言吾有諸物盛多，守之似乎少，必不過用，是謂其用不窮。其有直屈巧拙辯訥，皆謙憂是也。此謙本有三，吾止以一直比之，餘皆同焉。謂吾心地本平生直實，又常常檢點日行事務，及所躁用處，莫不又有非仁人君子乎，本經如此而已。謂君子持身守道堅如是。躁本奮動之貌，內帶蒸熱之勢，因此可以強寒，即躁勝寒。靜不動之貌，靜中含凉之勢，因此可以勝熱。此云無他，大概喻君子守道行道，當審而果决勿躁，而勿豫也。清靜為天下正，此言理道之守甚嚴，謂君天下者既措安之後，當堅守其定規，勿妄為。妄為，或改前人之理道是也。改則亂，不改則天下平，是謂正。
右第三十七。
天下有道，却走馬以糞車。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，咎莫大於欲得，禍莫大於不知足。故知足之足，常足。
明君賢臣在位立綱陳紀，夷來蠻貴貊賓，天下無争，是謂有道。慣戰之馬駕車以載糞，壯士化兵為農器，即却走馬以糞車。若君不守道而行邪道，雖牧放孳生之馬，不得生於孳生處所，必生於戰場敵國郊境。即是戎馬生於郊。此有之乎？有之，何以見？君好非仁之勇而尚強，及非理慕他人之寶，則戎馬生焉。於斯之時，罪之大禍之深，安能釋也哉？皆失守道不本仁也。因不足而致是，人君若能知足，則天下國家不乏用矣，何他求焉。
右第三十八。
不出戶，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而至，不見而名，不為而成。
不出戶知天下，以其運慮備，安不忘危。不窺戶牖見天道，以其以心行天心之事，不待倚窗而看也。其出彌遠，其知彌少，以其神不定而視聽亂也。又云聖人不行而至，不見而名，不為而成者，謂道慮備，恩及萬物，即至不見其物，能知其名，所以哲。所以能成者，恩既施而物自化也。《書》不云乎：元首明哉，股肱良哉。聖人之心，其為道也，異乎？
右第三十九。
為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為矣。取天下者，常以無事，及其有事，不足以取天下。
聖人有志學道，道乃日積。日積日益也，久日道備，將欲作為其道，聖人慮恐道行未穩，以此宵衣吁食，苦心焦思，致使神疲心倦，即是損之又損。然後道布天下，被及萬物，民安物阜，天下貞。是以聖人無為，又無為而無不為矣，豈不先苦而後樂乎？昔聖人君天下，務繼前王之法以為式，不改而行之，不恃富而不恃勇，聖人不言暴取他人天下，言人君能安己平天下，即是善取天下是也。謂常以無事故也。如不能安天下者，諸事擅興，民疲乏用，盜賊烽起，豪傑生焉，時乃整兵欲平之，可乎？未必也。此所以及其有事，不足以取天下是也。
右第四十。
聖人無常心，以百姓之心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。聖人之在天下，歙歙焉為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
《書》云：鬼神無常享，享於克誠。當哉！孰不謂老子於斯道合？此云人能常善常德，天神常常加祐之。其不善之心方萌，則天神否矣。聖人之君天下，體此而教民，豈不法天者乎？即聖人無常心以百姓心為心是也。又孔子云，不如鄉人之善者，好之；其不善者惡之，於斯人可取。奈何老子反之，兩善皆善，兩信皆信，果孰是非耶？噫！老子之文奇且甚！善者吾善之，此美之矣。不善吾亦善之，此懲之矣。信不信亦然。故得善而得信矣。人不知其文，謂老子果類之而反之。又謂君天下者心志不定，慮生妄為，則民人效之。人皆亦然。又注其耳目，注謂著其意耳。謂聽其美污之聲，目乃觀其善惡所以，聖人觀其所以，不欲身民如是，務秉之以道，常以心似乎小兒之無知，特守無為之道，故天下安。
右第四十一。
出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不避兕虎，入軍不避甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
天地大道生人，本以十分為率，因譬云或過三分，故號十有三生者。既言生，忽便云十有三死者，此死者即是前生之徒十有三。所以言者何？蓋為人生於世，謂貪取養生之物多，是致取非其道，用非其理，反為所傷是也。何以見之？曰酒色財氣，無病醫藥過劑，及有病不醫，飲食衣服不節，思欲過度，妄造妖言奸邪犯憲，冒險失身，不畏鬼神，不孝不悌，於此數事，人未嘗有能免者。或云除奸邪冒險、不畏鬼神及不孝不悌外，餘皆善終，何以見非理也？曰：以爾所云，此其所以往往多死非命者為此也。因不知大理何如，故被物欲之善殺也。即動之死地十有三，非此者何？又云善攝生者，有兩不避，人莫不以為真，如是乎？非也。言君子之為人，務多持道，動合天理，於心不作邪謀，陷身之罪，安有致身於兕虎兵刃中，以其無死地也。此云比君子之行藏，若此豈果然乎？又云天道好還，如小人務尚奸邪，動輒致人於死地，所以好還者，彼雖避兕虎而入兕虎中，彼雖遠兵甲，而由兵甲而死。其還也如是，其得也必然，此皆動之死地耳。
右第四十二。
道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，莫之命而常自然，故道生之、畜之、長之、育之、成之、熟之、養之、覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
此生、畜、形、成四字，謂能君天下者多能保此四字，是謂善撫乾元之運。前四字所該者何？無他，生之者，萬物也。畜者，既能生萬物，又能養萬物，是謂畜。既畜之，分品類之，使各遂其生，乃形其貌，或不全者，因其勢而就體以成之。萬物既蒙恩之後，莫不欣哉。物既樂乎天命，則乾元之運為我所乘，則乃國祚永昌，若如此者，豈不貴德邪？若以道德言之，無形而有形，君天下者，能垂衣裳而坐命之，使此二物周旋而不息，則天下貞安，是謂常自然。其又云生之畜之長之育之成之熟之養之覆之，此言天經地式，即四時交泰之理道焉。以其細名之，春生夏長，秋收冬藏是也。君當使臣庶樂其樂而有其有，長其長而不自主，設官以理之，此玄德焉。
右第四十三。
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強，用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。
始乃本根也，初也。母乃生物之祖。經云天下始、天下母，夫何故？大哉，道理之機，其始其母，本虛又實，是以其萬物由此而出焉。云始母，人能知大道，能如是生生不絕，則常守其大道。大道果何？曰仁、曰義、曰禮、曰智、曰信，此五者，道之化而行也。君天下者，行此守此，則安天下。臣守此，而名賢天下，家乃昌。庶民守此，而鄰里睦，六親和，興家不犯刑憲，日貞郡里稱良。若天子臣庶，堅守其道，則終身不危。人人守之不妄為，存心靜慮，不言待用，是塞兌閉門，使應用中節，則終身不乏。不乏不動也，言開其兌濟其事，即是開口發放其事。終身不救，言守道既堅，發放中節，萬物遂其生，則終世無禍及身，亦無可救者，即終身不救是也。又云見小曰明，守柔曰強，蓋謂自己本有所見，猶恐不廣，却乃所見甚大，我所守持者甚軟，將久勝強。言至謙下當得上上，是謂見小曰明，守柔曰強是也。如此者，所守者暗，所用者有，大光其明，復為我有。於此謙下，其用甚貞，所以無失身之殃。因此能乘大道之常，是謂襲常。
右第四十四。
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文釆，帶利劍，厭飲食，資財有餘，是謂盜夸，非道哉。
謂大道之幽微，以為比云。老子曰，如我者，使知大道真實處，但得一毫髮大，吾行道焉。然猶有畏之，所以畏之者何？慮恐不精故也。又如有路甚平且大，傍無荊棘，而人不由此而行，却乃直趨微徑。其微徑也，傍多荊棘，虎狼伏焉，而人不畏而往遊。凡過者或得身安，乃僥倖耳。愚哉！此即大道甚夷而民好徑是也。有等非君子者，不知務本，朝掃堂上塵甚動，其禾苗郊間盡荒。又一等非君子，倉庫甚無糧物，却乃遍身衣錦繡。又等非良民者，持刃以食羊羔，多積貨財。以上比云無他，皆言人不務大道，而務非理，惜哉！即徑、除、蕪、虛、釆、劍、食、餘、夸非道哉是也。
右第四十五。
善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之於身，其德乃真。修之於家，其德乃餘。修之於鄉，其德乃長。修之於邦，其德乃豐。修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉，以此。
此章不文，直述也。善建者，挺然立物之狀，雖有力之士不可拔，此云以德治天下。言吾有物，日夕堅持，終世而不脫，比云懷抱大道也。如是若能持此二事甚堅，天地敵享之事，雖子孫百世亦未絕焉。若修身、修家、修鄉、修邦、修天下，此五修備而天下安，則王乃吉，乘乾元之無休。復云五觀者，老子之教甚明，奈何意淺而機深，所以五觀者以取其驗，使洽天下之君，務行其道焉。更言：吾何以知天下之然哉？以此。蓋謂必然道可行，天下可治故也。老子云：噫！爾見否知否？前五修者未嘗不應乎道，修此而得此，修彼而得彼是也。五觀者，大概不欲君天下者以身為身，而國為國是也。當以身為國，以國為身，終子孫不壞也，所以云天下之然哉以此。
右第四十六。
含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而 作，精之至也。終日號而嗌不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
含德之厚，即養德也。比於赤子者，言初生小兒無知，天性未曾開之，故老子以此為首，發章之端。為何？不過教人持身行道如是而已。恐時人不信，故又以禽獸蜂蠆至猛擊毒者復驗之，故云蜂者能以尾梢刺人甚毒，虎狼能咬食物者，雕鷹善擊搏者，此四物使蜂子未出房，虎子方脫胎，雕鷹裸而未翎，其有知乎？不知也，以其天性未散不覺也。老子之意，欲人守道，心當以為比，方成大人君子，莫不又有不信者，又再比云此數物，當骨嫩筋軟之時，其持物也不能拏緊，固即緊也。道言握訣，先儒符道者，非仲尼之學也。因其不能握緊，即無知，是以不雌雄之交，乃言未知牝牡之合歧作是也。以其精淳，故又朝夕啼泣，咽喉不啞為何？亦是初生不知用力，所泣不過自然耳。此乃和氣也。喻君子能守自然之常道，則用事不乏無非，豈不若小兒之泣不啞然？特云知和曰常，知常曰明，此云守道知此將久，大理恍然而必通無疑。又益生曰祥，祥云非祥，益乃非自然而添力為之者，是為強為將不祥妖也。又比云以心使氣乃有力也，力出於氣，氣盡而力亡，驗乎？言諸事勿強為乃貞，若強為，即是壯，壯即是盡，又老，既老必衰，既衰必亡，言如此者非道也。云早已，早已，盡也。
右第四十七。
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。
知者不言，謂君子能行道也，何哉？以其事物未至無可應者，雖知也不妄言。其不知大道之徒，平昔略不曾涉歷諸事，與人相處終日，喃喃云知，自以為辯，及其臨事，不能也。此小人學道未達是也。又塞、閉、挫、解、和、同，此六字，前三字言不張聲勢，後三字言謙下也。所以謂之玄同，言此幾事皆屬玄也。又六不字，蓋言前數事皆是大人君子幽微之大道，人欲親，不可見著。若欲疏，其形無。若欲得，其象不實。若欲害，則無體。若欲尊之，則無從。若欲賤之，則不得。微分之影可蹂，此所以天下貴。
右第四十八。
以正治國，以奇用兵，以無事取天下，吾何以知其然哉？夫天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏。人多技巧，奇物滋起。法令滋章，盜賊多有。是以聖人云：我無為而民自化，好靜而民自正，我無為而民自富，我無欲而民自樸。其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極？其無正邪？正復為奇，善復為談。民之迷，其日固已久矣。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
此以正治國，老子著迹言之，下文以奇用兵，以無事取天下，文奇矣。正謂端正，治國文實，奇非譎詐用兵，謂施仁德於外，及盈布於敵，使慕而效順來歸，則彼此不傷物命。善平禍亂，善安天下，即以奇用兵。奇，奇於布德也。以無事取天下，無事，無事於戰也。又不得已而以奇用兵者，奇於師出以律，彼屈而我直，王者之師，奇於不殺物命。經云：吾何以知其然哉？此言若依大道，事乃必興，故云其然哉。又云天下人民貧者多，民間鋒刃器械廣，盜賊多，此皆始亂之源。王昏多尚技巧，務虛不務國之正實，則獻奇物朝朝，刑政不明，法令彰彰，則冤屈有變。是以聖人絕奇用，務樸直，伸冤枉，誅讒佞，數事既行，黔黎咸寧，區宇清而風淳。故復云悶悶，言淳樸守無事，民俗實，君福也。亦言察察，謂苛政也。民多不足，此君之禍也。老子教君天下者，勿甚前奇，人將謂真用奇也。若言奇者，天下不巧者，安能常久？雖云奇，實正之妙也。謂世人不知久，謂妄說為奇，於斯之道，果奇耶正耶？此奇字，古今人名之錯矣。故聖人守正而不改，強不恃能。道行焉，道成焉，民安物阜。
右第四十九。
治人事天莫如嗇。夫惟嗇，是謂早復。早復謂之重積德，重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固蒂，長生久視之道。
治人苛以法，事天祈乃福，苛則人變，祈疊禍生。若能治人省苛，事天祀以理，廣德以安民，則其德厚矣。雖不祈於天福，乃天福也。既感天如此，其福莫知其垠，則國穩矣。即有國早復。又云有國之母，其母即是君心大道，日夕勤練於丹衷，措國既固，可以久視，視者何？即社稷常存是也。所以常存者，即道之見用也。
右第五十。
治大國若烹小鮮，以道蒞天下者，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
善治天下者，務不奢侈，以廢民財，而勞其力焉。若奢侈者，必宮室臺榭諸等徭役並興擅動，生民農業廢，而乏用國危，故設以烹小鮮之喻，為王者馭天下之式。內有四其字設喻，蓋謂鬼本不神，因時君無道，故依草附木，共興為怪，以兆將來，亦有戒焉。時君若知怪非常，能革非心，以正道心，則天意可招回焉。不然則天雖不叙，必假手於可命者，則社稷移而民有他從，不可留也。故云神不傷人，非神不傷人，為此也。若使神不降禍，君安民阜，則君之德達天，必天之恩下施，永無患矣。是有兩不相傷是也，故二德互歸焉。
右第五十一。
大國者下流，天下之交。天下之交牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，大者宜為下。
凡治國家，其德宜厚，其用宜儉，其法宜平，其勢常下，使天下民心若水，務要流來，此謂民順從，賢者趨之，則京師交集，豈不天下壯觀？故所以用雌雄比焉。凡世間諸物，皆雄動雌靜，是以靜得動失，言治國體此道行之，則民富，非此則民貧國危。所以更言大國治小國，十分以撫懷之，則小國永臣而悅進焉。若大國失此道而他求，或欲取其國，則大國亦將不保焉，此謂大國生事於小國，欲兼併其地是也。若小國能守臣分，朝貢以時，務其理則永保分茅胙土於一方，則常親大國矣。不然忽起貪心，欲有大國，則小國亡焉。經云我見謀人之國必敗，執者失之，而况加兵者乎？吾見其不得已而為之，老子之云不過，豈非天命可乎？朕知老子之教人，務使大者小之，小者微之，則永無玼矣。
右第五十二。
道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人，人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何也？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
奧者幽深巨室，囊括萬物之所，大道利濟萬物，君子以為至寶，惡人雖可暫得，不可常保。以其心不善也，即不善人之所保是也。譬如良言可鬻於市村，有之乎？有之。昔孔孟之書真美言也，至今儒士開學市村以訓蒙，為肇家之業，賣乎加乎？其不善之家，有子不為儒者所教，何棄書之有？即人之不善是也。古者立天子，爵三公，位已正矣，官已職矣，又以駟馬拱璧以招賢，比若是不如垂衣裳而坐行斯道，彼君臣不務大道，却乃要名以招賢，及其賢至，賢何所為？又云古之所以貴此道者何？以其不待求尋眼前，可得於心，疾守行之，則往日之非釋矣，此所以天下貴。
右第五十三。
為無為，事無事，味無味。圖難於其易，為大於其細，天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。其安易持，其未兆易謀，其脆易伴，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末。九層之臺，起於累土。千里之行，始於足下。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。大小多少，報怨以德，是以聖人終不為大，故能成其大。民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事矣。為者敗之，執者失之，無為故無敗，無執故無失。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。
為無為，事無事，謂當可為之事，先利時而為之已盡，免致後多繁為而不安也。又無事之時，常恐有非理之事及於身，故先若有事而備之，乃得安於無事也。凡食物不過食五味，用平常淡薄之味，則終世可為有味矣。若飲食盡其味，則他日家資不及，五味不全，則中平之味，是為無味也。若十分難事，以急輕圖，果難也。知其難措，所圖之德，務要萬全，一圖便得，即易也。凡作大事，若急成功，必多不固，務要精建於初，勿使急而不堅，方乃精細。其天下難事必作於易，天下大事必作於細，是繳上文耳。又云其安易持，謂人欲久安者，必做久安之事，方乃易守。凡人無事之時，能先知備禦何事，恐及於身者，是謂易知未來者，此數事非大人君子持大道之誠，不能如是。此道於有志易學，無志小人似乎難親。故又比云其脆微二物，人皆以為小可，將以為不然。老子又比云：若如此者，雖脆雖微，其物事早有形矣，莫若治之於未有之先。恐人不信，復云滿抱之木，當初生之時，亦從苗芽毫髮之中，以至於斯。其寺中之塔甚高，由一磚自地而砌起。一千里之路，由當日腳下行將到彼。老子戒人不可欺小，不可恃大。又言人有求我者，我擅輕許之，及其將應，違之，謂吾有物，不絕儉而易用棄，將不久而又自難，所以戒人，務先子細艱難，然後獲吉。經云大小多少報怨，此六字皆道理之未當，故有此，若能無此六過不足之愆，惟德是應，方成君子，超乎世人之上。凡世人之為事，多有中途而罷其事而不為者，往往有之。又戒慎終如始，則無敗矣。甚不文。又老子居周將末，見諸侯互吞，不有王命，數有為者數敗之。又見執大位者又失之，故設此以喻世之不道者，使君子堅守其志，勿非天命而妄自為高也。又先有學而後無學，反過常人之志，因此若達，施及萬物，物得自然，無有不化者。
右第五十四。
古之善為道者，非以明民，將以愚之，民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式。能知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，迺至於大順。
上古聖君，道治天下，安民而已。豈有將貨財聲色奇巧以示天下，使民明知？若民明知貨財聲色奇巧，君好甚篤，則争浮利，尚奇巧之徒盈市朝朝，皆棄本以逐末矣。所以有德之君，絕奇巧，却異財，而遠聲色，則民不争浮華之利，奇巧無所施其工，皆罷虛務而敦實業，不數年淳風大作，此老子云愚民之本意也，非實癡民。老子言大道之理，務欲使人君君臣臣父父子子，彝倫攸叙。實教民愚，罔知上下，果聖人歟囗又言民難治，當哉？若小民知有可取者，彼有千方百計，雖法嚴冰霜，莫知可治。老子設喻，故以智治，又不以智治，文何奧哉？非也，蓋謂民多智巧，王若以巧以計治民，則為民禍，臣若以智匡君理政，則君之賊。是以樸民絕奇貴為式，呼為玄德，特以遠深二字艱之，惟務儉為主。
右第五十五。
江海所以能為百谷王者，以其善下之也，故能為百谷王。是以聖人欲上人，以其言下之，欲先人，以其身後之。是以處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。以其不争，故天下莫能與之争。
江河湖海至處低，所以能納天下諸山川之小水，戒為君子為國家者，能容而且納，大事成矣。若不處卑而處高，物極則反，高者低，低者高，理勢之必然。是以昔聖人勞身心而安天下，所以民親之愛之不怨，無有謀者。若失此道而他為，將有咎焉，人或争之不解。
右第五十六。
天下皆謂我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其細夫。我有三寶，寶而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不争之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執無兵，仍無敵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
大道若愚，似乎真愚，若言我真大道，吾道久矣。又云其細，務要守道堅，造化精。三寶之說，因慈勇於行道，利濟萬物，因儉倉庫實，不敢為天下先，言諸事物不肯先得先樂，乃成王基。器，神器也。若舍慈而勇，必貪必奢必狠。舍儉且廣，言廣用無時，舍後且先，志盡矣。復云慈者何？蓋謂與前慈異用，再喻之。若首將能以慈戰敵，野戰則必勝。夫慈戰，非慈而不戰，於心慈於眾士之命，不得已而戰，故守城必堅，縱被困圍，天必加護，何知加護？以其心有所不忍戰傷人命。故天鑒之外有四善，吾不審何？智者能之非凶善，盡此四善，篤同天地，此章皆言有道之兵，奉天討偽，將不妄為，存仁厚德，君將無憂，而禍平矣。
右第五十七。
吾古。甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我貴矣，是以聖人被褐懷玉。
甚易知，云文與字意，甚易行，此大道大德。善能知者，不過文內之意，莫能行，言文奧而愚不解者。言有宗，文有首也。事有君，借物為主也。經云夫惟無知，言人不知我。知我者希，老子方貴，戲云聖人，被布抱，懷抱美玉，以其外賤內貴也。
右第五十八。
知不知，上。不知知，病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
君子所為惟務無轍迹，果然，使人不知，乃上。本不可教人知，使彼知道，是謂之病。如此者，人本不知我，將謂人知，把做知道備，乃無病矣。故聖人行道，終世而無病，為守道之堅，持身以律。
右第五十九。
民不畏威，大威至矣。無狎其所居，無厭其所生。夫惟不狎，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
謂王臣及士庶修身謹行，止務大道焉。經云民不畏威，大威至矣。言君天下者，以暴加天下，初則民若畏，既久不畏，既不畏方生，則國之大禍至矣，莫可釋。在士庶平日不可恣意慢法，眇人侮下，一日干犯刑憲，則身不可保。若言王，大禍即大威，士庶則刑憲乃大威矣。又無狎其所居，無厭其所生，王勿多花囿，勿多離宮，慎勿微行，勿近優伶，勿費民用，非理勿勞，動必以時，臣庶平日勿近愚頑凶暴，勿毀人技藝是也。又甚戒人云，古聖人凡事要先料其備者，備之則為自知其可備之凶，將不自見也。又云自愛不自貴，無他人之自身，豈不愛？以其愛身則先勞身，而後身安，是去彼而取此是也。
右第六十。
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不争而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲，希有不傷手矣。
治天下務專常道，以利群生，勿尚苛暴。若苛暴，民為所殺者多矣。若果而行此，是謂勇。當法天地，施大道，如四時之常經，居動以時，順其事而賞罰焉。則民被恩，活者多矣。設問於治天下者，此二事果從何耶？從勇則害，從不敢勇則利。又戒曰，天道幽微，惡盈而好謙，惟上帝好生，善與不善，禍福之降，有不可測者。雖上古聖人，嚴恭寅畏，乃不敢自安，難之又難。天不與萬物争，天常健而不息，萬物順時而自安，四序之交，若赴召者，不期而然。若有謀乎？此天道之昭昭。為君者，敢侮天下而賤萬物，天憲不昏，雖不速而必報，其有畏乎？民不怕死，乃以極刑以禁之，是為不可。若使民果然怕死，國以此為奇。老子云：吾豈不執而殺之？噫！畏天道而孰敢。王者陳綱紀，各有所司，司之以道，民有可罪者，乃有司責之，官守法以治之，然如是猶有過誤者，故違者君有所不赦。天地以司君，君乃代天而理物，若或妄為，其有救乎？即人主不赦過誤，故違者是也。
右第六十一。
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。人之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫惟無以生為者，是賢於貴生也。
治國務欲民實，無得重斂而厚科，若重斂而厚科，則民乏用矣。民既乏用，則盜賊之心萌，盜賊之心既萌，將必持戈矛而互相戕，是謂難治。為天下君，勿過為。過為者何？五荒是也。若有為此者，民多失養，既多失養，無所不為，尤其難治。人皆輕死，所以輕死者，違法冒險以取食用，何故？舍死之甚，以其別無生路也。愚民無知，將以違法冒險，可以養生，孰不知亦喪身矣。即是無以生為者，是賢於貴生也。
右第六十二。
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共。故堅強處下，柔弱處上。天下柔弱，莫過於水，而攻堅強者，莫之能先，以其無以易之也。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，而莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主。受國之不祥，是謂天下王。
柔弱、堅強、柔脆、枯槁，設喻也，所謂言生死者以其修救是也。能知柔弱柔脆而皆生，堅強枯槁而皆死，其知修救乎？若知修救，則柔弱柔脆之源何？此天地大道之氣，萬物無不稟受之，在乎養與不養，行與不行耳。若君及臣庶，君用此道天下治，臣用此道忠孝兩全，匡君不怠，庶人用此，家興焉。反此道者，豈不堅強枯槁？然人欲久調氣血以生之，木若久迎春和而植，以水灌之，此人木久矣。又云治家者以道律身，以禮役奴僕，則奴僕驅勞而治家者安。木枯根而深固，枝葉榮矣，則幹全而永年。豈不知諸事先理道而後成？故奴僕驅而主逸，枝葉繁而幹盛，皆撫綏乘氣之至也。故奴僕營而資給於家，枝葉繁而招雨露於幹，其理勢之必然！道哉，堅強下而柔弱上是也。譬水最柔弱，金石至堅，言攻堅者復云莫之能先，乃言無可易水者非也。石堅而不堅，水不能入，由氣先而水後，如此者雖堅無不透，雖剛無不柔，雖強無不弱，此即大化流行，不言而治矣。君天下者體，為臣下者效，士庶以此而律身，則世無惡矣。聖人量同天地，大德不吝，惠及生民，則天下衛社稷矣。君能寅畏上下，臣若時懼神明，士庶畏法奉祖，則君君臣臣，海內康寧，樂哉乎士庶，天下王。
右第六十三。
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能以有餘奉天下，惟有道者。是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢邪。
君天下者及臣庶，能行大道者，其大道之理，若張新弓乎？或勁弱而不均，則减勁而起弱，此譬云爾。亦天道惡盈而好謙，所以大化如常，無昂而中不下，其功安在囗乃損有餘而補不足是也。凡治天下，國足用而無餘，若乃有餘，民窮矣。誠能以有餘給民之不足者，則天下平，王道昭明焉。其臣民無有稱頌者，天相邦家，國永而且昌，何在乎譽美耶？如此者，君身乎上，臣足乎下，長健期朝，豈不恒乎？士庶行此道者則家和鄰里睦，朋友終身而不惡，貧者給之而不利，乃貞。
右第六十四。
正言若反。和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
仇讎不分，雖善與之解，亦不能釋屈者之冤，心尚不謂之善。君能釋天下之大怨，則坐朝堂而布大道，修明政刑，釋無事，刑有罪，賑貧乏，而中稅敵，欲使民餘而不盡其所有，則冤解而怨平，上帝可親矣。君臣誠能體此而昌乎？不然，若居朝堂而握乾符，虐民以豐其身，斂眾繁科，盡民之所有，豈不司徹乎？天道昭昭，將有咎焉！士庶能為善者，雖解人之奮争，終不能解人之餘怨，所以不謂之善。能貸物以濟人，匿約而不利，君子乎？善人乎？若貸人以物利，及本而倍之，盡貧者之所有，净約而期，來比馮驩，而孟嘗君乎？君子乎？小人乎？於斯之道，於貧者何苦甚？富者何毒堅？皇天無親，常佑善人，君當畏而臣民當善，福乃殷。
右第六十五。
小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之，使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，使民至老死不相往來。
老子居周將末，諸侯奮争，以當時之勢，譬喻後人，言間有能治國者，絕奢去玩，務道恤民，天乃佑，四時序，風雨調，民遂耕營，倉庫實而衣被充，樂其樂而人善終，封疆雖無守而自堅，關鍵不閉而難入，雖有巨舟革乘，力士千鈞，皆無所施，而無所陳。彼此之民密邇，終是無棄此而往彼者，彼亦不來，非不來也，乃君之不貪爾。若果有貪，即納逋逃，致鄰邦有問，安得如是耶？如民人豪富者，彼此各有佃田之人，納粟以奉其主家，若富者能綏之以德，所取者微，所與者厚，則人人皆蒙恩而按堵，能安其生業。若富民取不以道，役不以時，則其人將挈家而逃於他鄰矣。雖大小不同，理勢皆然。噫！君道敷民，特聽上天，誠有驗乎！
右第六十六。
信言不美，美言不信。善者不辨，辨者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不争。
忠信君子之於世，道行天下，不謂人所驟誇美者，是為上。若使人稱美者，即是自張聲勢。故美我者，我道不堅，即不美不信是也。識我者，道將巧矣，必欲實行，不致人浮誇，嘗云明四目，達四聰，此非察察而求之者，纔若廣訪多求，不但不知，將有禍焉。聖人之明四目，達四聰，觀其自然，聽於不察，在國君則人無橫禍，國無邪殃，即君不苛苛察察，身國自安。君子家身安矣，莫不因此而篤乎？不知是為諸事杜，勿博於小人，勿察於奸，知必知於君子，聽必聽於賢人，則家國安矣。所以古聖人德不自張，功不自任，以此上天下若己之所有為。無者濟之，因濟他人，自己有多矣。是故愈與彼則己甚多，所以上帝好生惡殺，聖人君子體而行之，遂得。雖終世而人不忘，以其德同天地。