第87章

第三分善现品第三之四

世尊。诸菩萨摩诃萨。所证般若波罗蜜多亦复如是。于一切法无所取着。能从此岸到彼岸故。若于诸法少有取着。则于彼岸非为能到。由是因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不取色乃至识。乃至不取陀罗尼门三摩地门。何以故。以一切法不可取故。世尊。诸菩萨摩诃萨虽于诸法皆无所取。而由本愿所行念住乃至道支未圆满故。及由本愿所证十力乃至十八佛不共法未成办故。于其中间不以不取诸法相故而般涅槃。世尊。是菩萨摩诃萨虽能圆满所行念住乃至道支。及能成办所证十力乃至十八佛不共法而能不见。所以者何。所行念住即非念住。乃至道支即非道支。所证十力即非十力。乃至十八佛不共法即非十八佛不共法。以一切法本性非法非非法故。世尊。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法虽无取着。而能成办一切胜事。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应审观察。何者是般若波罗蜜多。何故名般若波罗蜜多。谁之般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多为何所作。世尊。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应审观察。若法无所有不可得。是为般若波罗蜜多。无所有中何所征诘。时舍利子问善现言。此中何法名无所有不可得耶。善现答言。所谓般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。无所有不可得。由内空故乃至无性自性空故。舍利子。色乃至识无所有不可得。内空乃至无性自性空无所有不可得。四念住乃至八圣道支无所有不可得。五眼六神通无所有不可得。佛十力乃至十八佛不共法无所有不可得。真如乃至实际无所有不可得。预流乃至独觉无所有不可得。菩萨诸佛无所有不可得。一切智道相智一切相智无所有不可得。由内空故乃至无性自性空故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能作如是审谛观察诸所有法皆无所有不可得时。其心不惊不恐不怖。不沈不没不忧不悔。当知是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离

时舍利子问善现言。何缘故知。是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。善现答言。是菩萨摩诃萨如实知色乃至识离色等自性。如实知布施乃至般若波罗蜜多离布施等自性。乃至如实知十八佛不共法离十八佛不共法自性。乃至如实知实际离实际自性。舍利子。由此故知。是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。时舍利子问善现言。何谓色自性。乃至何谓实际自性。善现答言。色以无性而为自性。乃至实际以无性而为自性。由此应知。色离色自性。乃至实际离实际自性。舍利子。色亦离色相。乃至实际亦离实际相。舍利子。相亦离自性。自性亦离相。相亦离相。自性亦离自性。时舍利子谓善现言。若诸菩萨于此中学。速能成办一切智智。善现报言。如是如是。若诸菩萨于此中学。速能成办一切智智。何以故。舍利子。是诸菩萨知一切法无生灭故。舍利子言。何缘诸法无生无灭。善现答言。色乃至识自性空故。若生若灭俱不可得。乃至实际自性空故。若生若灭俱不可得。舍利子。若诸菩萨能于般若波罗蜜多。作如是学则为渐近一切智智。如如渐近一切智智。如是如是。得身语意及相清净。如如获得身语意相四种清净。如是如是。不起贪嗔痴慢谄诳悭贪见趣俱行之心。是诸菩萨由恒不起贪等心故。毕竟不堕女人胎中。常受化生离险恶趣。除为利乐有情因缘。是诸菩萨从一佛土至一佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。成熟有情严净佛土。乃至证得所求无上正等菩提常不离佛。舍利子。是诸菩萨由学般若波罗蜜多常无懈倦。当知邻近所求无上正等菩提

尔时具寿善现白佛言。世尊。若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行色乃至识。是行其相非行般若波罗蜜多。若行色乃至识或常或无常或乐或苦或我或无我或净或不净或远离或不远离或寂静或不寂静。是行其相非行般若波罗蜜多。若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行四念住乃至八圣道支。若行五眼六神通波罗蜜多。若行佛十力乃至十八佛不共法。是行其相非行般若波罗蜜多。若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若作是念。我行般若波罗蜜多。有所得故是行其相。若作是念。我是菩萨有所得故是行其相。若作是念。有能如是修行般若波罗蜜多。是为菩萨修行般若波罗蜜多有所得故是行其相。世尊。若诸菩萨作如是等种种分别。修行般若波罗蜜多。当知彼菩萨无方便善巧故非行般若波罗蜜多。尔时善现谓舍利子言。若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于色乃至识住想胜解则于彼作加行。由加行故不能解脱生老病死愁叹忧恼及种种苦。若于眼处乃至意处住想胜解则于彼作加行。若于色处乃至法处住想胜解则于彼作加行。若于眼界乃至意界住想胜解则于彼作加行。若于色界乃至法界住想胜解则于彼作加行。若于眼识界乃至意识界住想胜解则于彼作加行。若于眼触乃至意触住想胜解则于彼作加行。若于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受住想胜解则于彼作加行。由加行故不能解脱生老病死愁叹忧恼及种种苦。若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于四念住乃至八圣道支住想胜解则于彼作加行。若于五眼六神通六波罗蜜多四静虑四无量四无色定佛十力乃至十八佛不共法住想胜解则于彼作加行。若于预流一来不还阿罗汉独觉菩萨如来住想胜解则于彼作加行。由加行故不能解脱生老病死愁叹忧恼及种种苦。舍利子。是诸菩萨无方便善巧故。尚不能得声闻独觉所住之地。况得无上正等菩提。舍利子若诸菩萨作如是等修行般若波罗蜜多。当知彼名无方便善巧者。诸有所作皆不能成

时舍利子问善现言。云何当知。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时有方便善巧。善现答言。若诸菩萨修行般若波罗蜜多时。不行色乃至识不行其相。不行色乃至识若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若空若不空若有相若无相若有愿若无愿若寂静若不寂静若远离若不远离不行其相。何以故。舍利子。是色等空非色等。色等不离空。空不离色等。色等即是空。空即是色等。如于诸蕴于诸处界缘起觉分波罗蜜多。五眼六神通十力乃至不共佛法亦复如是。舍利子当知。是诸菩萨修行般若波罗蜜多时有方便善巧。是诸菩萨有方便善巧故。能证无上正等菩提。舍利子。是诸菩萨修行般若波罗蜜多时。尚于般若波罗蜜多。不取行不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。于不取亦不取。况于余法而有所取。时舍利子问善现言。何因缘故是诸菩萨于般若波罗蜜多亦无所取。善现答言。由般若波罗蜜多自性亦不可得。何以故。舍利子。如是般若波罗蜜多亦以无性为自性故。舍利子。由是因缘若诸菩萨修行般若波罗蜜多时。于般若波罗蜜多。若取行若取不行。若取亦行亦不行。若取非行非不行。若取不取。如是一切非行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。以一切法皆用无性为自性故。都无所取无所执着。舍利子。是名菩萨于一切法无所取着无性无生三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量。能集无边无碍作事。不共一切声闻独觉。若诸菩萨能于如是胜三摩地常住不舍。速证无上正等菩提

时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨为但于此一胜等持常住不舍速证无上正等菩提为更有余。善现答言。非但于此一胜等持常住不舍。令诸菩萨速证无上正等菩提复有所余。舍利子言。何者是余。善现答言。舍利子。诸菩萨摩诃萨复有健行等持。宝印等持。师子游戏等持。妙月等持。月幢相等持。诸法海等持。观顶等持。法界决定等持。决定幢相等持。金刚喻等持。入诸法印等持。安住定等持。王印等持。精进力等持。等涌出等持。入词决定等持。入增语等持。观方等持。总持印等持。无忘失等持。诸法等趣等持。遍覆虚空等持。金刚轮等持。胜幢相等持。帝幢相等持。月幢相等持。顺坚固等持。师子奋迅等持。广开阐等持。舍尘爱等持。遍照等持。不眴等持。住无相等持。决定等持。离垢行等持。无边光等持。发光等持。普照等持。净座等持。无垢光等持。发爱乐等持。电灯等持。无尽等持。难胜等持。具威光等持。离尽等持。无胜等持。开显等持。日灯等持。净月等持。净光等持。发明等持。作无作等持。智相等持。住心等持。普明等持。善住等持。宝积等持。妙法印等持。诸法等意等持。舍爱乐等持。法涌等持。飘散等持。分别法句等持。入平等字等持。离文字相等持。断所缘等持。无变异等持。品类等持。入名定相等持。无相行等持。离翳闇等持。具行等持。无动等持。境相寂静等持。集诸功德等持。住决定等持。净妙花等持。具觉支等持。无边辩等持。无等等等持。超一切等持。善分别等持。散疑网等持。无所住等持。一相庄严等持。引发行相等持。一行等持。舍行相等持。达诸有底变异等持。入一切施设语言等持。解脱音声文字等持。具威德等持。炬炽燃等持。净眼等持。无浊忍等持。入诸行相等持。不喜一切等持。无尽行相等持。具陀罗尼等持。摄伏一切正邪性等持。离违顺等持。离憎爱等持。无垢明等持。具坚固等持。满月净光等持。电光辩等持。大庄严等持。照一切世间等持。定平等意等持。无尘有尘平等理趣等持。无诤有诤平等理趣等持。无巢穴等持。无摽帜等持。决定住真如等持。坏身语意恶行等持。如虚空等持。无染着如虚空等持。舍利子。若诸菩萨于如是等诸胜等持常住不舍。速证无上正等菩提。舍利子。复有所余无量无数三摩地门陀罗尼门。若诸菩萨常于中学。亦能速证所求无上正等菩提

尔时善现。承佛威神复谓具寿舍利子言。若诸菩萨安住如是诸胜等持。当知已为过去诸佛之所授记。亦为现在十方诸佛之所授记。舍利子。是诸菩萨虽住如是诸三摩地。而不见此诸三摩地。亦不着此三摩地名。亦不念言。我于如是诸三摩地已正当入。亦不念言。唯我能入此诸胜定非余所能。彼如是等寻思分别。由诸定力一切不起。时舍利子问善现言。为定别有诸菩萨摩诃萨。安住如是胜三摩地。已为过去现在诸佛所授记耶。善现答言。不也舍利子。何以故。舍利子。若般若波罗蜜多若三摩地若诸菩萨皆无别异。般若波罗蜜多即三摩地。三摩地即诸菩萨。所以者何。以一切法性平等故。时舍利子问善现言。若三摩地不异菩萨。菩萨不异三摩地。三摩地即是菩萨。菩萨即是三摩地。以一切法平等故者。是诸菩萨为能显示自所证入三摩地不。善现答言。不也舍利子。舍利子言。是诸菩萨于三摩地作想解不。善现答言。是诸菩萨于三摩地不作想解。舍利子言。是诸菩萨云何不于自三摩地而作想解。善现答言。是诸菩萨无分别故。舍利子言。彼何故无分别。善现答言。是诸菩萨知一切法及三摩地皆无所有。无所有中分别想解无容起故。时薄伽梵赞善现言。善哉善哉。如汝所说。故我说汝声闻众中住无诤定最为第一。由斯我说与义相应。平等性中无违诤故如是善现。诸菩萨摩诃萨欲学般若乃至布施波罗蜜多应如是学。欲学念住乃至道支应如是学。欲学十力乃至十八佛不共法应如是学。时舍利子即白佛言。若菩萨摩诃萨如是学时。为正学般若波罗蜜多乃至十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨如是学时。为正学般若波罗蜜多乃至十八佛不共法。以无所得为方便故。时舍利子复白佛言。若菩萨摩诃萨如是学时。皆以无所得为方便。而学般若波罗蜜多乃至十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨如是学时。皆以无所得为方便。而学般若波罗蜜多乃至十八佛不共法。舍利子言。无所得者为说何等不可得耶。佛言。舍利子。无所得者。我不可得乃至见者不可得。毕竟净故。诸蕴处界及缘起不可得。毕竟净故。欲色无色界不可得。毕竟净故。四念住乃至八圣道支不可得。毕竟净故。佛十力乃至十八佛不共法不可得。毕竟净故。布施乃至般若波罗蜜多不可得。毕竟净故。预流乃至独觉不可得。毕竟净故。菩萨诸佛菩提涅槃不可得。毕竟净故。舍利子言。毕竟净者义何谓耶。佛言。舍利子。即一切法无生无灭。无染无净。无出无没。无得无为。如是名为毕竟净义

时舍利子复白佛言。若诸菩萨作是学时于何法学。佛言。舍利子。若诸菩萨作是学时。都不于法而有所学。何以故。舍利子。非一切法如是而有如诸愚夫异生所执可于中学。舍利子言。若尔诸法如何而有。佛言。诸法如无所有。如是而有。若于如是无所有法不能了达说名无明。舍利子言。何等法无所有。若不了达说名无明。佛言。舍利子。色乃至识无所有。如是乃至四念住乃至十八佛不共法无所有。由内空故。乃至无性自性空故。舍利子。愚夫异生。于如是等无所有法。不能了达说名无明。彼由无明及爱势力。分别执着断常二边。由此不知不见诸法无所有性分别诸法。由分别故便执着色受想行识。乃至执着十八佛不共法。由执着故分别诸法无所有性。由此于法不知不见。舍利子言。于何等法不知不见。佛言。舍利子。于色乃至识不知不见。如是乃至于四念住乃至十八佛不共法不知不见。以于诸法不知不见。堕在愚夫异生数中不能出离。舍利子言。彼于何处不能出离。佛言。舍利子。彼于欲界色无色界不能出离。由于三界不能出离。便于声闻独觉菩萨及诸佛法不能成办。设于三界能出离者。而于二乘不能出离。由此不能信解深法。舍利子言。于何深法不能信解。佛言。舍利子。彼于色空乃至识空不能信解。如是乃至于十八佛不共法空不能信解。由于能觉所觉法空不能信解。便不能住所应学法。舍利子言。于何所学彼不能住。佛言。舍利子。彼于布施乃至般若波罗蜜多不能安住。亦不能住不退转地及余无量无边佛法。由此故名愚夫异生。以于诸法执著有性。谓执着色受想行识。眼处乃至意处。色处乃至法处。眼界乃至意识界。贪嗔痴诸见趣。念住乃至菩提涅槃皆悉有性。时舍利子白佛言。世尊。颇有菩萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智耶。佛告舍利子。有诸菩萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子言。云何菩萨作如是学非学般若波罗蜜多。佛言。舍利子。若诸菩萨无方便善巧。分别执着般若波罗蜜多。乃至分别执着布施波罗蜜多分别执着四念住。乃至分别执着十八佛不共法。分别执着一切智道相智一切相智。由此因缘有诸菩萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子言。此诸菩萨如是学时。定非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智耶。佛言。舍利子。此诸菩萨如是学时。定非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子言。云何菩萨修行般若波罗蜜多。是学般若波罗蜜多。如是学时便能成办一切智智。佛言。舍利子。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多。乃至不见一切相智。如是菩萨修行般若波罗蜜多。是学般若波罗蜜多。如是学时则能成办一切智智。以无所得为方便故。舍利子言。是诸菩萨于何法无所得为方便耶。佛言。舍利子。是诸菩萨修行布施波罗蜜多时。于布施波罗蜜多。无所得为方便。乃至修行般若波罗蜜多时。于般若波罗蜜多。无所得为方便。乃至求菩提时。于菩提无所得为方便。乃至求一切相智时。于一切相智无所得为方便。舍利子言。是诸菩萨修行般若波罗蜜多时。以何等无所得为方便耶。佛言。舍利子。是诸菩萨修行般若波罗蜜多时。以内空无所得为方便。乃至以无性自性空无所得为方便。由此因缘速能成办一切智智

尔时具寿善现白佛言。世尊。设有人来作如是问。诸幻化者若学般若乃至布施波罗蜜多。及学念住乃至十八佛不共法。彼能成办一切智智不。世尊。我得此问当如何答。佛告善现。我还问汝。随汝意答。于意云何。色乃至识与幻化者为有异不。眼处乃至意处与幻化者为有异不。色处乃至法处与幻化者为有异不。眼界乃至意界与幻化者为有异不。色界乃至法界与幻化者为有异不。眼识界乃至意识界与幻化者为有异不。眼触乃至意触与幻化者为有异不。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受与幻化者为有异不。四念住乃至八圣道支与幻化者为有异不。空无相无愿解脱门与幻化者为有异不。布施波罗蜜多乃至十八佛不共法与幻化者为有异不。诸佛无上正等菩提与幻化者为有异不。善现答言。不也世尊。何以故。色不异幻化者。幻化者不异色。色即是幻化者。幻化者即是色。乃至无上正等菩提亦复如是。佛告善现。于意云何。诸幻化者有染净不。有生灭不。善现答言。不也世尊。佛告善现。于意云何。若法无染净无生灭。是法能学般若波罗蜜多乃至一切相智。成办一切智智不。善现答言。不也世尊。佛告善现。于意云何。于五蕴中起想等想施设言说。假名菩萨摩诃萨不。善现答言。如是世尊。佛告善现。于意云何。于五蕴中起想等想。施设言说假建立者。有生灭有染净可得不。善现答言。不也世尊。佛告善现。于意云何。若法无想无等想无施设无言说。无假名。无身无身业。无语无语业。无意无意业。无生灭无染净。是法能学般若波罗蜜多。成办一切智智不。善现答言。不也世尊。佛告善现。若诸菩萨以无所得而为方便。修学如是甚深般若波罗蜜多。定能成办一切智智

具寿善现复白佛言。若诸菩萨欲得无上正等菩提。当如幻士而学般若波罗蜜多。所以者何。当知幻士即是五蕴。佛告善现。于意云何。如幻五蕴。能学般若波罗蜜多。成办一切智智不。善现答言。不也世尊。何以故。如幻五蕴。以无性为自性。无性自性不可得故。佛告善现。于意云何。如梦如响如光影如阳炎如镜像如变化五蕴。能学般若波罗蜜多。成办一切智智不。善现答言。不也世尊。何以故。如响乃至变化五蕴。以无性为自性。无性自性不可得故。佛告善现。于意云何。如幻等五蕴各有异性不。善现答言。不也世尊。何以故。如幻色等即是如梦乃至如变化色等故。五蕴六根亦无异性。如是一切皆由内空乃至无性自性空故性不可得

尔时善现复白佛言。若诸菩萨新学大乘。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心将无惊恐怖不。佛告善现。若诸菩萨新学大乘。修行般若波罗蜜多。若无方便善巧及无善友摄护。闻说如是甚深般若波罗蜜多其心有惊有恐有怖。具寿善现复白佛言。何等菩萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。佛告善现。若诸菩萨以应一切智智作意。观色乃至识无常苦无我不净空无相无愿寂静远离相亦不可得。是诸菩萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。复次善现。若诸菩萨作此观已复作是念。我当以无所得为方便。为一切有情说如是五蕴。无常乃至远离相亦不可得。是为菩萨无著布施波罗蜜多。复次善现。若诸菩萨不以声闻独觉作意思惟五蕴。无常乃至远离相亦不可得。以无所得为方便故。是为菩萨无著净戒波罗蜜多。复次善现。若诸菩萨以无所得而为方便。修行般若波罗蜜多。观察地界乃至识界。皆悉无常苦空无我。不应嗔恨唯应安忍。是为菩萨无著安忍波罗蜜多。复次善现。若诸菩萨以应一切智智作意。观察色乃至识。无常乃至远离相亦不可得。虽以无所得为方便。而常不舍一切智智相应作意。勤修一切善法。是为菩萨无著精进波罗蜜多。复次善现。若诸菩萨不以声闻独觉作意及余非善散乱之心间杂菩萨清净作意。是为菩萨无著静虑波罗蜜多。复次善现。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。如实观察非空色故。说色为空。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。眼处乃至意处。色处乃至法处。眼界乃至意界。色界乃至法界。眼识界乃至意识界。眼触乃至意触。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。四念住乃至十八佛不共法亦复如是。是为菩萨无著般若波罗蜜多。善现。如是菩萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖具寿善现复白佛言。云何菩萨为诸善友所摄护故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。佛告善现。诸菩萨善友者。谓若能以无所得为方便。说色乃至识无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说眼乃至意无常相乃至远离相亦不可得。说色乃至法无常相乃至远离相亦不可得。说眼识乃至意识无常相乃至远离相亦不可得。说眼触乃至意触无常相乃至远离相亦不可得。及劝依此勤修善根。回向无上正等菩提。不向声闻及独觉地。当知是为菩萨善友。复次善现。诸菩萨善友者。谓若能以无所得为方便。说修四念住乃至八圣道支不可得。说修空无相无愿解脱门不可得。说修佛十力乃至十八佛不共法不可得。说修一切智道相智一切相智不可得。而劝依此勤修善根。回向无上正等菩提。不向声闻及独觉地。当知是为菩萨善友。善现。若诸菩萨为此善友所摄护者。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。尔时善现复白佛言。云何菩萨修行般若波罗蜜多。无方便善巧故闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。佛告善现。若诸菩萨以有所得而为方便。离应一切智智作意。修行般若乃至布施波罗蜜多。于所修行有得有恃。以有所得而为方便。离一切智智作意。观色乃至识内空乃至无性自性空。于观此空有得有恃。以有所得而为方便。观眼乃至意。观色乃至法。观眼识乃至意识。观眼触乃至意触。观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。内空乃至无性自性空。于观此空有得有恃。以有所得而为方便。离应一切智智作意。修行四念住乃至十八佛不共法。于所修行有得有恃。善现。如是菩萨修行般若波罗蜜多无方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。具寿善现复白佛言。云何菩萨修行般若波罗蜜多为诸恶友所摄引故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。佛告善现。诸菩萨恶友者。谓教厌离般若乃至布施波罗蜜多作是言。善男子。汝等于此不应修学。所以者何。如是六种波罗蜜多非佛所说。是文颂者虚诳制造。是故汝等不应听习读诵受持思惟推究为他演说。当知是为菩萨恶友。复次善现。诸菩萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像。来教菩萨厌离六种波罗蜜多作是言。善男子。何用修此波罗蜜多。复有恶魔作佛形像。来为菩萨宣说开示声闻独觉相应之法。所谓契经乃至论义。分别显了令专修学。复有恶魔作佛形像至菩萨所作如是言。汝非菩萨无菩提心。不能安住不退转地。不能证得所求无上正等菩提。复有恶魔作佛形像至菩萨所作是言。善男子。色乃至识空无我无我所。眼乃至意空无我无我所。色乃至法空无我无我所。眼识乃至意识空无我无我所。眼触乃至意触空无我无我所。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空无我无我所。布施乃至般若波罗蜜多空无我无我所。四念住乃至十八佛不共法空无我无我所。何用无上正等菩提。复有恶魔作独觉形像至菩萨所作是言。善男子。十方世界诸佛菩萨及声闻众一切皆空。汝于是事应深信受。勿自勤苦求欲供养听闻正法如说修行。复有恶魔作声闻形像至菩萨所。令深厌离一切智智相应作意。令勤修学声闻独觉相应作意。复有恶魔作亲教轨范形像至菩萨所。令深厌离菩萨胜行。所谓六种波罗蜜多。及令厌离一切智智。所谓无上正等菩提。唯教勤修四念住等。令速证得二乘菩提。厌离所求无上乘果。复有恶魔作父母形像至菩萨所告言。子子。汝当精勤求证预流一来不还阿罗汉果。足得永离生死大苦。何用无上正等菩提。求菩提者要经无量无数大劫。轮回生死教化有情。弃舍身命断截手足。徒自勤苦谁荷汝恩。所求菩提或得或不得。复有恶魔作苾刍形像至菩萨所。以有所得而为方便。说色乃至识有无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相真实可得。说眼乃至意有无常相乃至远离相真实可得。说色乃至法有无常相乃至远离相真实可得。说眼识乃至意识有无常相乃至远离相真实可得。说眼触乃至意触有无常相乃至远离相真实可得。说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受有无常相乃至远离相真实可得。以有所得而为方便。说四念住乃至十八佛不共法真实可得令其修学。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨恶友。善现。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。为此恶友所摄引者。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。是故菩萨修行般若波罗蜜多。于诸恶友应审观察方便远离勿近彼。故退菩提心舍诸菩萨摩诃萨行不证无上正等菩提