第49章 原教上
一方部成而有政教。“教者，摽然若秋云之远，动人心之悲，蔼然若夏之静云，乃及人之体”，“荡荡若流水，使人思之”。（本《管子·侈靡》语）学术申，宗教诎，至于今世，或言中国无教。教者，人目能视火而具，抪遍庶虞。无教非诟，有教非宠也。余闻姊崎生言教，齐物论而贵贱泯，信善哉！
观诸宣教师所疏录，多言某种族无宗教者，若非洲内地黑人，脱拉突非古野人，新基尼亚野人。（亦名穆托）箸于拉备科所上文牍，辄言建国时未有宗教，而后稍事幽灵崇拜。然人类学诸大师，往往与是说{足}拒，威知以宗教者人类特性之一端也。梯落路曰：言民有无教者，由其说解宗教过陿小矣。（《原始人文》第一卷）而载路亦言：格以人种学说，必无无教之民。（《民教学序论》）西尼突尔亦云：然则虽在犷顽至愚之伦，而其佂伀于神也，如璋圭埙篪取携矣。
诸言无宗教者，其讹谬有两因。
因于视察之疏，一矣。凡宗教，其外声形色采，深结于内容。借令旅人观以感忽之间，而断其宗教然不，此固不足任也。且未开人种，惎畏异族特甚，其见也必不达其内情。重以宗教神圣，在义宜有墨匿，故南洋之佗步与其脱披，（断）米科乃西亚之泡马利，希腊之哀斯配克，皆以神圣严惮，谨僟之，口不可语，笔不可画，若支那之讳、日本之斋矣。吾尝问亚伊奴人以轮回之事，伤其感情，墨不应也。大氐欲谍知宗教者，宜入其乡井，睹其翁妪，则浸知其神圣，所以谨僟。夫宣教师则不然，涂见负贩，而遽问以信造物之有工宰不？以是定宗教有无。彼野人未受教者，故不识造物何义，则多以消极之辞雠对，即其为无宗教一成矣。故有初至言无教，后又言其有教且复杂者。若火国野人亚夫甘种，始见者以为语言不具，绝无宗教；及达尔文视之，得其语言发达状，其宗教亦信有神灵在天，事之威仪复繁，品式严重，或呼死者之名，而信其魂魄必来，毛发堕地必举火爇烧之，不即谓召疠疫。其崇信神灵至矣。之非洲西鄙者，初识其人，以为裁知猥劣喌法也，后乃知其趋乡惟一神教，有近于上国者。（瓦伊知《天然民族之人类学》第二卷）是故校计中失，而近取二者观之，则前至者疏于视察。晫然也。
因于专己黜人，二矣。宣教师者，皆以造物为人格之神，以是表旗，故凡信喌物喌法者，必排摈以为无教，虽祖祢崇拜，犹黜之。诸言日本无教者，语嚣庶不胜条，何者？彼以崇祀人鬼、信诸仪式为最贱，其摈之也则宜。于新基尼亚之穆托人也，则谓之绝无宗教，或言守形式，信游魂，荧惑于祭仪。于利海诺夫与非洲之迦迈伦人也，亦不箸其有教与不，而言其民常事门基、（断）夫伦古二神，夜行携其偶象，妇人臧获即不得携。于品托、（断）皮海诺人也，即云无丝发宗教观念，独言喌法及不死术；又记其神号有加伦伽者。若是而止。斯土来记瓦夫马人曰：是土教迹冥冥，其民谓形体有神力，神力宅于芦苇池沼间，投牢醴则获之，故猎者得兽必祭，若豢猎狗然；入其里门，则颂祝之声外彻，其户外常置鸟卵、巴那羔皮，以为常。（此斯土来所记）其他言野人信谶记，畏喌师，缠喌物于项下者，不可胜原。要之，惑于秘怪神力，与信喌法有效，虽群予之为宗教，犹将夺而废之。守其一师，形谍成光。猗欤那欤！拉备科为渠帅，而是为其钲铎鼓角也。
天下凡从生而不毛者，其所趋乡无问为贞信荧惑，其事无问为喌法鬼神不也。人心不能无嗜欲祈冀，思之至于热中，饮冰不寒，熲然佂伀，若有物焉，灵运而能直接于形躯者．则爱之任之惮之敬之，犹其在人格则有社会交际也。有求而遇人，则凄怆也，悲泣也，欣凯也，鞠{月卺}也，跽拜也，此亦情之至也。凡有血气心知者，孰不具斯机能矣！人乍遇者谓之遌，鬼鬽被发乍遇者谓之{髟竝}，诶诒而始，倪视而中，感接而终，客之有无情伪亡足论，而主必受其湍触也。
苟以荧惑者为最贱邪？泡利步之在动物亦最贱矣。然学者求贱物与脊椎所以系联，方赖泡利步之异形于鸟兽，以征其特性相属、发达相从尔。今于人文史间求宗教孰发达者，贞信荧惑、辨其氐卬哉？亦求发达相从之征而已矣！
且荧惑者，劣民所特具，及其文明而自磨灭。今宗教文明者，其根本皆自外来，章章也。（如堪德云：道德所因，或因美术，或因政治家之奇策，或如正统家云有一定之圣人）然其始幽灵之崇拜，与一神之崇拜，则不可辨章已。况其内容与民间宗教附丽者，往往而有。若景教以使徒为守护神，或为驱除疠疫者，中夏之所谓禓也；马利亚者，乃以守护小儿为神。浮屠之末，杂祀诸妄鬼神亦众。以是知宗教虽有高下，亦时有并出同流者。夫组织宗教，与民间宗教，非宣教师所谓贞信荧惑者邪？观其气类濡染，亦可见其相因互通也。
且文明者，多重宗义神之智力，必撢索窥伺之，心知其意，以是为宗教要领。及夫巴斯托人，自言素不省神，而见于梦寐之间。是虽荧惑，复与组织宗教相类，若浮屠之禅定，与近世之神智学，（美人奥尔廓德倡神智会，以说佛教，要在神秘不可思议，与新披佗告拉斯派之神秘观，及欧洲诸接神术相通。实瑜伽之变形也）其形想皆如是矣。
嗟乎！宗教之有棚除，高高下下，其自为也，终于犬牙相错，无奈之何！吾故曰：喌法鬼神之容式，芴漠不思之观念，一切皆为宗教；无宗教意识者，非人也。高下之殊，盖足量乎哉！