第28章

或事重用轻。如剃刀函石盛衣贮器。及以针筒铜碗匙筋键[金*咨]等器入轻。或事轻用重。如大小帐盖行障枕扇毡褥床席俗人衣服。并是妨碍入重而断。但以教网具周。必须文显。然又聚类七种分之。后必有事。依门自判（准用十诵律中。瓦木等色随事分物。今亦附事广明）。十诵病人死。看病者取其衣物。浣洗暴卷擗揲徐担入众。毗尼母云。并取衣物在僧前。已遣一人分处。可分物不可分物。各别着一处。如是云云何名重物。以物重故。广明别相。如彼说。第一丝麻毛绵所作。四分中坐褥卧褥入重（并谓表里有绵帛装治者）。[毯-炎+瞿]氀长五肘广三肘。毛长三指入轻。此寒雪国中曲开。[毯-炎+瞿]氀相同袈裟。条叶具足。毛内叶外。乃至皮作亦然。故开皮为卧具。此即三衣也。被是重物。不可例之。以僧祇中有毡僧伽梨故。自余准此为量。被及被单入重。薄软毡堪可叠披入轻。[毯-炎+瞿]氀锦绣等绮色分明入重。律令坏色着之。犹同三衣相也。绫罗入轻。律开受王大价衣。及施主种种好衣。文中乃不明了。不妨含于贵价。交[袖-由+（唆-口）]等入轻。下文听着大价疏衣也。僧祇覆疮衣雨浴衣漉水囊二种腰带卧具入轻。五分劫贝单敷儭身衣针线囊钵囊革屣囊入轻。准此被单虽是从被。犹同儭身。单敷不异。可类在轻。锦绮毛[旁*毛]若毡蚊厨等入重。准此四分减量者入轻。必依量硬厚入重。不堪披着。不同[毯-炎+瞿]氀法服厚软可服。毾[登*毛]类同锦绣。虽是小毡。而属床几者相随入重。五大色衣入轻。律中上色染衣上色锦衣。听作袈裟色畜。若真绯等判入重者。黄白不应入轻。白色佛制不着。尚判绢布入轻。例于黄青赤亦应分也。若尔氍氀佛制量入轻。不云色者何判入重。答彼离绮错。外同三衣。条叶具足同故入轻。准五分文必纯色者。准律非重。丝麻缕线不问多少。义准入轻。必含茧含秸。便入重色。盛衣袋者（前至脐后至腰）。准五分入轻。连袋被袋被袋等入重。一切俗服襦袄之类。已坏色折破入轻。犹是白色俗衣。用服者入重。杂彩色线靴鞋。及余男女衣服补方巾袋等并入重。绣绮钵袋。随钵者入轻。第二瓦石铁木竹等所作。四分铜瓶铜盆绳床木床水瓶澡罐锡杖扇斧凿灯台枕车舆。及铁皮竹陶木五种作器入重。此五种作器。并谓能造物具。故律云。木作器狼藉无安置处。佛令作皮囊盛之。非谓所造之物（则通轻重佛则不判）。剃刀入轻。钱宝等入重。下文冢间得钱。坏相作铜用。十诵刮汗篦灌鼻筒熨斗香炉熏钵钩壁上钩禅镇匙钵支。及钵小钵半钵键[金*咨]小键[金*咨]钳镊截爪刀子截衣刀户牌曲户钩等入轻。若水精贝齿角作器。谓如前小者入轻。以外过半斗以上入重（半斗者姬周所用斗）。一切染色。若煮未煮不应分。僧祇钱金银真珠琉璃珂贝珊瑚颇梨车渠马脑玉石入重。卧床坐床木盘木瓶木盆竹筐竹筥亦尔。过量白钵瓷瓦铁等入重。准此过量好钵亦重。佛制不用。善见针线应分。入棱伽云。为割截袈裟故。听畜四寸刀。头如月刃若生时造送终调度并入重。柜簏屏风障子及诸锁钥入重。以妨长故。户钩准轻。亦有相随入重。四分俱夜罗器即应量。减量钵碗等。十诵入轻。若是夹纻铜钵等。亦判入重。供养香炉。轻可随身入轻。准上十诵。有宝装校入重。以捉宝戒制故。若重大者入重。根本为佛法而作不自摄者。随本处安置。不得追夺。若随缘改卖不定者。如上处分。经架香案经函之属。轻可随身。同上入轻。各有别属。亦随本位。佛床经巾之属。亦随本入佛法。无定者入重。数珠入轻（别属也）。第三田土园林房舍等。四分云。伽蓝及属伽蓝果树别房。属别房物。若舍布绢为己造房。若已易得重物者入重。死时犹是轻物者听分。若舍轻重物入佛法者。不合追取。为佛法有别主故。还随亡者处分。若定庄严房舍。如障幔承尘等。即入属房物摄。若当处三时分房。无定客主者。依本安置。若无法者。僧家摘取入常住用。十诵赭土染色入重。准此雌黄白墡同之。第四皮革等。四分皮衣树皮衣等。一切不得着则入重。十诵皮物者盛油囊。受半斗以下。系革屣革靴革簏革熟革裹脚指革应分。以外入重。平靴斜靴入重。非道服故。余者入轻。毗尼母云。经律先有付嘱处即付彼。若无付嘱。随能受持者与之。不应分卖也。俗书素画入重。纸笔墨等准入轻。以堪附道法故。盛澡豆者。唯是器用。十诵准断。五畜生者。毗尼母云。驼马驴等。与寺中常住僧运致。若私有小寺园果堂房瓶盆之属。养生之具。此现前不得分。属四方僧。何者名养生之具。人畜所须。非养生具者。非人畜所须也。六人民奴婢。四分云。僧伽蓝人入重。所有私物。不问轻重。并入私己。若僧家奴婢死者。衣物与其亲属。若无者常住僧用。私奴死者。义准有二。若同衣食。所须资财。自取入己。随任分处。若不同活直尔主摄。与衣食者死。时资财入亲。无者同僧院内无主物入常住（入亲者准灭摈比丘。若死衣物入亲。若僧供给则不同之）。毗尼母云。若有奴婢。应放令去。若不放者。作僧祇净人（准此放去。谓赐姓入良。后终依律）。七四药者。无问生熟谷米饭酱汤丸膏煎并入重。虽有残宿恶触。亦无有失。明了论萨婆多云。以死时心断清净。故则无宿触贩卖不净也。十诵伽论。若僧中请食已命过。同分衣法（令现前分处入重）。前已命过后得食者。还归本处。受他施衣亦尔。余有不尽之文事不可委。具如别判轻重物中。亦须类知而通解也。三者通用律藏废立正文及事要者。不必承用四分为定。如澡罐锡杖扇针锥诸截刀子等。余律判入轻。则亦类用。文义广括。如别卷述。且依第二足为龟镜也。七具德赏劳。四分有二五德。初五明病人难看。而能看表瞻病者德满。一所不应食。而欲食不肯服药。二看者有志心。而不如实语。三应行不行应住不住。四身有苦痛不能忍。五少能堪能。而不作仰他作。又不能静坐止息内心。次五明看者行满。一知病人可食不可食。可食应与。二不恶贱病人大小便唾吐。三有慈悯心不为衣食。四能经理汤药乃至差死。五能为病人说法。令病者欢喜。己身于善法增益。有此五法。应与病人衣物。若小瞻视。佛判不许。五分多人看病。与究竟者。僧祇四种。一暂作。二僧次差看。三自乐福德。四邪命而作。并不合得。若看犯王法死者。亦不合赏。若欲饶益病者。欲令速差。下至然一灯。遇终者应得此物（鮽如瞻病法中）。次明所与物。律中不论德有上下。但与受持衣物。若不知何者受持。当极上看病。与上三衣。中下看病。与中下衣。十诵先问受持何衣钵。一一别问。若不问不知。或不信者。与不好不恶六物。萨婆多重缝三衣。

不以针刺著者不入看病人。若先已刺着。有缘分持。衣主死亦合赏之。四分六物者。三衣盛衣器襆钵及袋坐具针筒也。义准德具六物不具等四句。初德物俱具。依法与之。若德具物不具。乃至俱缺并随事商度。若德缺物具理非赏法。而事劳有功亦须优及。并束入现前。羯磨随德有无。取物量行。和僧乞与。事情通敏。简人进不。五分十诵七众。看比丘病。唯二众得。沙弥及比丘。余五不合。尼中三人得。余四不合。虽父母兄弟不应与（谓劳毕竟不满）。摩得伽云。白衣看比丘病。应与少许。尼三众同之。沙弥应尽与。五分十诵。与沙弥同等大僧。准此若众多比丘沙弥。看病应与究竟者。若齐究竟。应与一人已屏处分之。十诵云。若看病者出行。为病人乞衣药者。留还付之。亦可摄入现前唱和付与。若余处安居。来看病者合赏。伽论外界看者。亦合赏之。八分之时节。五众若死。僧祇不应即闭其户。彼有共行弟子。持戒可信者与户钩。若不可信。持户钩付僧知事人已。供养舍利料理竟。若弟子持戒可信者使出衣。若不可信。应使知事人出衣。然后僧分。十诵云。诸比丘在尸边分衣。尸起护物。佛令死尸去后。若僧在异处应分。毗尼母云。分比丘物者。先将亡者去。藏已送丧。僧还来至寺。取亡人物着僧前。然后如上。依法集僧分之。九明分法有二。先集钱财衣物。二加法分之。初中瞻病者。将亡人轻重之物。并集僧中。若不胜举床瓮屋舍园林牛奴等。并须历帐。对僧明读。令知其多少。初明立法。羯磨对首心念三法。初中若五人者。得作赏劳分衣二法。若四人者。正得用直分一法。如后明之。令明五人以上僧法（乃至心念一人前缘同此例）。前集财已。后鸣钟遍召。一同僧式。不得闭门限客。假托昏夜。意遮十方。并非众法。非上缘者。自净其心。僧徒集已。彼瞻病人。在衣物所。具仪舍之。大德僧听。比丘某甲命过。所有若衣若非衣。此住处现前僧应分（三说律明六物。准论不必须集）。众中持律上座。即处判之。先问僧中。谁知亡者。负三宝别人物。又谁知。三宝别人。负亡者物。一一捡问。有者如上处分。次明嘱授杂相。同活共财二别。并准上断已。次定轻重讫。如上分之。重者一处依名抄记。轻物一处依名抄之。并问看病者。不将亡者轻重财物送丧不。有者索替。入法已三唱和还。若无者先当作赏劳法。但五德难具。不具不合依赏。今时行事。对众问具德以不。若答具者。此乃自伐其功。俗人所耻。若不答具。有功无赏。违佛正制。与夺得所。出自僧中。故律云。僧得自在。若结不结随意也。今亦未须问德。律无正文。若知辛苦有功者。上座告云。长老看病有功。佛令优赏。当胡跪受羯磨也。看病者谦退陈诉。无德有愧不堪重赏。僧当抑伏令受。然后索欲问和。答作赏看病人六物羯磨。即白二与之。大德僧听。比丘某甲命过。所有三衣钵坐具针筒盛衣贮器（随有言之）。此现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今与看病比丘某甲白如是。大德僧听。某甲比丘命过。所有大衣七条坐具（余者如上）。此现前僧应分。僧今与某甲看病比丘。谁诸长老忍。僧与某甲看病比丘。七条五条钵及袋衣襆（余如上）者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲看病比丘。衣钵坐具钵筒盛衣贮器竟。僧忍默然。故是事如是持（盛衣者即衣襆也。贮器者钵袋。若有多箱襆巾帊袋络者。应取常所服用一事赏。若三衣各盛者。三襆得与之）。次分轻物。律令白二差人。今时行事。但取知僧事者。或临时口差。不用羯磨。违法通得。持律者。先知不具德者沙弥法等。多论云。三衣余处者。索来此赏。若此德不具。即随彼分（故知通博用和现物）。若三肘五肘外。长随多少。应白僧令知。和合与者好。十诵沙弥死。所著内外衣。与看病人。余轻物僧分。羯磨云。某甲沙弥死。所有内外衣及非衣。余并同大僧法。今时行法者。命知事人。在僧前胡跪白二与之（律中文少不具。今准非时僧施法）。文云。大德僧听。比丘某甲命过。所有若衣（谓堪着用者）。若非衣（谓钵器衣财等）。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今持是衣物。与比丘某甲。某甲当还与僧。白如是。大德僧听。比丘某甲命过。所有若衣若非衣。此现前僧应分。僧今持与比丘某甲。某甲当还与僧。谁诸长老忍。比丘某甲命过。所有衣物。现前僧应分。僧今持此衣物。与比丘某甲。某甲当还与僧者默然。谁不忍者说。僧已忍持。此衣物与比丘某甲。某甲当还与僧。竟僧忍默然。故是事如是持。作法已即数僧数。量其衣物相参。掷筹取分。五分若衣少不足者。和僧与一无衣比丘。善见云。若一衣极好。众并有衣（准律分破行之）。从上座行之。须者直付。若衣物极多。徒众有法。准圣教分之。此是非时僧得施。功德遍十方僧。不须造像设斋。更生漏过。以出家人修智分业。不以福分为怀。纵设违佛本制。诸部但明分用。凡智不过圣心。若外界不集者。僧祇为病人求衣药。及为塔为僧知事。虽当时不在。并应与分。此谓差众使者得。若私营佛法不合。次明与沙弥净人分。四律并云。若僧和合等与。乃至四中与一。净人五中与一。若不与者不合分。若分得罪。自余废立。如疏钞中。如是总计大数。抄名记数。然后品物付之。律无卖物分法。今时分卖非法非律。至时喧笑。一何颜厚。佛令分付。为息贪情令各自省。今反乐笑。不惟终始。此习俗生常乃无悛革。望诸有识深察斯过。若五人共住一人死。衣钵直三人口和赏劳已。余诸轻物。依母论四人直作分衣羯磨。文中除僧今持此衣物与某甲。某甲当还与僧等字。余同前法。作此法已。未得分入手。来有客僧入界。并须更共作法分之（故律非时僧施中亦尔。故令与一人分之。今无人故须更分之。有人无想不成）。二明对首法。毗尼母云。四人共住一人死。三人应展转分。应二人口和以衣赏看病者。余物三人彼此相语云。二大德忆念。此物应属我等。余二人亦如是三说。若三人中一人死。先取衣钵直付。余物二人展转如上法。四分文中。直明彼此三语受共分。文词如论说也。三明心念法。毗尼母云。一相应法者。二人共住一人死。在者作念。此亡比丘物应属我。作此说已。后来人不得分（理须入己）。四分一人受僧施中。应心念口言。此是我分得也。问羯磨文中。非衣者此何衣耶。答律不显相。文云。时有将非衣作钵囊革屣囊。佛言。