第17章 高平学案（全氏补本）（4）

《考工记》「周人明堂，度九尺之筵」，是言堂基修广，非谓立室之数。「东西九筵，南北七筵，堂崇一筵」，是言堂上，非谓室中。东西之堂各深四筵半，南北之堂各深三筵半。「五室，，凡室二筵」，是言四堂中央有方十筵之地，自东至西可营五室，自南至北可营五室。十筵中央方二筵之地，既为太室，连作余室，则不能令十二位各直其辰，当于东南西北四面及四角缺处，各虚方二筵之地，周而通之，以为太庙，太室正居中。《月令》所谓「中央土」、「居太庙太室」者，言此太庙之中有太室也。太庙之外，当子、午、卯、酉四位上，各画方二筵地以与太庙相通，为青阳、明堂、总章、玄堂四太庙；当寅、申、巳、亥、辰、戌、丑、未八位上，各画方二筵地以为左、右也。《大戴礼盛德记》：「明堂凡九室，室四户八牖，共三十六户、七十二牖。」八个之室并太室而九，室四面各有户，户旁夹两牖也。《白虎通》：「明堂上圆下方，八窗、四闼、九室、十二坐。」四太庙前各为一门，出于堂上，门旁夹两窗也。左右之个，其实皆室，但以分处左右，形如夹房，故有名。太庙之内以及太室，其实祀文王配上帝之位，谓之庙者，义当然矣。土者分王四时，于五行最尊，故天子当其时居太室，用祭天地之位以尊严之也。四仲之月，各得一时之中，与余月有异，故复于子、午、卯、酉之方取二筵地，假太庙之名以听朔也。《周礼》言基而不及室，《大戴》言室而不及庙，稽之《月令》则备矣。然非《白虎通》，亦无以知窗闼之制也。聂崇义所谓秦人《明堂图》者，其制有十二阶，古之遗法，当亦取之。《礼记外传》曰：「明堂四面各五门。」今案《明堂位》：八蛮之国，南门之外；九釆之国，应门之外。时天子负斧扆，南乡而立，南门之外者北面东上，应门之外者亦北面东上，是南门之外有应门也。既有应门，则不得不有皋、库、雉门。明堂者四时所居，四面如一。南面既有五门，则余三面皆各有五门。郑注《明堂位》则云「正门谓之应门」，其意当谓变南门之文以为应门；又见王宫有路门，其次乃有应门，今明堂无路门之名而但有应门，便谓更无重门，而南门即是应门。且路寝之前则名路门，其次有应门，明堂非路寝，乃变其内门之名为东门南门，而次有应门，何害于义。四夷之君既在四门之外，而外无重门，则是列于郊野道路之间，岂朝会之仪乎﹖王宫常居，犹设五门以限中外；明堂者，效天法地，尊祖配帝，而止一门以表之，岂为称哉﹖若其建置之所，则淳于登云：「在国之阳，三里之外，七里之内，丙己之地。」《玉藻》「听朔于南门之外」，康成之注亦与是合。夫称「明」也，宜在国之阳；事天神也，宜在城门之外。今图以九分当九尺之筵，东西之堂共九筵，南北之堂共七筵，中央之地自东至西凡五室，自南至北凡五室，每室二筵，取于《考工记》也。一太室，八左右，共九室，室有四户八牖，共三十六户、七十二牖，协于《大戴礼盛德记》也。九室四庙，共十三位，本于《月令》也。四庙之面各为一门，门夹两窗，是谓八窗四闼，稽于《白虎通》也。十二阶，釆于聂崇义《三礼图》也。四面各五门，酌于《明堂位》、《礼记外传》也。（《明堂定制图序》。）

大传曰：「别子为祖。」注云：「别子谓公子。若始来在此国者，后世以为祖也。」又曰：「继别为宗。」注云：「别子之世适也。族人尊之，谓之大宗。是宗子也。」又曰：「继祢者为小宗。」注云：「父之适也。兄弟尊之，谓之小宗。」又曰：「有百世不迁之宗，有五世则迁之宗。百世不迁者，别子之后也。宗其继别子之所自出者，百世不迁者也。宗其继高祖者，五世则迁者也。」注云：「迁，犹变易也。继别子，别子之世适也。继高祖者，亦小宗也。先言继祢者，据别子子弟之子也。以高祖与祢皆有继者，则曾祖、祖亦有也。则小宗四，与大宗凡五。」说者曰：别子谓公子，诸侯之庶子也。若细别言之，则妻之所生为适，妾之所生为庶。若秖据正体言之，则妻之长子为适，其次子以下及妾所生，通得谓之庶子也。诸侯之适子适孙继世为君，而庶子不得祢先君，故自与其后世子孙为始祖也。云「若始来在此国者」，谓非君之亲，或是异姓始来在此国者，亦得谓之别子，自与其后世子孙为始祖也。别子之适子世继别子为大宗，族人尊之，虽五世以外，皆为之齐衰三月，为其母妻亦然，所谓「百世不迁」者也。其别子之庶子不得祢别子，则自使其适子继己而为小宗，所谓「继祢者为小宗」也。继祢，则与亲兄弟为宗也；又其适子则继祖，与同堂兄弟为宗也；又其适子则继曾祖，与再从兄弟为宗也；又其适子则继高祖，与三从兄弟为宗也。其庶子皆不得继祢，各自使其适子继己而为小宗焉。是自高祖之后至玄孙，凡四世。就此第四世小宗之三从兄弟而言，则其人有小宗四矣。宗其继祢者，亲兄弟也；又与之共宗于继祖者，同堂兄弟也；又与之共宗于继曾祖者，再从兄弟也；又与之共宗于继高祖者，三从兄弟也。然则四宗备矣。又与四宗共宗于大宗，是为五宗也。其于小宗，各以本服服之；亲兄弟，齐衰期也；同堂兄弟，大功也；再从兄弟，小功也；三从兄弟，缌麻也。至第五世，继高祖之父者与四从兄弟无服，不复为之宗，所谓「五世则迁」者也。若世数尚少，则小宗或有三，或有二，或有一。其曰「小宗四」者，盖极言之耳，不必皆然也。（《五宗图序》。）

常语

或问：「伊尹废太甲，有诸﹖」曰：「是何言欤！君何可废也﹖古者君薨，百官总己以听于冢宰三年。成汤既殁，二十五月中，伊尹之知政，太甲之居忧，固其常也。不宫于亳而宫于桐，近先王墓，使其思念。名之曰『放』，儆之之意也。故三祀十有二月朔，伊尹以冕服奉嗣王归于亳，二十六月而即吉也。则太甲之为君，何尝一日废矣哉！」

或曰：「伊尹放太甲而天下厌然，周公屏成王而国有流言，何也﹖」曰：「周公，武王弟也，有次立之势；管、蔡，其至亲也，易以生怨。以怨济疑，理固然也。」「敢问太甲不能终允德，成王不见金滕之书，则伊尹奈何﹖」曰：「太甲贤也，不得不改。成王亦贤也，不得不悟。太甲、成王果不贤邪，则汤、武不以托伊、周，伊、周亦不受之于汤、武。」

或曰：「知人盖未易也。周公不知管、蔡，安知成王﹖」曰：「事有小有大，有缓有急。监武庚之国，其任人也，常事也。天下之政多矣，譬诸日月，犹有所不照。夫以新造之周而谋嗣焉，其用心奚若﹖尧不知四凶，可也；至于丹朱，其有不知者乎﹖」

或曰：「自汉迄唐，孰王孰霸﹖」曰：「天子也，安得霸哉﹖皇、帝、王、霸，其人之号，非其道之目也。自王以上，天子号也，惟其所自称耳。帝亦称皇，《书》曰『皇帝清问下民』是也。王亦称帝，《易》曰『帝乙归妹』是也。如其优劣之云，则文王、武王劣于帝乙者乎﹖霸，诸侯号也。霸之为言伯也，所以长诸侯也。岂天子之所得为哉！道有粹有驳，其人之号不可以易之也。世俗见古之王者粹，则诸侯而粹者亦曰行王道；见古之霸者驳，则天子而驳者亦曰行霸道；悖矣。宣帝言汉家制度『本以霸王道杂之』，由此也。人固有父为士、子为农者矣，谓天下之士者曰行父道，谓天下之农者曰行子道，可乎﹖父虽为农，不失其为父也；子虽为士，不失其为子也。世俗之言王霸者，亦犹是矣。若夫所谓父道则有之矣，慈也；所谓子道则有之矣，孝也。所谓王道则有之矣，安天下也；所谓霸道则有之矣，尊京师也。非粹与驳之谓也。」

或曰：「诗人以后稷、先公致王业之艰难，其非诸侯矣乎﹖」曰：「武王既得天下，诗人其世世修德，始于后稷、公刘，以至于太王、王季、文王，故云尔也。当商之未丧，谁有此言乎﹖如使纣能悔过，武王不得天下，则文王之为西伯，霸之盛者而已矣。西伯霸而粹，桓、文霸而驳者也。三代王而粹，汉、唐王而驳者也。」

或问：「鲁用王礼，何如﹖」曰：「成王以周公勋劳，命鲁公世世祀周公以天子之礼乐。周公尊矣，故祢文王、郊后稷，皆仿王礼而不备焉。周公而上，王礼可也。《鲁颂》曰：『皇皇后帝，皇祖后稷，享以骍牺，是享是宜，降福既多。』岂有非礼而颂之云乎﹖周公而下，则僭矣。隐五年九月，考仲子之宫，初献六羽，公问于众仲，始用诸侯礼也。」

或曰：「地方七百里，有诸﹖」曰：「信也。」「然则孟子何言乎俭于百里也﹖」曰：「《閟宫》颂僖公复周公之宇，而曰『公交车千乘，朱英录滕』。千乘之地，方三百一十六里有畸，山陵、林麓、川泽、沟渎、城郭、宫室、涂巷不与焉，其何俭于百里也﹖世俗疑《周官》五百里，以其大也。是亦不思尔矣。诸侯之于天子，非若敌国然也，大国贡半，次国三之一，小国四之一。诸侯有其地，天子食其税，譬之一郡而已矣。鲁七百里，开方之而四十九，殆半王畿也。今之大郡，不有半京畿者乎﹖」

或问：「圣人之道，固不容杂也，何吾子之不一也﹖」曰：「天地之中，一物邪﹖抑万物也﹖养人者不一物，阙一则病矣。圣人之道，譬诸朝廷。朝廷也者，岂一种人哉﹖处之有礼，故能一也。女子在内，男子在外；贵者在上，贱者在下；亲者在先，疏者在后。府史胥徒，工贾牧圉，各有攸居而不相乱也。夫所以谓之一也。他人之不一，则阛阓耳，终日纷纷而无有定次也。夫所以谓之杂也。世俗患其杂，则拘于一，是欲以一物养天下之人也。白而不受釆，则人皆缟素矣，何足以观之哉﹖其归于诸子而已矣。」「圣人无高行，何谓也﹖」曰：「圣人之行必以礼也。礼则无高矣。夫其高者，出于礼也，异于人也，故能赫赫如彼也。孔子事亲无异称，居丧无异闻，立朝无异节，何也﹖安礼也。出于礼者，非圣人也，矫世者之为之也。」「敢问圣人有过欤﹖」曰：「『加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣！』夫岂无过哉！」或曰：「孔子谦也。」曰：「仲虺之美成汤改过不吝，岂成汤之谦也哉﹖世俗之说者则谓圣人无过，颜子不贰，犹或为之辞，徒使人君之耻过也而不欲闻之也。」

孔子之为司寇也，不闻其改法度也，沈犹氏不敢朝饮其羊，公慎氏出其妻，慎溃氏踰境而徙，鲁之粥马牛者不豫贾，必早正以待之也。世俗之说者不曰正其身，徒嚣嚣以疾人之法度，其亦非孔子之志也。

大哉孔子，吾何能称焉！颜渊曰：「仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。」仰之弥高也，则吾以为极星，考之正之，舍是则无四方矣。钻之弥坚也，则吾以为盘石，据之依之，舍是则无安居矣。瞻之在前、忽焉在后也，则吾以为鬼神，生之敛之，舍是则无庶物矣。他人之道，借曰善焉，有之可也，无之可也。夫子之道，不可须臾去也。不闻之，是无耳也；不见之，是无目也；不言之，是无口也；不学之不思之，是无心无精爽也。尚可以为人乎哉﹖吾于斯道，夜而讽之矣，昼而读之矣，发班班而不知其疲矣，终没吾世而已矣。

常语辩

孟子曰：「五霸者，三王之罪人也。」吾以为孟子者，五霸之罪人也。五霸率诸侯事天子，孟子劝诸侯为天子。苟有人性者，必知其逆顺尔矣。孟子当周显王时，其后尚且百年而秦并之。鸣呼，孟子忍人也，其视周室如无有也。

余隐之曰：孟子说列国之君使之行王政者，欲其去暴虐，行仁义，而救民于水火尔。行仁义而得天下，虽伊尹、太公、孔子说其君，亦不过如此。彼五霸者，假仁义而行，阳尊周室而阴欲以兵强天下。孟子不忍斯民死于囗战，遂以王者仁义之道诏之。使当时之君不行仁义而得天下，孟子亦恶之矣，岂复劝诸侯为天子哉！

朱子曰：「李氏罪孟子劝诸侯为天子，正为不知时措之宜。隐之之辩已得之，但少发明时措之意。」又所云「行仁义而得天下，虽伊尹、太公、孔子说其君，亦不过如此」，语亦未尽善。不若云：「行仁义而天下归之，乃理势之必然，虽欲辞之而不可得也。」

孔子曰：「桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁！」又曰：「管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。」而孟子谓：「以齐王，犹反手也。功烈如彼其卑。故曰：管仲，曾西之所不为。」呜呼，是犹见人之囗者而笑曰：「胡不因而杀之，货可得也。」虽然，他人之囗者耳。桓公、管仲之于周，救父祖也。而孟了非之，柰何！

余隐之曰：孔子谓管仲「如其仁」，言仲之似仁而非仁也。又谓「微管仲，吾其被发左衽」，言仲有攘却夷狄之功也。至谓其小器、奢僭、不知礼，言仲之不能图大致远也。夫奢僭不知礼之人，岂得为仁乎﹖其所以九合诸侯者，假仁而行，以济其不仁耳，宜曾西之所不为也。昔成汤以七十里为小国之诸侯，伊尹相之，以王于天下。齐以千里之国而相管仲，管仲得君之专，行国政之久，功烈如彼其卑，童子且羞称之，况大贤乎﹖有好功利者必喜管仲，仁者不为也。管仲急于图霸，藉周室以为之资尔。谓桓公、管仲之于周如救父祖，吾弗信之矣。