第6章

原集消災經。蕅祖有略釋一卷。今節錄其五重元義。以明大意也。此經以法為名。無常無我寂滅三印為體。依止真善師友為宗。消災證果為用。酪味為教相△法為名者。戒是能消之善法。災是所消之惡法也。經雖止列五戒。義實無量。以沙彌。比邱。菩薩戒等。皆以五戒為根本故。定共。道共。攝善。攝生。皆從五戒所含具故。今大姓家子。止存四戒。神猶畏走。鬼婦及男子。方秉五戒。鬼即遠去。況十戒乃至攝生戒耶。災即二種一者外災。主人所事三鬼神。及亭中噉人鬼是也二者內災。四百九十八人。聞佛說經。意中罔罔者是也若信歸戒之德。則一切皆消。故名戒消災也△三印為體者。無常無我二印。印於生死。寂滅一印。印於涅槃。以諸法無常。故福禍靡定。以諸法無我。故善惡隨意轉變。以達此無常無我。故心開意解。悟寂滅理。證阿羅漢也△依止真善師友為宗者。如一縣奉行戒善。即是佛為師也。以大姓家子飲酒醉臥。即是違師友教。故有逐出之災。謹守四戒。尚不忘師友德故致三神之畏。主人賴此客為師友。秉歸戒而求見佛。四百九十八人。賴二人為師友。再見佛而證道果。故云凡人求道。要當得其本師。及其善友。故有明師良友。當盡心依止也△消災證果為用者。依持戒力。能消外災。依定共道共力。能消內災。內外災消。道果自成也△酪味為教相者。且約當分。屬生滅四諦法門。鬼神等災是苦諦。迷惑不信是集諦。歸戒十善是道諦。得阿羅漢是滅諦。若約開顯。則同屬無上醍醐。若約秘密及不定教。則置毒酪中。即能殺人。節錄元義竟。原集更作四番解釋經文。第一就事解釋。第二約理解釋。第三約無量因緣釋。第四約圓頓觀心釋。具載原集。茲不錄。

佛說優婆塞五戒相經（同上初字函）

宋元嘉年天竺三藏求那跋摩譯

明古吳蕅益沙門智旭箋要

殺戒第一（按殺戒第一四字。論文義次第。應在後文。願樂欲聞之後。佛告諸比邱之前。而原本乃列於此。或譯人偶不及檢。今不敢擅改。特為注明。庶閱誦時。頭緒清楚）

聞如是。一時佛在迦維羅衛國。爾時淨飯王來詣佛所。頭面禮足。合掌恭敬。而白佛言。欲所請求。以自濟度。惟願世尊。哀詶我志。佛言。可得之願。隨王所求。王白佛言。世尊已。為比邱。比邱尼。沙彌。沙彌尼。制戒輕重。唯願如來。亦為我等優婆塞。分別五戒可悔不可悔者。令識戒相。使無疑惑。

迦維羅衛。中天竺國之名。即世尊生處也。淨飯王。即世尊之父。以父王為當機。而請五戒法相。正表此五戒法。乃是三世諸佛之父。依于五戒。出生十方三世一切諸佛。詎可忽哉。

佛言。善哉善哉。憍曇我本心念。久欲與優婆塞分別五戒。若有善男子。受持不犯者。以是因緣。當成佛道。若有犯而不悔。常在三塗故。

上契佛意。下契羣機。故再歎善哉也。憍曇即瞿曇是王之姓。西國以稱姓為敬故。受持不犯。則當成佛。犯而不悔。則墮三塗。五戒為法界。十法界皆趣五戒。皆趣不過也。問。受持不犯。當成佛道。受而犯者。亦當成佛否。犯而不悔。常在三塗。犯而悔者。亦墮三塗否。答。受而犯者。亦當成佛。惟不受戒。則永無成佛因緣。犯而悔者。不墮三塗。但犯分上中下三種差別。悔亦有作法。取相。無生。三種不同。理須各就當戒委明。未可一言盡也。

爾時佛為淨飯王。種種說已。王聞法竟。前禮佛足。遶佛而去。佛以是因緣。告諸比邱。我今欲為諸優婆塞。說犯戒輕重可悔不可悔者。諸比邱僉曰。唯然。願樂欲聞。

問。比邱律儀。是大僧法。所以不許俗聞。今五戒相。是優婆塞所學。何故不向王說。乃待王去之後。以是因緣告比邱耶。答。七眾戒法。如來皆於比邱僧中結者。正以比邱為七眾中尊。佛法藉僧寶而立。故云佛滅度後。諸尼應從大僧而學戒法。夫尼戒尚屬比邱況五戒而不屬。比邱耶。故今向比邱僧說此五戒。正欲令優婆塞。轉從比邱學也。

佛告諸比邱。犯殺有三種奪人命。一者自作。二者教人。三者遣使。自作者。自身作奪他命。教人者。教語他人言。捉是人。繫縛奪命。遣使者。語他人言。汝識某甲不。汝捉是人。繫縛奪命。是使隨語奪彼命時。優婆塞犯不可悔罪。

殺戒以五緣成不可悔。一是人（謂所殺者人。非畜生等）。二人想（謂意在殺人）。三殺心。四興方便。五前人命斷。今之自作。教人遣使。皆是以殺心而興方便。故奪彼命時。犯不可悔罪也。不可悔者。初受優婆塞戒之時。說三歸竟。即得無作戒體。今犯殺人之罪。則失無作戒體。不復成優婆塞。故不可作法懺悔也。既不可悔。則永棄佛海邊外。名為邊罪。不可更受五戒。亦不得受一日一夜八關齋戒。亦不得受沙彌戒。及比邱戒。亦不得受菩薩大戒。惟得依大乘法。修取相懺。見好相已。方許受菩薩戒。亦許重受具戒。十戒。八戒。及五戒等。爾時破戒之罪。雖由取相懺滅。不墮三塗。然其世間性罪仍在。故至因緣會遇之時。仍須酬償夙債。除入涅槃。或生西方。乃能脫之不受報耳。可不戒乎。

復有三種奪人命。一者用內色。二者用非內色。三者用內非內色。內色者。優婆塞用手打他。若用足。及餘身分。作如是念。令彼因死。彼因死者。是犯不可悔罪。若不即死。後因是死。亦犯不可悔。若不即死。後不因死。是中罪可悔。用非內色者。若人以木。瓦。石。刀。矟。弓箭。白鑞段。鉛錫段。遙擲彼人。作是念。令彼因死。彼因死者。犯不可悔罪。若不即死。後因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。後不因死。是中罪可悔。用內非內色者。若以手捉木。瓦。石。刀。矟。弓箭。白鑞段。鉛錫段。木段。打他。作如是念。令彼因死。彼因死者。是罪不可悔。若不即死。後因是死。亦犯不可悔。若不即死。後不因死。是中罪可悔。

此三種亦皆殺法。所謂興方便也。手足身分。是凡情之所執受。故名內色。木瓦石等。是凡情所不執受。名非內色。有處亦名外色。用彼內色。捉彼外色。故為雙用內非內色也。因此方便而死。不論即死後死。總是遂其殺心。故從前人命斷之時。結成不可悔罪。後不因死。則但有興殺方便之罪。未遂彼之殺心。故戒體尚未曾失。猶可殷勤悔除。名為中可悔罪也。

復有不以內色。不以非內色。亦不以內非內色。為殺人故。合諸毒藥。若著眼耳鼻身上瘡中。若著諸食中。若被蓐中。車輿中。作如是念。令彼因死。彼因死者。犯不可悔罪。若不即死。後因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。後不因死。是中罪可悔。

此以毒藥為殺方便也。既不用手足等。又不用木石刀杖等。故云不以內非內色。而前人命斷是同。則不可悔罪亦同。

復有作無煙火坑殺他。核殺。弶殺。作穽殺。撥殺。毗陀羅殺。墮胎殺。按腹殺。推著水中火中。推著坑中殺。若遣令去就道中死。乃至胎中初受二根。身根。命根。於中起方便殺（弶者。木檻詐取也。撥者。弩石也）。

此更廣標種種殺方便也。核弶及撥。皆是殺具。毗陀羅即起屍呪術。下文自釋。餘並可知。

無煙火坑殺者。若優婆塞。知是人從此道來。於中先作無煙火坑。以沙土覆上。若口說。以是人從此道來故。我作此坑。若是人因是死者。是犯不可悔罪。若不即死。後因是死。犯不可悔罪。若不即死。後不因死。是中罪可悔。為人作無煙火坑。人死者。不可悔。非人死者。是中罪可悔（從人邊得方便罪。不從非人邊得殺罪也。以於非人。無殺心故）。畜生死者。下罪可悔（下字恐悞。准一切律部。亦是中罪。亦從人邊得方便罪。不從畜生邊得殺罪也。以於畜生。無殺心故）。為非人作坑。非人死者。是中罪可悔（非人謂諸天。修羅。鬼神。載道義弱。故殺之者。戒體未失。猶可悔除也）。人死。是下罪可悔。畜生死者。犯下可悔罪（亦皆從非人邊得方便罪。不從人及畜生得殺罪。以於人及畜生。本無殺心故）。若為畜生作坑。畜生死者。是下罪可悔（畜生較諸天鬼神更劣。故殺之者。罪又稍輕）。若人墮死。若非人墮死。皆犯下罪可悔（還從畜生邊得方便罪也）。若優婆塞。不定為一事作坑。諸有來者。皆令墮死。人死者。犯不可悔罪。非人死者。中罪可悔。畜生死者。下罪可悔。都無死者。犯三方便可悔罪。是名無煙火坑殺也。

此廣釋無煙火坑殺他。以例核殺。弶殺。作穽殺。撥殺。無不爾也。問。一切有命。不得故殺。殺者。非佛弟子。何故今殺天龍鬼神。僅結中罪。殺畜生。僅結下罪。猶不失戒。不至墮落耶。答。凡論失戒。須破根本四重。所謂殺人。盜五錢。邪婬。大妄語。此四重中。隨犯一種。決非作法之所能懺。至如殺非人畜生等。性罪雖重。而於違無作罪。猶為稍輕。今云中罪可悔。下罪可悔。乃是悔除違無作罪。免墮三塗。非謂并除性罪也。殺一命者。必償一命。故殺者。固當故償。誤殺者。亦須誤償。縱令不受戒者。亦必有罪。故大佛頂經云。如於中間。殺彼身命。或食其肉。如是乃至經微塵劫。相食相誅。猶如轉輪。互為高下。無有休息。佛制殺戒。良由於此。受持不犯。便可永斷輪迴。設復偶犯。至心懺悔。永不復造。亦可免墮三塗。故名中可悔。下可悔耳。設不念佛求生淨土。何由永脫酬償之苦哉。

毗陀羅者。若優婆塞。以二十九日。求全身死人。召鬼呪屍令起。水洗。著衣。令手持刀。若心念口說。我為某甲故。作此毗陀羅。即讀呪術。若所欲害人死者。犯不可悔罪。若前人入諸三昧。或天神所護。或大呪師所救解。不成害。犯中可悔罪。是名毗陀羅殺也。半毗陀羅者。若優婆塞。二十九日作鐵車。作鐵車已。作鐵人。召鬼呪鐵人令起。水灑著衣。令鐵人手捉刀。若心念口說。我為某甲讀是呪。若是人死者。犯不可悔罪。若前人入諸三昧。諸天神所護。若呪師所救解。不成死者。是罪中可悔。是名半毗陀羅殺。斷命者。二十九日。牛屎塗地。以酒食著中。然火已。尋便著。水中。若心念口說。讀呪術言。如火水中滅。若火滅時。彼命隨滅。又復二十九日。牛屎塗地酒食著中。畫作所欲殺人像。作像已。尋還撥滅。心念口說。讀呪術言。如此相滅。彼命亦滅。若像滅時。彼命隨滅。又復二十九日。牛屎塗地。酒食著中。以針刺衣角頭。尋還拔出。心念口說。讀呪術言。如此針出。彼命隨出。是名斷命。若用種種呪死者。犯不可悔罪。若不死者。是中罪可悔。

三種呪術斷命。並名厭禱殺。皆毗陀羅之類也。

又復墮胎者。與有胎女人吐下藥。及灌一切處藥。若針血脈。乃至出眼淚藥。作是念以是因緣。令女人死。死者。犯不可悔罪。若不即死。後因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。後不因死。是中罪可悔。若為殺母故墮胎。若母死者。犯不可悔罪。若胎死者。是罪可悔（仍於母邊得方便罪。不於胎邊得罪。以無殺胎心故）。若俱死者。是罪不可悔。若俱不死者。是中罪可悔。若為殺胎故。作墮胎法。若胎死者。犯不可悔。若胎不死者。是中罪可悔。若母死者。是中罪可悔（仍於胎得方便罪也）。俱死者。是犯不可悔。是名墮胎殺法。按腹者。使懷姙女人重作。或擔重物。教使車前走。若令上峻岸。作是念。令女人死。死者犯不可悔。若不即死。後因是死。是罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。若為胎者如上說。是名按腹殺也。遣令道中死者。知是道中有惡獸饑餓。遣令往至惡道中。作如是念。令彼惡道中死者。犯不可悔。餘者亦犯。同如上說。是名惡道中殺。乃至母胎中初得二根。身根。命根。加羅邏時。以殺心起方便。欲令死者。犯不可悔罪。餘犯。同如上說。

加羅邏。或云歌羅邏。或云羯邏藍。此翻凝滑。又翻雜穢。狀如凝酥。乃胎中初七日位也。

讚歎殺有三種。一者惡戒人。二者善戒人。三者老病人。惡戒人者。殺牛羊。養鷄豬。放鷹捕魚。獵師。圍兔射麞鹿等。偷賊。魁儈。呪龍。守獄。若到是人所。作如是言。汝等惡戒人。何以久作罪。不如早死。是人因死者。是罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。若惡人作如是言。我不用是人語。不因是死。犯中可悔罪。若讚歎是人令死。便心悔。作是念。何以教是人死。還到語言。汝等惡人。或以善知識因緣故。親近善人。得聽善法。能正思惟。得離惡罪。汝勿自殺。若是人受其語。不死者。是中罪可悔。善戒人者。如來四眾是也。若到諸善人所。如是言。汝持善戒。有福德人。若死。便受天福。何不自奪命。是人因是自殺者。犯不可悔罪。若不自殺者。中罪可悔。若善戒人作是念。我何以受他語自殺。若不死者。是罪可悔。若教他死已。心生悔言。我不是。何以教此善人死。還往語言。汝善人。隨壽命住。福德益多故。受福益多。莫自奪命。若不因死者。是中罪可悔。老病者。四大增減。受諸苦惱。往語是人言。汝云何久忍是苦。何不自奪命。因死者。是罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。若病人作是念。我何緣受是人語。自奪命。若語病人已。心生悔。我不是。何以語此病人自殺。還往語言。汝等病人。或得良藥。善看病人。隨藥飲食。病可得瘥。莫自奪命。若不因死者。是中罪可悔。

此三種讚歎殺。皆廣標中所無。然並如文可知。

餘上七種殺。說犯與不犯。同如上火坑。

七種。指廣標中核。弶。穽。撥。及推著水中。火中。坑中也。