第10章

最胜品第十二之余

复次诸比丘。汝等应知。日天宫殿。纵广正等五十一由旬。上下亦尔。七重墙壁。七重栏楯。多罗行树。亦有七重。周匝围绕。杂色间错。以为庄严。彼诸垣墙。皆为金银琉璃颇梨赤珠砗磲玛瑙等之所成就。于四方面并有诸门。一一诸门皆有楼橹却敌台观。及诸树林池沼园苑。其中皆生种种杂树。其树皆有种种叶种种花种种果种种香。随风遍熏。复有种种诸鸟和鸣。诸比丘。然彼日天以二种物。成其宫殿。正方如宅。遥看似圆。诸比丘。何等为二。所谓金及颇梨。此日宫殿。众多天金。及天颇梨。合而成就。一面两分。皆是天金。清净无垢。离诸秽浊。皎洁光明。一面一分。天颇梨成。净洁光明。善磨善莹。无垢无秽。诸比丘。又彼日天胜大宫殿。有五种风。吹转而行。何等为五。一名为持。二名为住。三名随顺转。四名波罗呵迦。五名将行

复次诸比丘。于彼日天宫殿之前。别有无量诸天先行。无量百天。无量千天。无量百千天。于前而行。行时各各常受安乐。皆名牢行。牢行诸天。从此得名。又诸比丘。日宫殿中。阎浮檀金以为妙辇舆。高十六由旬。方八由旬。庄严殊胜。日天子身。及内眷属。在彼辇中。以天五欲功德。和合具足受乐欢喜。诸比丘。日天子身寿五百岁。子孙相承。皆于彼治。宫殿住持满足一劫

复次诸比丘。日天子身支节分中。光明出照阎浮檀辇。阎浮檀辇光明复出照彼宫殿。从彼日天大宫殿中。光明相接出已照曜。遍四大洲及诸世界。诸比丘。日天子身辇及宫殿。具足皆有一千光明。五百光明傍行而照。五百光明向下而照。复次以何因缘。日天子所居胜大宫殿。照四大洲及诸世界。诸比丘。有一种人。能行布施。彼布施时。施于沙门婆罗门及贫穷孤独远来求者。所谓饮食骑乘衣裳花鬘璎珞涂香床敷房舍灯油。凡是资须。养身命者。于布施时。速疾而施。不谄曲施。或复供养诸持戒仙功德具足行善法者。种种承事。以是因故。受无量种身心安乐。譬如大泽空闲山林广远碛地。忽有池水。其水凉冷清净轻甘。有诸壮夫。远行疲顿。热恼渴乏。不得饮食。已经多时。至彼池所。饮已澡浴。除断一切渴乏热恼。出于池外。身意怡悦。受无量乐。多生欢喜。如是如是。彼布施时。心清净故。身坏命终。于日宫殿中。生为天子。生其中已。报得如是速疾称心飞行宫殿。以此因缘。日天宫殿。照四大洲及余世界

诸比丘。复一种人。不杀生。不偷盗。不邪淫。不妄语。不饮酒。不放逸。供养持戒功德具足诸仙诸贤。亲近纯直善法行人。广说如前。身坏命终。随愿往生日天宫殿。于彼即受速疾果报。是故名为诸善业道。以是因缘。此日宫殿。照四大洲并余世界。复一种人。修不杀生乃至正见。亦曾供养诸仙持戒功德具者。亦曾亲近纯直善行。以值遇彼清净因缘。便得报生日天宫殿。受速疾果。以是因缘。日天宫殿。照四大洲及余世界。广说如上。诸比丘。六十刹那。名一罗婆。三十罗婆。名牟休多。诸比丘。若干刹那。若干罗婆。若干牟休多。日天宫殿。常行不息。六月北行。于一日中。渐移北向。六俱卢奢。未曾暂时离于日道。六月南行。亦一日中。渐移南向。六俱卢奢。不差日道。诸比丘。日天宫殿。六月行时。月天宫殿。十五日中。亦行尔许。复次有何因缘。常于夏时。生诸热恼。诸比丘。日天宫殿。六月之间。向北行时。一日常行六俱卢奢。未曾舍离日所行道。但于其中。有十因缘。故生热恼。何等为十。诸比丘。须弥山外。次复有山。名佉提罗迦。高广正等四万二千由旬。杂色可观。七宝成就。于其时间。日天宫殿。所有光明。照触彼山。令其生热。故于彼时。有是热恼。此为第一热恼生缘。复次诸比丘。佉提罗迦山外。次复有山。名伊沙陀罗。高广正等二万一千由旬。于其时间。日天宫殿。所有光明照触彼山。令生热触。此为第二热恼生缘。次有由乾陀山。高广正等一万二千由旬。是第三缘。次有善现山。高广正等六千由旬。是第四缘。次有马片头山。高广正等三千由旬。是第五缘。次有尼民陀罗山。高广正等一千二百由旬。是第六缘。次有毗那耶迦山。高广正等六百由旬。是第七缘。次有轮围山。高广正等三百由旬。是第八缘。次有从此大地已上高万由旬。彼虚空中。有诸夜叉宫殿住处。颇梨所成。是第九缘。次有四种大洲八万小洲。彼等洲中诸余大山须弥山王等。是第十缘。具足应如佉提罗迦中说。是为十种。日天宫殿。六月之中。向北道行。热恼因缘

复次于中何因缘故。有诸寒冷。诸比丘。日天宫殿。六月已后。渐向南行。尔时复有十二因缘能生寒冷。何者十二。诸比丘。于须弥山佉提罗迦山二山之间。有须弥留海。阔八万四千由旬周回无量。其中多有优钵罗花。钵头摩花。拘牟陀花。奔荼梨迦花等。悉皆遍满。香气甚盛。日天宫殿。所有光明。经于其间。照触彼海。此是第一寒冷因缘。如是次第。伊沙陀罗山。是第二缘。由乾陀山。是第三缘。善现山。是第四缘。马片头山。是第五缘。尼民陀罗山。是第六缘。毗那耶迦山。是第七缘。轮围大山。是第八缘。彼诸海中。所有诸花。具足次第。应如佉提罗迦山中广说

复次阎浮洲中。所有诸河流行之处。日天宫殿。光明照触。故有寒冷。略说乃至。此是第九寒冷因缘。复次如阎浮洲。诸河流行。瞿陀尼洲。诸河流行倍多。于此日天宫殿。光明照触。寒冷更多。此是第十寒冷因缘。复次如瞿陀尼洲。诸河流行。弗婆提洲。诸河流行倍多于此。是第十一寒冷因缘。复次如弗婆提洲。诸河流行。郁单越洲。诸河流行。又倍于此。日天宫殿。光明照触。而生寒冷。是第十二寒冷因缘。诸比丘。日天宫殿。六月之间。向南行时。每于一日。行六俱卢奢。不违其道。有如是等十二因缘。所以寒冷

复次诸比丘。有何因缘。于冬分时。夜长昼短。诸比丘。日天宫殿。过六月已。渐向南行。每于一日。移六俱卢奢。无有差失。当于是时。日天宫殿。在阎浮洲最极南陲。地形狭小。日过速疾。诸比丘。以此因缘。于冬分时。昼短夜长。复次比丘。有何因缘。于春夏时。昼长夜短。诸比丘。日天宫殿。过六月已。渐向北行。每一日中。移六俱卢奢。无有差失。异于常道。当于是时。在阎浮洲处中而行。地宽行久。所以昼长。诸比丘。以此因缘。春夏昼长。夜分短促

复次诸比丘。若阎浮洲。日正中时。弗婆提洲。日则始没。瞿陀尼洲。日则初出。郁单越洲。正当半夜。若瞿陀尼洲。日正中时。此阎浮洲。日则始没。郁单越洲。日则初出。弗婆提洲。正当半夜。若郁单越州。日正中时。瞿陀尼洲。日则始没。弗婆提洲。日则初出。阎浮洲中。正当半夜。若弗婆提洲。日正中时。郁单越洲。日则始没。阎浮洲中。日则初出。瞿陀尼洲。正当半夜。诸比丘。若阎浮洲人所谓西方。瞿陀尼人以为东方。瞿陀尼人所谓西方。郁单越人以为东方。郁单越人所谓西方。弗婆提人以为东方。弗婆提人所谓西方。阎浮洲人以为东方。南北二方。亦复如是。世尊于此说优陀那偈

转住及转坏　　天出及薄覆

十二重风吹　　于前诸天行

楼橹及风吹　　身体光明照

布施持戒业　　刹那罗婆过

热则有十缘　　寒有十二种

昼夜及日中　　东西说四方

诸比丘。月天子宫。纵广正等四十九由旬。四面周围。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。复有七重多罗行树。周匝围绕。杂色可观。彼诸墙壁。皆以金银乃至玛瑙。七宝所成。四面诸门。各有楼橹种种庄挍。乃至众鸟。各各和鸣。广说如前日天宫殿。诸比丘。月天宫殿。纯以天银天青琉璃。而相间错。二分天银。清净无垢。无诸滓秽。其体皎洁。光甚明曜。余之一分。天青琉璃。亦甚清净。表里映彻。光明远照

诸比丘。彼月天子。最胜宫殿。为五种风。摄持而行。何等为五。一持。二住。三顺。四摄。五行。以此五风。所摄持故。月天宫殿。依空而行。诸比丘。月宫殿前。亦有无量诸天宫殿。引前而行。无量百千万数诸天子等。亦在前行。于前行时。恒受无量种种快乐。彼诸天子。皆有名字。诸比丘。于此月天大宫殿中。有一大辇。青琉璃成。其辇舆高十六由旬。广八由旬。月天子身与诸天女。在此辇中。以天种种五欲功德。和合受乐。欢娱悦豫。随意而行。诸比丘。彼月天子。如天年月。寿五百岁。子孙相承。皆于彼治。然其宫殿。住于一劫。诸比丘。月天子身支节分中光明出已。周遍照彼青琉璃辇。其辇光明照月宫殿。月宫殿光照四大洲。诸比丘。彼月天子。有五百光。向下而照。有五百光。傍行而照。是故月天名千光明。亦复名为凉冷光明

诸比丘。何因缘故。月天宫殿。照四大洲。以于过去布施沙门及婆罗门。贫穷孤独远来乞者。所谓饮食骑乘衣服花鬘诸香床房舍诸资生等。于布施时。应时疾与。无谄曲心。或复供养诸仙持戒具功德者。正直纯善。以此因缘。受无量种身心快乐。譬如空闲山泽旷野碛中。有一池水。凉冷轻美。无诸浊秽。是时有人。远行疲乏。饥渴热逼。入此池中澡浴饮水。除一切苦。受无量乐。如是如是。以上因缘。生在月天宫殿之中。受乐果报。亦复如是。诸比丘。或复有人。断于杀生。乃至断酒及放逸行。供养承事诸仙有德。则得生月宫殿中。照四洲界。或复有人。断于杀生。乃至正见故。得速疾空行宫殿。此等名为诸善业道。又何因缘。月天宫殿。渐渐现也。诸比丘。此有三因缘。何等为三。一者背相转出。二者青身诸天。形服璎珞。一切悉青。常半月中隐覆其宫。以隐覆故。彼时月形渐渐而现。三者从日天宫殿。有六十光明。一时流出。障彼月轮。以是因缘渐渐而现。复次以何因缘。是月宫殿圆净满足。如是显现。诸比丘。亦三因缘故令如是。一者尔时月天宫殿。面相转出。以是义故。圆满而现。复次青色诸天。衣服璎珞。一切皆青。常半月中隐月宫殿。然此月宫。于逋沙他十五日时。形最圆满。光明炽盛。譬如于多油中然大炽炬。诸小灯明悉皆隐翳。如是如是。月天宫殿。十五日时。能覆诸光。亦复如是。复次日天宫殿。六十光明。一时流出。障月轮者。此月宫殿。于逋沙他十五日时。圆满具足。于一切处。皆离翳障。是时日光。不能隐覆。复次有何因缘。月天宫殿。于黑月分第十五日。一切不现。诸比丘。此月宫殿。于黑月分第十五日。最近日宫。由彼日光所覆翳故。一切不现。复次有何因缘。月天宫殿。名为月也。诸比丘。此月宫殿。于黑月分。一日已去。乃至月尽。光明威德。渐渐减少。以此因缘。名之为月。复次以何因缘。月宫殿中。有诸影现。诸比丘。此大洲中。有阎浮树。因此树故。名阎浮洲。其树高大。影现月轮。以此因缘。有诸影现。复次以何因缘。有诸河水流于世间。诸比丘。以有日故有热。有热故有炙。有炙故有蒸。有蒸故有汗湿。以汗湿故。一切山中。汁流为水。以成诸河。诸比丘此因缘故。河流世间。复次有何因缘。五种种子。世间出现。诸比丘。若于东方。有诸世界。或成已坏。或坏已成。或成已住。南西北方。成坏及住。亦复如是。尔时阿那毗罗大风。别于他方成住世界。吹五种子。散此界中。散已复散。乃至大散。所谓根子茎子节子接子子子。此为五子。诸比丘。阎浮树果大如摩伽陀国一斛之瓮。摘其果时。汁随流出。色白如乳。味尝如蜜。诸比丘。阎浮树果。随所出生。有五分利益。谓东南西方上下二方。东分生者。诸乾闼婆。皆共食之。南分生者。为七大聚落人民所食。何者为七。一名不正叫。二名叫唤。三不正体。四贤。五善。六牢。七胜。于此七种大聚落中。有七黑山。一名偏厢。二名一搏。三小枣。四何发。五百偏头。六能胜。七最胜。彼七山中。有七梵仙所居之窟。一善眼。二善贤。三小。四百偏头。五烂物池。六黑入。七增长。时西分生者。金翅鸟等。所共食之。上分生者。虚空夜叉。皆共食之。下分生者。海中诸虫。皆来取食。于中有优陀那偈

初说雨多少　　宫殿中示现

二事多有风　　于前诸天行

辇舆及寿命　　身体光明照

布施持戒业　　遍及满足轮

月翳及不见　　有影何因缘

诸河诸种子　　阎浮树最后

诸比丘。劫初众生。食地味时。多所资益。久住于世。而彼诸人。若多食者。颜色即劣。若少食者。光相便胜。当于是时。形色现故。众各相欺。共诤胜劣。胜者生慢。以我慢故。地味便没。续生地皮。色味具足。譬如成就羯尼迦罗花。有如是色。又如淳蜜煎除滓蜡。有如是味。彼诸众生。皆共聚集。忧愁苦恼。推胸叫唤。迷闷困乏。作是唱言。呜呼我地味。呜呼我地味。譬如今者。有诸胜味。既尝知已。唱言呜呼。此是我味。执着旧名。不知真义。彼诸众生。亦复如是。时彼众生。食于地皮。亦久住世。多食色粗。少食形胜。以胜劣故。我慢相凌。地皮复没。便生林蔓。形色成就。香味具足。譬如成就迦蓝婆迦花。有如是色。割之汁流。犹如淳蜜。乃至如前。聚共愁恼。如是次第。林蔓没已。有粳米出。不耕不种。自然而生。无芒无[禾*會]。米粒清净。香味具足。彼时众生。食是米已。身分即有脂髓皮肉筋骨脓血泉脉流布。及男女根相貌彰显。根相既生。染心即起。以有染故。数相视瞻。既数相看。遂生爱欲。以欲爱故。便于屏处。行非梵行不净欲法。是时复有诸余众生。未行此者。见已告言。咄汝众生所作甚恶。云何如此。时彼众生。即生惭愧。堕在不善诸恶法中。便得如是波帝名字（波帝隋言堕即是夫主）。时彼众生。以堕如是诸恶法故。同行欲者将饭食来。共饷遗之。语彼女言。汝有堕也。汝有堕也。因此立名为婆梨耶（隋言饭食即是妇也）。诸比丘以此因缘。先旧下生诸胜人等。见于世间夫妻事出。心生恶贱。左手捉取。右手推之。令离其处。时彼夫妻。或复二月。或复三月。去已还来。即以杖木土块瓦石而打掷之。作如是言。汝善隐藏。汝善隐藏。是故今者诸女嫁时。或掷诸花。或掷金银衣服罗阇（罗阇梵语即是熬稻谷为花者）。作如是咒愿之言。愿汝新妇。安隐快乐。诸比丘。如是次第。往昔众人。用之为恶。今时诸人亦如是作。用之为好。以是因缘。诸众生等。于世法中。行于恶行。如是次第。乃至起作种种舍宅。为彼恶业。作覆藏故。偈言

初作占婆城　　后作波罗奈

过劫残末际　　规度王舍城

诸比丘。以此因缘。先旧胜人。造作村城聚落国邑王都宫室诸余住处。庄严世间。次第出生。诸比丘。如是众生。更渐增长非法行时。有余众生。福命业尽。从光音天。舍身来下。于母腹中。受胎生身。以此因缘。世人渐多。非法渐增。诸比丘。诸旧胜人。先生世间。彼诸众生。余福力故。不须耕种而有粳米。自然出生。若有须者。日初分取。于日后分寻复还生。日后分取。日初还生。成熟无异。若未取者。依旧常在。后时众生。福渐薄故。懒堕懈怠。贪吝心生。作如是念。今此粳米。非耕种得。何用辛苦。日初日后。时别往取。徒自困乏。我今宁可一时顿取。遂即并取二时粳米。有余众生。唤彼人言。食时方至。可共相随收粳米也。彼人报言。我已顿取日初后分。一时将来。汝欲去者可自知时。彼作是念。此人善作。快自安乐。日初后分一时顿取。我今亦可一时并取两三日食。即顿取之。尔时更有诸余众生。唤彼人言。我等可共收取粳米。彼即报言。我前已取三日食分。汝自知时。彼人闻已。复作是念。此人甚善。我今亦宜一时并取四五日分。以为贮积。以此因缘。尔时粳米渐生皮糩。盛裹其米。又被刈者。即更不生。未刈之处依旧犹在。于是稻谷便有分段。丛聚而生。是时众生方共聚集。愁忧悲哭。自相谓言。我忆往昔所生之身。以喜为食。自然光明。腾空自在。神色最胜。寿命遐长。而为我等忽生地味。色香味具。食亦久寿。若多食者。色形则粗。能少食者。颜色犹胜。争胜劣故。起憍慢心。则成差别。由于此故地味灭没。次生地皮。次生林蔓。次生粳米。乃至皮糩。刈者不生。不刈如旧。以如是故。成此段别。丛聚而生。我等今者。宜应分境。结为疆畔。彼是汝分。此是我分。并立要契。侵者罚之。诸比丘。以此因缘。世间便有界畔谪罚名字出生

尔时众中有一众生。自惜己稻。盗取他稻。余人见已。即告之言。咄汝众生所作甚恶。所作甚恶。云何自有。更盗他物。呵已放去。而语之言。莫复如此。然是众生更复重作。亦且呵放。如是再三。犹不改悔。粗言呵骂。手打其头。牵臂将诣众人之中。告众人言。此人偷盗。而此盗者。对于众前。拒讳诤斗。语众人言。今此众生。以粗恶言。见相骂辱。手打我头。时彼众人便共聚集。忧愁悲哭。自相谓言。我等今日。相与至此。困恶处也。我等已生恶不善法。起诸烦恼。增长未来生老苦果。当向恶趣。而今现见以手相击。牵排驱遣呵责骂辱。我等今应推求正人。共立为主。以为守护。应呵责者正作呵责。应谪罚者正作谪罚。应驱遣者正作驱遣。我等田分。所有稻谷。各自收取。若守护主。有所须者。我等众人。共敛供给。大众如是。善平量已。于是即共推求正人。为守护主。尔时于彼大众之中。独有一人。身最长大。圆满端严。容仪特胜。殊妙可观。形色威光。无不具足。于是大众。至彼人所。作如是言。善哉仁者。汝为我等作正守护。我等诸人各有田畔。汝当经理。勿令相侵。应呵正呵应责正责。应谪罚者正作谪罚。应驱遣者正作驱遣。我等诸人所收稻谷。当分与汝。不令乏少。彼人闻已。即相许可。为作守护。呵责谪罚。驱遣平正。无有侵凌。众敛稻谷。而供给之。不令短阙。如是依法。为作正主。以从众人稻田之中取地分故。因即名为刹帝利（隋言田主）。时诸众生欢喜依教奉行。彼刹帝利。于众事中。智慧善巧。处于众中。光相最胜。是故复名为曷啰阇（隋言王也）。大众立为大平等王。是故复名摩诃三摩多（隋言大平等也）。诸比丘。彼摩诃三摩多。作王之时。一切诸人。始复立名为萨多婆（隋言众生）。诸比丘。摩诃三摩多王有息。名乎卢遮（隋言意喜）。诸比丘。彼乎卢遮作王之时。诸人共称为诃夷摩迦（隋言舍者）。诸比丘。乎卢遮王有息。名迦梨耶那（隋言正真）。诸比丘。彼迦梨耶那。作王之时。诸人共称为帝罗阇（隋言胡麻生也）。诸比丘。迦梨耶那王有息。名婆罗迦梨耶那（隋言最正真者）。诸比丘。彼婆罗迦梨耶那。作王之时。诸人共称为阿跋罗骞陀（隋言云片）。诸比丘。彼云片王有息。名乌逋沙他（隋言斋戒）。诸比丘。其斋戒王。在位之时。诸人共称为多罗承伽（隋言木胫）。诸比丘。彼斋戒王顶上自然出一肉疱。其疱开张。生一童子。端正殊特。具三十二大人之相。生已唱言摩陀多（隋言持我）。其顶生王。具足神通。有大威力。统四大洲。自在治化。诸比丘。此等六王。寿命无量。诸比丘。其顶生王。右髀出疱。生一童子。端正殊特。身亦具足三十二相。名右髀生。有大威力。统四大洲。其右髀王左髀出疱。生一童子。身亦具足三十二相。名左髀生。有威德力。王三大洲。其左髀王。右膝肉疱。生一童子。威相如前。王二大洲。其右膝王。左髀肉疱。生一童子。威相如前。领一大洲

诸比丘。从是已来。有转轮王。皆领一洲。汝等当知。诸比丘。如是次第。最初众立大平等王。次意喜王。次正真王。次最正真王。次受斋戒王。次顶生王。次右髀王。次左髀王。次右膝王。次左膝王。次已脱王。次已已脱王。次体者王。次体味王。次果报车王。次海王。次大海王。次奢俱梨王。次大奢俱梨王。次茅草王。次别茅草王。次善贤王。次大善贤王。次相爱王。次大相爱王。次叫王。次大叫王。次尼梨迦王。次那瞿沙王。次狼王。次海分王。次金刚臂王。次床王。次师子月王。次那耶坻王。次别者王。次善福水王。次炽热王。次作光王。次旷野王。次小山王。次山者王。次焰者王。次炽焰王。诸比丘。其炽焰王。子孙相承。有一百一。并在逋多罗城。治化天下。其最后王。名为降怨。以能降伏诸怨敌故。名曰降怨

诸比丘。其降怨王。子孙相承。在阿踰阇城治化。有五万四千王。其最后王。名曰难胜。诸比丘。彼难胜王。子孙相承。在波罗奈城治化。有六万三千王。其最后王。名难可意。诸比丘。彼难可意王。子孙相承。在迦毗罗城治化。有八万四千王。其最后王。名曰梵德。诸比丘。彼梵德王。子孙相承。在白象城治化。有三万二千王。其最后王。名曰象德。诸比丘。彼象德王。子孙相承。在拘尸那城治化。有三万二千王。其最后王。名曰藿香。诸比丘。彼藿香王。子孙相承。在优罗奢城治化。有三万二千王。其最后王。名那伽那嗜。诸比丘。彼那伽那嗜王。子孙相承。在难降伏城治化。有三万二千王。其最后王。名曰降他。诸比丘。彼降他王。子孙相承。在葛那鸠遮城治化。有一万二千王。其最后王。名曰胜军。诸比丘。彼胜军王。子孙相承。在彼波城治化。有一万八千王。其最后王。名曰天龙。诸比丘。彼天龙王。子孙相承。在多摩梨奢城治化。有二万五千王。其最后王。名曰海天。诸比丘。彼海天王。子孙相承。还在多摩梨奢城治化。有一万王。其最后王。亦名海天。诸比丘。彼海天王。子孙相承。在檀多富罗城治化。有一万八千王。其最后王。名为善意。子孙相承。在王舍大城治化。有二万五千王。其最后王。名善治化。诸比丘。善治化王。子孙相承。还在波罗奈城治化。有一千一百王。其最后王。名大帝君。诸比丘。大帝君王。子孙相承。在茅主大城治化。有八万四千王。其最后王。复名海天。诸比丘。彼海天王。子孙相承。还在逋多罗城治化。有一千五百王。其最后王。名曰苦行。诸比丘。彼苦行王。子孙相承。还在茅主大城治化。有八万四千王。其最后王。名曰地面。诸比丘。彼地面王。子孙相承。还在阿踰阇城治化。有一千王。其最后王。名曰持地。诸比丘。彼持地王。子孙相承。还在波罗奈大城治化。有八万王。其最后王。名曰地主。诸比丘。彼地主王。子孙相承。在寐须罗城治化。有八万四千王。其最后王名曰大天。诸比丘彼大天王。子孙相承。在寐须罗大城治化。有八万四千王。此八万四千王皆在寐须罗大城。庵婆罗林中。修行梵行。其最后者。名尼寐王。次没王。次竖齐王。次诃奴王。次优波王。次奴摩王。次善见王。次月见王。次闻军王。次法军王。次降伏王。次大降伏王。次更降王。次无忧王。次除忧王。次肩节王。次节王。次摩罗王。次娄那王。次方主王。次尘者王。次迦罗王。次难陀王。次镜面王。次生者王。次斛领王。次食饮王。次饶食王。次难降王。次难胜王。次安住王。次善住王。次大力王。次力德王。次竖行王。诸比丘。彼竖行王。子孙相承。在迦摄波城治化。有七万五千王。其最后王。名庵婆梨沙。诸比丘。彼庵婆梨沙王有子。名曰善立。诸比丘。其善立王。子孙相承。在波罗大城治化。有一千一百王。其最后王。名鸡梨祁

诸比丘。尔时有迦叶如来阿罗呵三藐三佛陀。出现世间。菩萨于彼修行梵行。生兜率天。鸡梨祁王有子。名曰善生。子孙相承。还在逋多罗城治化。有一百一王。其最后王。名曰耳者。彼耳者王有二子。大名瞿昙。次名婆罗堕阇。彼瞿昙王有一子。名甘蔗种。诸比丘。甘蔗种王。子孙相承。还在逋多罗城治化。有一百一甘蔗种王。其最后王。名不善长。诸比丘。不善长王。复生四子。一名优牟佉。二名金色。三名似白象。四名足瞿。彼足瞿王有子。名曰天城。天城有子。名曰牛城。彼牛城王。子孙相承。在迦毗罗婆城治化。有七万七千王。其最后者。名广车王。次别车王。次坚车王。次住车王。次十车王。次百车王。次九十车王。次杂色车王。次智车王。次广弓王。次多弓王。次兼弓王。次住弓王。次十弓王。次百弓王。次九十弓王。次杂色弓王。次智弓王。诸比丘。彼智弓王。复生二子。一名师子颊。二名师子足。师子颊王。绍继王位。复生四子。一名净饭。二名白饭。三名斛饭。四甘露饭。又生一女。名为甘露。诸比丘。净饭王生二子。一名悉达多。二名难陀。白饭二子。一名帝沙。二难提迦。斛饭二子。一阿泥娄驮。二跋提梨迦。甘露饭二子。一阿难陀。二提婆达多。其甘露女。唯有一子。名世婆罗。诸比丘。菩萨一子。名罗睺罗

诸比丘。如是次第。从太平等王已来。子孙相承。最胜种族。至罗睺罗童子身上成阿罗汉。断诸烦恼。尽生死际。更无后有

诸比丘。以此因缘。于往昔时。有胜刹利。世间出生。依于如法。非不如法。诸比丘。有是法故。世间刹利。为最胜生。尔时更有余诸众生。作如是念。世间有为。是病是痈。是大毒箭。熟思惟已。弃舍有为。于山泽中。造立草庵。静坐修禅。若有所须。或日前分。或日后分。暂出草庵。入村乞食。众人见已。随须与之。并为造作。乃共称言。此等众生。最修善业。弃舍世间有流不善诸恶之法。是婆罗门。以此因缘。婆罗门种。世间出生。其中或有禅定不成。倚着村落。多教咒术。因此复名为教化者。又以其人入村舍故。名向聚落者。复为成就诸欲法故。名成就欲者。以此因缘。于往昔时。胜婆罗门。高行种姓。世间出生。依于如法。非不如法。复有其余一类众生。造作种种求利伎能工巧艺术诸生业事。以此因缘。名为毗舍。是故往昔毗舍种姓。现于世间。彼亦如法。非不如法。诸比丘。此三种姓。世间生已。于后复有第四种姓。世间出生。诸比丘。有一种人。各自毁呰其家本法。剃除须发。着袈裟衣。弃舍世间。出家修道。口自唱言。我作沙门。作是称已。即成正愿。婆罗门种。毗舍亦尔。有一种人。如前毁呰。亦舍出家。口自称言。我作沙门。即成正愿。为彼故有正愿种类。诸比丘。有诸刹利。身口意业。行于恶行。以恶行故。身怀命终。一向受苦。婆罗门毗舍。亦复如是。复有刹利。身口意业。行于善行。以善行故。身坏命终。一向受乐。婆罗门毗舍。亦复如是。诸比丘。复有刹利。身口意业。行二种行。以二行故。身坏命终。当受苦乐。婆罗门毗舍。亦复如是。诸比丘。复有刹利。正信出家。修习三十七助道之法。能尽诸漏。心得解脱。智得解脱。现见证法。得诸神通。既作证已。口自唱言。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。婆罗门毗舍。亦复如是。诸比丘。此三种姓。于后生中。能成就明行足。得阿罗汉。名为最胜

诸比丘。梵王裟呵婆底。昔于我前。说如是偈

刹利胜生者　　若出诸种姓

明行足成就　　彼胜诸天人

诸比丘。梵王娑呵波底。彼偈善颂。非为不善。我已印可。诸比丘。我多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。亦说此义。诸比丘。如是次第。我所具说。世间转成。世间转坏。世间转住。诸比丘。其有教师。为诸声闻。所应作处。哀愍利益。而行慈悲。我已作讫。汝等当依

诸比丘。若旷野空处山林树下闲房静室窟穴崖龛冢间露地。离诸村落。以草木等。结为庵舍。汝等比丘。应于是处修习禅定。勿堕放逸。致令后悔。是我教示。汝诸比丘。佛说经已。诸比丘等。欢喜奉行