老子

老子，姓李，名耳，又名老聃，春秋时期战国人。相传为道家学派创始人。老子主张“无为”而治，甚至主张社会倒退回“小国寡民”的时代。其著作《道德经》比较详细地叙述了无为的思想。老子的思想，不仅在今天看来是消极的，在当时也是消极的。王安石作为一个锐意进取的政治家，对这种思想无疑持批判态度。他的这篇文章，便体现了他对老子的无为思想的否定，认为“则亦近于愚矣”。

【原文】

道有本有末。本者，万物之所以生也；末者，万物之所以成也。本者出之自然，故不假乎人之力，而万物以生也；末者涉乎形器，故待人力而后万物以成也。夫其不假人之力而万物以生，则是圣人可以无言也、无为也；至乎有待于人力而万物以成，则是圣人之所以不能无言也、无为也。故昔圣人之在上，而以万物为己任者，必制四术焉。四术者，礼、乐、刑、政是也，所以成万物者也。故圣人唯务修其成万物者，不言其生万物者，盖生者尸之于自然，非人力之所得与矣。老子者独不然，以为涉乎形器者，皆不足言也、不足为也，故抵去礼、乐、刑、政，而唯道之称焉。是不察于理而务高之过矣。夫道之自然者，又何预乎？唯其涉乎形器，是以必待于人之言也、人之为也。其书曰：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。”夫毂辐之用，固在于车之无用，然工之琢削未尝及于无者，盖无出于自然之力，可以无与也。今之治车者，知治其毂辐而未尝及于无也，然而车以成者，盖毂辐具，则无必为用矣。如其知无为用，而不治毂辐，则为车之术固已疏矣。今知无之为车用，无之为天下用，然不知所以为用也。故无之所以为车用者，以有毂辐也；无之所以为天下用者，以有礼、乐、刑、政也。如其废毂辐于车，废礼、乐、刑、政于天下，而坐求其无之为用也，则亦近于愚矣。

【译文】

道术有根本有末流。根本是万物生长的基础，末流是万物成材的条件。根本出于自然，所以不用假借人力就可以体现出来，万物依靠它生长；末流涉及外形器用，所以要依靠人力然后万物才会成长。不用假借人力万物可以依靠它生长，圣人能够不用说、不用做；到了要依靠人力然后万物才能长成，这就是圣人不能不说、不能不做的原因。因此当时圣人执政时，把万物生长、长成当做自己的职责，一定要有四种治理措施。这四种措施就是礼法、音乐、刑罚、政治，是万物长成的条件。所以圣人尽心于培养万物长成，而不说使万物生长，可能是因为生长的东西效法自然，不是人力能够实现的。老子却不这样，认为涉及外形和器用，都不值一提、不值得去做，所以抵触取消礼法、音乐、刑罚、政治，只称讲道。这是不能洞察事理而又要求过高的错误。道是自然的东西，又为什么要进行干涉呢？只是因为涉及外形器用，一定要等人去说，等人去做。《老子》上讲：“三十车辐共用一毂，因为它是空的才会安在车上。”毂辐能有用处，本来就在于车没有用处，可是工匠砍削雕琢木料从来没有达到无的地步，是没有用到自然的威力，可以不用参与。现在造车的人知道造出毂辐从来没有达到无的地步，但可以把车造成，是因为毂和辐备好了那么无就有了用处。如果明白无的用处却不去造辐和毂，那么造车的技术必然就生疏了。现在知道无可以用于造车，用于治理天下，却不明白用来干什么。所以无可以用于造车是因为有了毂和辐；无能用于管理天下是因为有了礼法、音乐、刑罚和政治。假如在车上废弃了毂和辐，在天下废弃了礼法、音乐、刑罚和政治，只是坐着等待无发生作用，也是近乎愚蠢了。