第22章 附1 杜威讲演(6)
譬如我举个例：“政府的权力和个人的自由有何关系？”那不容易明白。再简单说：“这个屋子比这张桌子要长多少？”那还是不容易明白，一样讲不出来。但是有法子，我们先求屋子的长是多少尺，桌子的长是多少尺，分到简单的尺数，那屋子比桌子究竟长多少，便容易知道了。用这同样的比例到知识上去：把每一个复杂的观念，分成简单的分子，那简单的观念，人人便容易知道了，明白了。总而言之，洛克想把复杂的东西解剖起来，使得平常人都可用常识去观察，都能懂得明白，这是他方法论重要的一点。
（6）推论必须讲次序
知识的方面已讲过，现在讲理性。理性的方法，又和笛卡尔、亚里士多德的推理不同。他以为知识是比较两个观念相合不相合，理性是比较两个观念以上的无数观念。理性的要点，第一是不可越过次序，要一步步的推论。
譬如有二十个命题，不能从第一、第二个前提，忽跳到第二十个断案；假使如此，旁人就难明了了。必定先将第一和第二比较，看是不是合适，再依次递推到第二和第三，第三和第四……一直到比较第十九和第二十，都要没有错——没有不符合的地方，好似链子一般可以贯串。这样照历史的方法一步步找出来，可使人人都懂得。总之，复杂化简单，繁难化容易，要使人人都容易了解。
（7）平常人的推论
我们可以用洛克自己举的例，明白他推理的方法。他说：“一个乡下老太太，害了回热病，才好得不多久，但是穿上很少的衣服，想要出门了。这时有一个人和她说：‘天气快变了，怕要刮风，风起了还也许下雨，下了雨要湿衣服，你衣服穿得不多，一定会淋湿，淋湿要生病，你又是病后，怕要复发。’这么一说，这位老太太便知道不出门了。假使那个人同他说，单说‘下雨……害病’，截去了中间许多话，那位老太太怕就不容易明白他的意思了。”
洛克说这是平常人的推论。平常人的推论并不是三段论法，大前提、小前提，然后再下一个断案。
洛克接下去说：“这是平常人的推理，只要关系明白，成了贯串的关系，每个人都可以推论，用不到三段法。假使把方才这些话变成三段式去告诉那位老太太，恐怕要不明白了。可知这种三段式并不是平常人的思想。亚里士多德的思想，亦未见得都从三段论法中得来。上帝造人，并不是单造一个躯壳，必要待到亚里士多德以后，才会有思想。”
（8）洛克对三段论的批评
洛克攻击三段法，是他论理的方法和以前不同。还有一层，古代推理时一定要个大前提，那大前提是要最普遍的、全称的——凡人是怎样，凡动物是怎样——这普遍的全称的大前提在古代是不可少的，一切理论都是从普遍的大前提着手。笛卡尔亦是这样。
洛克却用不着普遍的、全称的大前提，一切推论，都是个体的关系，只是要这一个个体和那一个个体的关系不要弄错便够了。方才说的“天变……刮风……下雨……受湿……害病”是一贯下来的，这是经验派的方法，这派方法和以前方法的根本不同，就在不承认普遍的全称的名称，这都是为方便起见，是人心造出的，功用并不重要；这派只承认有个体的存在。
洛克以为一切人的动作行为都根据知识思想。人的观念错了，他动作亦不会对的。这派方法重要的所在，就是使人有正确明了的观念。何以他注重个体——注重个体的观察呢？因为只有个体的事物可以观察，可以用人的常识经验来观察。何以反对全称、普遍的名称呢？因为全称的普遍的，是不能观察的。张三是可以观察的，因为是个体；一切人是不可观察的，因为是全称。洛克要使人人的平常经验能够观察得到的，所以注重个体的事物，反对抽象名词。
这一层是经验派的方法的中心问题。经验派的方法要使人心离全称的——糊涂不明白的——抽象名词，回到个体的事物。换句话说，就是回到具体的观察，使得易于正确易于明了。这是中心问题，其余都是从这方面引申的枝节方法。
（9）经验主义的缺点
现在要批评这派方法论的缺点，提出的都是与下两次讲演的实验派有关系。何以单提这个呢？因为实验派和经验派有很相同的地方。这两派都承认一切知识全由经验来，不容易找其中的差别，因此提出几种缺点，可以表示差别所在。
第一个缺点是他的方法仅仅是批评的方法，破坏有余，建设不足。
旧制度、旧思想和旧迷信，一样样地都解剖了，这是很容易的；但只注重分析，分解成了小东西，在创造方面不能预料、推想将来，不能预先安排布置，要建设理论系统，分析方法就不够用了。所以这种批评的方法，破坏有余，建设不足。
为什么这种方法只可分析、破坏，不适于建设创造呢？根本原因在于，洛克对经验的见解不同。洛克把经验看做一片片、一段段、一块块的小东西，却不注重这些片断经验的关系，以为经验是片断的零碎的东西，没有组合；所有组合，都是人心造出来的，经验本身零散混乱，没有联系——所谓空间、时间的关系都是人的联想。
这种见解，得到后来者休谟的大力发扬。从他的哲学看来，他把经验看做无数不相关联的小分子。这种结果，近乎极端的怀疑，以为一切经验都是偶尔如此的，不必一定如此。这样要弄到没有科学亦没有真理的地步，因为科学所以能存在，就在承认经验中事实的本身有一种关系，才可以找出通则和公理，现在把关系都看做人造，科学就不能存在了。
又他人生哲学上的结果，只承认单独存在的个人，因此求快乐求利益，认为有利益上的关系，便可以聚在一块，结果要成极端的个人主义。所以把经验看做零碎分子，是很有大缺点的。
还有一个缺点，他讲的经验是被动的，不讲主动的动作——心灵是一张白纸，凡是外来的影响收下就是了，这是不够的。经验必须能活动、能创造才行。至于究竟我们的知识作用怎样，下次再讲。
五、实验派哲学
今天是这个讲演的第七次，讲演第四派的哲学方法。我们从前讲演的第一派是希腊的系统的方法，第二派是大陆方面的理性派，第三派是经验派，今天提出来讲的是实验派。从前的讲演，都先讲哲学方法发生的背景，就是为什么发生这种哲学方法，然后再讲到方法的自身。今天也是如此。先讲此派哲学方法发生的背景，而把哲学方法的自身放在下星期再讲。
我们虽把理性派的哲学方法用笛卡尔来代表，而以洛克代表经验派的方法；但要知道，我们所选出来的真是所谓代表，历史上主张这两派的并不限于这两人。从1600年直到1856年，有250多年最激烈的长期争论，其论点就是“理性”与“感觉”所占的地位。
理性派主张有许多定理都是全称的、普遍的、先天的，只可从理性得来，而不能从感觉得来。洛克一派以为无论如何高深玄妙的道理，总之以经验为求知之门；凡是不从经验来的，都是不正当的。这个纷争直到十九世纪中叶，还没有完。
今天要讲这一派的绪论，先把那两派——理性派、经验派为什么每家都要纷争到这样厉害的动机说一说。
1.经验派理性派争论的动机
一、他们以为知识不是少数人独有的，而应该以平常各个人的经验为知识的根据，去考证理性的知识。只要观察正确，知识都是平等的，没有什么专门学者与平常人的分别。
二、他们以为注重理性的结果，一定要想入非非。经验是切实的、具体的、可以考核的。经验的范围虽然较小，有许多事确有经验所做不到的；但是十分妥当，没有危险。
三、他们以为经验与感情所及，都是人生日用的生活；所有相关的事实，都在人生范围以内。自培根以来，英国这一派都主张征服天行，替人生实用做工具。所以洛克一派，注重经验，其目的即在求得人生实用的知识方法。
2.理性主义的三大主张
在理性的一方面，恰恰与经验主义相反，其主张的动机，也有三端可以举出来。
一、他们以为经验是不正确的，没有一定的，靠不住的。经验常常要变更，如生理上境遇不同的时候，病的时候，其经验都与平常不同。经验不同，自然实用上也不能有坚定的行为。所以只有理性是靠得住的。
二、经验派自己以为注重实用是长处，但由理性派看来，却正是他们的短处。经验所限，其实用的范围很小，都偏于机械的物质的一方面；而精神理想的一方面，都是感觉所做不到。所以只靠经验不靠理性，便把较高的精神一部分丢了。
三、如果完全依靠经验，一定被过去所限。凡是经验，总都限于过去的，往前的推想、预算、指挥，都不是只靠感觉的经验所能。经验派不过为过去的奴隶，对将来的布置、筹划、建设，只认为不可知。不知将来，便不能指挥现在。只有理性派有布置、筹划、建设将来的能力，所以也有指挥现在的能力。
我们为什么先把理性、经验两派纷争的动机讲述一遍？因为知道了他们的争论点——两方提出来的长处和互相攻击的短处——然后可以介绍到最近几十年来对经验的新见解。这新见解把从前经验派所提出来的长处，应有尽有；而从前理性派所指出来的短处，都能免掉。
从这新见解，可以把三百年来的纷争暂时解决，重新回到有系统的现状。这问题确是高深而且重要。他们两派也并不是无意识的纷争，我们现在且看这新见解能不能把他们两派的争端解决。
3.思想界的三大变化
以下我们要讲近几十年来的三件事实——原因。由这事实，我们对经验的见解统统改了。不但把从前经验派所主张的官能的感觉打破，推广，还能包括理性的一部分在内。
（1）生物演化思想
第一件事实，是生物进化的观念。
这是最近代的说法；六十年前，1859年达尔文在他的《物种起源》里面正式宣布的。但是与经验有什么关系呢？这答案很简单，就是从前不但把官能感觉当作死的，专为求知用的；即脑筋和神经系统也当作死的，专为思想用的。从有了生物进化的观念以后，把神经看作生物进化的工具，也是一步一步进化来的，与肢体一样，随环境的不同而进化。
照生物进化的学说讲起来，世界生物的历史，是漫长、有趣且热闹的一出戏。从前的低等动物，没有完全成型，脆弱地在世界各个地方生活；由于要在各种不同的环境中谋生，渐渐有新机能出来；有了新机能可以生存，没有了便要消灭。于是新机能一步一步地越加发展，直到高等动物，机能比低等动物愈高，其应付环境的力量也愈大。
照这一出戏看来，不但呼吸、消化、手足等等官能，是对付环境的结果，就是视觉、听觉的官能，也是进化的结果。生物要有这些东西，并不是因为好看，是要使生存的能力增加，所以都是生存的工具。
譬如用眼睛来做个例。眼睛所以能看东西，并不在为求知识。他能前后左右看，像人的样子，是生物从前所以应用的如保护自身，保护子孙，躲避敌手，攫取远处食物等，都是眼睛应用的事体。眼睛是生活的工具，使生物得种种警告。其余听官、鼻官等等，也是同一道理。就是脑筋，也不单为求知，而在对将来推想、预算、计划，也是生活的工具。
这种讲法，把眼、耳等官能以及神经，都看作生活工具，不仅为求知，其影响在乎把知识的意义也变了：知识不是呆板的，知识的本身也是拿来应用的。从前两派所争感觉与观念哪个正确，哪个不正确，都因为不知道知识的价值不在本身而在应用。譬如“手”，照从前的讲法，一定要讲“这手是否真能代表自然界的手”？这简直不成问题。真正的标准，是在看他应用时有什么价值。
照从前的讲法，把人的知识看作一面镜子的样子，把“实在”照下来就是。这样办法，那自然要争了。经验派说我的镜子清楚，照得真；理性派说经验只能照粗浅低下的一部分，而不能照高深玄妙的一部分。
但用生物进化之理来讲，知识并不是镜子，是用的东西，各方面都用得着。感觉、理性，都是帮助有机体的生存能力：警告他危险的东西，叫他驱避；指点他有用的东西，叫他攫取，并不是呆板去照“实在”是什么。思想、知识，是把已知的作为根据，推算将来，所以不是应用的东西，不是映照实在的镜子。
（2）新锐的心理学
第二件事实，是新心理学的产生。
这个观念很重要，也与进化论有密切关系，也可以并作一事，但分开说较为注重，可以格外明了些。经验派的短处，在把“感觉”看作唯一的材料，经验的对象，就是感觉。新派的心理学完全不承认这种说法。以为感觉不过是戟刺生物，使他运动的。所以这派心理学可以称为行动心理学。
怎样叫做动的心理学，与从前的心理学对“感觉”有什么不同的地方呢？从前把感觉看作唯一条件，现在以为这不过戟刺我们运动的，向那一方面进行或驱避。手足的运动，眼睛的四顾，都由感觉戟刺起来的作用；每一感觉都是指挥或节制行为的。譬如到大街上去，汽车、马车、人力车很多，要走过去，必须眼、耳、手、足同时运用。这时候晓得官能并不单是被动的感觉，而在时时指挥运动的方向，可以平安经过这条街路。又如用细刀刻木，手与视觉也是如此。每一个感觉都指挥运动一步一步继续前进。
理性派批评经验派主张的感觉没有条理和系统，好比一个人站在地上乱转，转得头晕目眩了。这话虽太极端，然感觉如不管他的用处，的确是没有头绪的。但照新心理学讲，感觉以生物的活动为中心，每一感觉都是帮助活动的，把糊涂杂乱的都变得有系统有条理。如站在前门大街上，产生许多感觉，他要找没有车的地方走去，自然是有系统有条理有意识的了。