诚下第二：天下归仁诚而已

圣，诚而已矣。诚，五常之本，百行之源也。静无而动有，至正而明达也。五常百行，非诚非也，邪暗塞也，故诚则无事矣。至易而行难，果而确，无难焉。故曰：一日克己复礼，天下归仁焉。

——《通书·诚下第二》

《周子通书》，也叫作《读易通书》，如果对《易经》有一定的了解，就有方便的下手之处。我看在座的朋友，大多数以前都没有学过《易经》，所以我在讲解《周子通书》的同时，也准备把《易经》基础知识简略地介绍一下。

周敦颐把《易经》的地位看得很高，说它是性命之源。在中国古代，不管是儒家还是道家，都把《易经》看得很重要，儒家把《易经》推为“群经之首”，道家称之为“大道之源”。孔夫子说过：“加我数年，五十以学易，可以无大过矣。”如果我们学了《易经》，而且真正是学懂、学通以后，就没有什么可以忧虑的了。

【本光法师与方山易】

除了儒、道两家之外，其实，后来的中国佛教也非常重视《易经》。佛教传入中国以后，自然有它的一套系统，比如它的宇宙观、世界观，它讲六道轮回，上有天界，下有地狱，中有饿鬼、畜生等道。但是在中国上古时代，是没有这些思想的，所以佛教在中国的早期传播并不那么顺利。

到了唐代，一些高僧大德开始寻求佛教中国化的道路。比如禅宗，开始在《庄子》中寻求一些方法和技巧，纳入自己的修学系统。另一些佛教宗派，比如说华严宗，就经过“枣柏大士”李通玄的著述《新华严经论》，把《易经》纳入了华严宗的修学体系之中。《华严经》是佛教里非常重要的经典，佛教界一直以来盛传着一句话，叫“不学华严，就不知佛家之富贵”。读懂了《华严经》的人就知道，原来佛教不是倡导人们整天什么都不管，只是念经修苦行，你要知道，华严境界是无与伦比的，所谓“一花一世界，一叶一菩提”，都是从《华严经》中来的。有了对华严境界的描述，佛教的世界就变得非常辉煌，玄妙繁华，风光无限。

说到这里，我就必须要介绍一下了。唐代华严宗大师李通玄，人称“枣柏大士”，他当时是在山西盂县的方山隐居了四十年，独自研究《易经》并注释《华严经》，将《易经》的体系完整地纳入了华严修学系统中。他所创立的一个易学流派叫作“方山易”。方山易号称是“佛家易学”，是将易理易卦的精义，融合到身心性命的修炼之中，将《易经》的精神理念提到了一个新的高度。方山易代代传承，一直到了民国时期，由第42代方山易传人林际微大师，在浙江萧山传给了当代大德本光法师。大家都知道，本光法师是冯老师的师父，也是在学修上最得力的老师之一，尤其是在《易经》上面，冯老师是深得本光法师真传的。

本光法师唯一公开出版的一本书，叫作《周易禅观顿悟指要》。这本书的前半部分是禅宗，有《碧岩录》《坛经》的学修要点，也有马祖、百丈禅法、药山禅指要、赵州禅的方法特点，等等。这本书的后半部分讲的就是“方山易”，也可以说是方山易秘籍，主要是讲了《说卦传》《系辞传》，以及《乾坤文言》。本光法师所讲的《易经》，放到现在的学术界来说，简直可以说是惊世骇俗，因为他推翻了很多以前传统的《易经》说法。

比如说《系辞》，一直以来大家都认为是孔夫子所作，认为相当了不起，称之为“易大传”。一个人如果学通了《系辞》，那么《易经》基本上也就学通了。但是，本光法师却对《系辞》中的某些内容做出了批评。他认为《系辞》中的有些东西是非常高、非常妙的，但同时也有混淆视听、鱼龙混杂的东西在里面。所以，本光法师认为，《系辞》不是一个人所作，是从战国到汉初的易学者们代代积累的集体创作产物。历代能入他老人家法眼的《易经》研究者，可说是寥寥无几，但是，在谈到宋代易学时，他老人家就首推周敦颐先生。他认为《周子通书》在易学上前后连贯，非常通顺透彻，真正是宋明理学的奠基之作，是最高妙的东西。所以，本光法师在宋代大儒之中，第一个推崇的就是周敦颐先生。

【三教圣人，无非诚而已】

我在决定要讲《周子通书》之前，查阅过很多资料，发现解释都存在很多差异，有些解释甚至完全相反。上次借了胥老师的《太极图说通书义解》回家，仔细看了看，发现中间还是有点问题。关于社会道德伦理这些，没有什么大问题，但是在“本”的解释上，我个人认为问题就大了。比如作者在谈“诚”的时候说，诚就是完全不动的，一动就非诚。这就有问题了，对心体之“诚”的认知，还是落入到一边去了。

下面我们来看这一章的原文，第一句是一个断语：“圣，诚而已矣。”周敦颐让我们不要把圣人看得太高，也不要把他们神圣化、神秘化，实际上，圣人不过就是做到了“诚”而已。

我们前面讲过“诚者，圣人之本”，也讲过“乾道变化，各正性命，诚斯立焉。”孔夫子为万世师表，被后世尊为“大成至圣先师”，也没有显现出什么神通广大的本事。当年周游列国的时候，也曾经有过“丧家之犬”的状态。当代学者李零写过一本书，叫作《我读论语：丧家狗》，可见当年孔夫子的状态是很惨的。但是，就算在最困难的时候，被围困陈、蔡的时候，孔子仍然没有消极绝望，随时其乐融融，非常自在。所以，我们对圣人的理解，不管是孔子、老子还是释迦牟尼，都不要神圣化、神秘化。

平常听人们说，老子是道教鼻祖，是太上老君，但实际上，他也只“诚”而已嘛！《道德经》中说：“曰慈，曰俭，曰不敢为天下先。”你看，他不过如此而已啊，哪里有后来传说的那样神通广大啊！那么佛教呢？释迦牟尼的佛教是什么？不就是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”嘛，也是朴朴实实的道理啊！所以，三教的圣人，都是真正立足于我们人间、立足于现实的，无非一个“诚”而已。

我们这些世间人总是偷心不死，总是打妄想，哎呀，佛来了，神仙来了，袖子一挥，就可以把我们的烦恼全部扫净。哪里是这样呢！他们和我们的确不一样，但不一样在哪里呢？就是他们对“诚”，对这个最根本的东西，在知行上都是非常清晰、透彻和圆满的。

【动静之中明体用】

再看下面一句：“诚，五常之本，百行之源也。”五常，大家都知道，就是“仁义礼智信”。周子认为“诚”是五常之根本；而五常不过是“诚”在社会生活中的显现。“诚”不仅是五常的显现，同时也是我们一切行为的出发点，所以称为“百行之源”。

“静无而动有，至正而明达也。”这一句，涉及体和用的关系，而体和用，又要根据不同的情形来认识。

在中国古汉语中，有很多的用法，同样的一个字，既可以用作名词，也可以用作动词。就像这个“诚”字，在不同的章节里面，就有不同的理解。在第四章里面说“寂然不动者，诚也”，好多人就只抓住这一个地方，以为“诚”就是不动的意思。其实，这也只是从“诚之体”的说法，即诚的静相；然而在用上，就不止如此，所谓“静无而动有”，就是“诚之体”所显现的动静二相。那么，怎样理解“静无而动有”呢？这个就要在我们自己身上找体会了。

以前我们在小组研学《六祖坛经》的时候，陈萍利老师就讲了个昭觉寺清定上师的故事。大家平时看老上师的时候，觉得他整天笑眯眯的，很和蔼可亲，问他什么，他都很清楚明了。他常说：“你们不问我的时候，我心头啥都没得，空空净净，但是你们一问，我就啥都有了，哈哈。”这就是“静无而动有”嘛！实际上是功夫到位的一种感觉。我们平时在做功夫的时候，就要时时体会这种“空和无”的感觉，但是，当念头一生发，你该做什么事情的时候，什么都有了。所以，这个“静无而动有”，其实是体和用的关系。我们自己本身这个体，本来是空荡荡，找不到一点杂质的，也超出我们的感官之外。但是一旦要做事情了，心头就会源源不断地冒出很多东西来。

禅宗有个说法叫作“物来则应，物去不留”。当我们这个心体没有外界东西对应的时候，它就是空空荡荡，一无所有，处于静止状态。这就是“静无”。但是，当外界有东西掠过，在你心中产生了对应，那就是“动有”了。事情来的时候，你可以看得清清楚楚；等事情过去之后，你的心体又空净了，又恢复到“静无”的状态。如果念头功夫做得深入的人，就在这一句“静无而动有”上，就会感觉很自在。就算事情再多、再复杂，都不会影响我们的心性，事情来了就做，做完就放下，了了有何不了？如果功夫没有做够，就放不下、了不了。我们有些人，事情还没有来，本来不该东想西想，该好好休息睡觉的时候，却把控不住，白天黑夜都使劲去想，成功失败都想到了，结果事情反不是预想的这样。另外呢，事情就算已经过去了，我们往往还是放不下，会想如果当时我这样做会更好，换一种方式做会糟糕，等等。想得多了，你就体会不到“静无而动有”的感觉。

一个人不管多么聪明、多么有能力，如果在做事时做不到“拿得起、放得下”，在“静无”“动有”上没有很好的体会，那你的功夫就不够，做事就没把握。这也可以作为我们检验自己心性修养水平的一把尺子。

那么，怎样培养“静无而动有”的功夫呢？就是下一句“至正而明达”，就是在心性的一念之“诚”上下功夫。功夫下够了，达到“至正”的状态，自然也就明了通达啦！

【不要蒙蔽自己心中的诚】

我们再往下面看：“五常百行，非诚非也，邪暗塞也，故诚则无事矣。”如果我们的行为没有从“诚”这个角度出发，我们的心体就会被邪恶阴暗的东西所阻塞，所以“诚”是一切行为举止的保证。

《周子通书》全篇，讲的就是一个“通”字，而“通”的基础，就是“诚”，所以，我们无论在动静之中，都要时时体会这个“静无而动有”的主体——诚。如果我们没有达到这个状态，不诚，那我们的心体就肯定不通。我们的心体就像道路，心念就像道路上行驶的车辆。虽然路上有很多车辆，但是只要道路不堵塞，交通秩序井然，照样会很顺畅地到达目的地。但是，如果路上的车辆虽然很少，却有一辆车出了车祸，交警处理事故，此处禁止通行，那你就走不了了，就不通了。

“诚则无事”，并不是说我们不做事情，而是指心头不留事情。该做的事情一定要做，但是再好的事情，做完就要了事。不要以为自己升职赚钱了，就整天笑呵呵的，晚上觉都睡不着；也不会因为贬职赔钱了，整天闷闷不乐，要上吊跳楼的。

“至易而行难，果而确，无难焉。”上面说的都非常简单，道理很多人明白，但真正做到却是很难的。为什么会难呢？就是因为我们平常都没有用圣贤之道，没有用仁义礼智信来要求过自己。从婴儿开始，世间的观念带给我们的就是贪执。我们对孩子的教育往往也是这样啊！从小就鼓励要去竞争，将来要功名富贵样样都有，这样造成孩子之间相互攀比，将孩提时期本该很干净的心灵污染了，干扰了我们寂然不动的诚的本质。说起容易做起难，但是，只要我们体会到了“诚”，对这种感觉很深入、很确定了，也就不是难事了。

毕竟圣人之道给出的方法，也是凡夫可以行、可以做的。比如儒家，就让我们从仁义礼智信中，一步步去体会；佛家就从五戒开始，要你不饮酒、不杀生、不邪淫、不妄语、不偷盗。从这些地方着手，就很好解决。诚，就是要从自己入手，从基本的东西上入手。

我们经常说“骗得了别人骗不了自己”。做了坏事的人，哪怕是瞒得了所有的人，也瞒不过自己。只不过，当我们做了坏事的时候，第一念冒出来，嗯，这事不好。很多人都知道不对，但第二念开始，又来粉饰了，就会自我开脱，觉得占点小便宜、搞点小贪污没关系，大家都是这样做的嘛。所以，人的第一念，往往都是发乎“诚”的，但在第二念开始的时候，实际上已经对这个“诚”进行包裹和遮蔽了，这就失去了最真诚的本性。所以我们说，再坏的人，都会有一念的良知。

王阳明先生说，这一念良知，是每个人都具备的。有一个关于王阳明的故事，说王阳明做官剿匪，抓到了一个十恶不赦的匪首。这个匪首非常猖狂，又不怕死，根本不理阳明心学的那一套良知之说。后来，王阳明在审问他的时候，也不问他犯法的事情，先把他衣服脱了，这个人毫不在乎。然后把他裤子也脱了，他以为是脱裤打板子，也不在乎。然后王阳明说：“来人啦！把他的内衣内裤都脱了。”这个犯人突然大怒，跳起来大骂道：“你要杀便杀，要剐便剐，何必侮辱人呢？! ”王阳明一见就笑了，说：“这就对了嘛，你还是有一念良知嘛。”

所以这个“诚”，是每个人都拥有的，只不过不同的人，显现出来的程度不一样。圣人是让“诚”的本性自然而然地显现出来；贤人，则是要通过努力修行，才能显现；而我们普通的人呢？如果不明晰这个道理，就会懵懂一生，把这个最要命的东西遮蔽了、丢弃了。

我们学习了圣贤之道，就要懂得从最细微的地方开始，修正自己，改变自己；从善待身边事、身边人开始，这样做起来，其实是不难的。

【克己复礼，天下归仁】

下面是引用了孔夫子《论语》中的话：“故曰：一日克己复礼，天下归仁焉。”克己复礼，正是儒家修行的具体功夫。

在“批林批孔”的时代，这句话被批判得很厉害！是孔夫子的大罪状之一。那时的主流思想就认为，克己，就是把人性给克掉，不要人性；复礼，就是要恢复封建制度。实际上，“克己复礼”是从内、外两方面来体现儒家修学的方法。克己，是要我们克服自己身上的弱点；复礼，是恢复人与人之间、人与社会之间的良性关系。礼，实际上是儒家思想中的核心理念。《大学》《中庸》都是从《礼记》中找出来、单独列出来的。《礼记》中还有很多历代推崇的经典，比如《儒行》《孝经》，等等。受过去扭曲教育的影响，我们以前都以为《礼记》，无非就是人际交往的繁文缛节。

其实，这个“礼”也有体、相、用之分。礼的本体就是“诚”，就是由我们内心的一念诚意开始的。而我们平时说的“以礼为貌”这类的东西，都是一些现象。比如宫廷有宫廷的礼仪，家庭有家庭的礼仪。礼的本质，还是从我们上次说到的，是从“乾道变化，各正性命”中来的。

“克己复礼”这一句，可以说是儒家的修行纲要。世间的万事万物，纷繁复杂，都是从乾道变化而来的。我们每一个个体在社会层面所处的位置都不一样，所以要找到自己当下所处的正位，找到自己应该有的礼仪和风貌。乾道变化，如果把我变到父亲的位置上，在孩子面前我就要体现出父亲的礼；把我变到丈夫的位置上，夫妇之间，我就应该尽丈夫之礼；变到某个社会地位上，也要尽到与之相应的礼。礼在现象上有高低尊卑，但是在心性本质上却没有差别。《论语》中讲“礼之用，和为贵”，处在不同的社会位置，就要遵从不同的礼法，这样人与人之间才能保证真正的和谐。

如果每个人都能找到自己的位置，把“诚”放在最本质的地方，外化而各安其位，各行其礼，和谐而不越位越轨，那么，整个人类社会就会充满太和之气，就可以称为“一日克己复礼，天下归仁焉”。