诚几德第三：本立而道生
诚无为，几善恶。德爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信。性焉安焉之谓圣，复焉执焉之谓贤，发微不可见、充周不可穷之谓神。
——《通书·诚几德第三》
刚才课间休息的时候，有同学在问，第三章这个“诚几德”是什么意思？在《周子通书》中，我们从前几章的章题就可以看出，周敦颐先生对“诚”是多么重视。前两章是分了上、下两部分来谈“诚”，这一章又讲到了“诚”的另一层内涵。
古汉语以单字为意思，“诚几德”，实际上是讲了三个概念，即：诚、几、德。虽然这是三个概念，但在心性之体上来说，又是一而三、三而一，不可截然分割开来。下面我们一边看正文，一边来理解这三个概念和它们之间的关系。
【心念一动，善恶之几】
“诚无为”是什么感觉呢？如果单纯从学术、考据、思辨上来分析，很难找得到心性修养上的感觉，那么，就只会在“空”“有”“无为”这些字眼上打转转、犯迷糊。这一章其实是全书的重点，也是全书的难点，指出了儒家性命之学的根本出发点和着眼点。“诚无为”，说的是我们的本体之诚，它是无为的，显现出来的是一个静相。
说到“无为”，对《金刚经》比较熟悉的朋友，脑子里就会冒出一句“一切贤圣，皆以无为法而有差别”。这句话念起来很顺，但是有几个人真正理解了呢？有人说“无为”就是一种方法，也有人说要以“无”、以“没有”为方法，古今中外的一切圣贤人物，都是以这个“无”为根本大法的，在这个上面狠下功夫。的确是这样，前面讲“静无而动有，至正而明达”，你这上面的功夫下足、下够了，你就可以成为圣贤。我们一般人认为，这个“无”，就是什么都没有，“无为”就是什么都不要去做，但是，真正在心性修养上有感觉的人，就会知道正是因为这个“无为”，才会成就万法，所以才叫作“无为而无不为”。其实，“静”和“动”、“无”和“有”，都来源于一个地方，都是一个东西所生。“无为”，是事物本体，即心体之“诚”所显现的一个静相；但是我们的心体还有动相啊！这个“诚”的动相就是“有为”，就是“无不为”。
“诚无为，几善恶”，这又怎么讲呢？其实这一句讲的，都是上面那一句“静无而动有”。这一章是在解释这个“静无而动有”之心体，是怎么推演变化，是怎么自然发动的。
什么叫作“几”呢？这就要回到《易经》的基础知识上来说了。《系辞》里面讲：“几者，动之微。”平时我们都会说“时机”“机会”“转机”等词语，古文中这个“机”就是与“几”相通的。几，给人的感觉是处在一种转折状态中，或者事物处于阴阳交汇状态时，突然产生的变化。一个事物刚刚产生瞬间变化的这个时间点，就叫作“几”。这几天天气很好，树叶也开始冒出小芽，这个就叫作生机勃发。但是，当我们真正看到的时候，这个“几”已经过了。“几”是什么状态呢？就是刚刚冷到极点又重新转暖的那个瞬间，就是在事物将动未动之时。这是一个时间点的概念，一旦事物的转化已经生发，这个“几”就过去了，已经成为一个事实。
“诚无为”，心体本相既无所谓静，也无所谓动；既没有所谓的是非，也没有所谓的善恶。本体是超越了二边对立的绝对之物。诚者不欺嘛，它不是单指善良的、好的东西，而是指不论好坏善恶，都是明明了了，真实不欺。我们做了好事，心中一念之“诚”就晓得这是好事；我们做了坏事，这一念之“诚”也知道这是坏事。“诚”本来是心念纯粹的状态，没有任何念头，不加丝毫区分，但是“几善恶”，即在善恶是非之念生发出来的一瞬间，这就是“几”。当我们的种种善恶是非的念头一出来，这个“诚”之心体，马上就能抓住这个“几”，它知善知恶的作用马上就生起来了，是非善恶就立判了。
我们看学术界的很多哲学义理的思辨，什么性善论、性恶论、有性论、无性论，千古以来争论得不可开交。实际上，他们都是在第二义上的思辨，跟第一义的性体本身，没有丝毫关系。诚，是我们的性命本元，它本来是不静不动、不生不灭，但是我们一分别、一思维，善恶美丑马上就产生了。
【禅客相逢只弹指】
我们不妨再来体会一下“几”的状态。我们刚才说，这个“几”是事物发展变化即将出现的一个瞬间，它是促成事物从这个状态转化成那个状态的关键点。但是，对我们个人的日常生活体验来说，这个“几”又体现在什么地方呢？我们平常说的“生机”“时机”“心机”，到底在哪个地方去体会呢？
你听到这一句话，马上就知道答案了。“几”在什么地方？就在我们这当下一念，就在这一瞬间。这一瞬间既是过去的结束，又是未来的开始，我们时时处处都在这个临界点上。但是这个临界点，这个当下的瞬间，它是极细极微、极精极湛，以至于看不见、摸不着、无影无形、无声无臭。
一切生命都只有放在时间中，才有存在的意义。这个当下的瞬间，也是时间中的概念。但是，我们想过没有，时间到底是个什么东西？世界上有没有时间这个东西？
其实，时间本来就是虚幻的，只是人为的概念而已，只因为这个虚幻的概念太好用了，我们都弄假成真了。所谓过去、现在、未来，这些都是人为的概念，所以《金刚经》里才说“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。唯一能够被我们真实感受到的东西，只是当下这一念，就是这个“几”。一秒钟以前的事情，已经过去了、虚化了、没有了，一秒钟以后的事情，它根本就没有，还没有来到嘛，怎么会是有呢？未来只存在于我们的想象之中。我们真实能把握到、体会到的，就是现在这一瞬间、当下这一念。除此之外，都是虚幻不实的。我现在说的每一句话，当你们听到并传到大脑中的时候，已经有一个时间间隔了，不是当下这一瞬间了。所以，虽然这个当下的瞬间真实可感，但也是留不住、抓不着，所以《金刚经》里说这个“现在心”，也是不可得的。
几，就是当下一念。周敦颐先生从《易经》中把这个概念提出来，并且作了一番重要的发挥，与他早年参禅有很大的关系。禅宗就特别讲究这个“几”。所谓的机锋棒喝，就是两个禅者碰到一起，那是要在语言上过招，相互勘验对方，要机锋上见高低。这种交流方式，不是我们现在这样顺口说话，念两天经就满嘴佛言禅语，这是很严肃、很要命的事情。所谓：“禅客相逢只弹指，此心能有几人知？”两个禅客相遇后，通过一弹指、一句话或者一个眼神，就在这电光石火的一瞬间，就能够了解到对方的心性和状态，能够捕捉到这个禅机。
【像德山禅师一样知几】
禅宗里有德山见沩山的公案。德山宣鉴禅师悟道后四处行脚，因为沩山老和尚名气大，他就到沩山去参访。德山悟道很早，气魄很宏大，他的师父龙潭崇信很喜欢他，曾经夸他说：“宣鉴这个家伙，将来是要孤身一人在孤峰顶上立吾道去！”
以前的禅师悟道之后，都会四处寻求高明的禅师，互相印证体会，使自己悟到的东西更稳固，更能经受考验。德山到沩山的时候，沩山老和尚正坐在法堂之上，丝毫不受外人来来去去的影响，有点《庄子·齐物论》中南郭子綦隐几而坐的味道。
德山走到法堂上，包袱行李都不放下，东走西走，东瞧西瞧，不停大嚷：“有没有哦？这里面有没有哦？”沩山和尚稳得住，也不理他。德山转了半天见没人理，就不屑一顾地说：“没有！没有！”然后出门走了。他走出山门的时候，心头又有些不安，心想：这个老家伙咋的呢？我进去试探了半天，都没有把他的话掏出来，没把机锋打起来，感觉很失败，丟了面子。于是，德山又重新进了法堂，这次就非常谦和了，把行李放下，展具铺开，恭恭敬敬地在老和尚面前要顶礼。沩山老和尚一看，嗯，这个家伙把傲慢心放下来了，好，那我就说点真东西。于是，他伸手就去拿他桌上一个拂尘。可是，拂尘刚刚拿到手里，德山和尚就变脸了，站起来冲沩山大喝一声，转身就跑掉了。大家明白这段公案的意义吗？不明白也没关系，先疑着也好。德山和尚就知道这个“几”在哪里呢！就在沩山拿拂尘的这一瞬间，德山已经知道他下一步要做什么了。他大喝一声，无非是要告诉老和尚：我知道你想干什么！我已经占尽先机了！
沩山和尚见他转身走掉了，就继续坐着没动，到了傍晚，出了法堂，才找到知客师问：“下午来的那个小伙子跑到哪里去了呢？在禅房里住下没有呢？”知客师说：“老和尚啊，当时他离开法堂，下山就再也没回来了。”沩山听了就说：“哎呀！这个家伙以后要到孤峰顶上，盘草结庵，呵佛骂祖去了！”
这个公案非常精彩啊！中间就把这个“几”展现得相当细腻，可说是淋漓尽致。大家注意！不要被公案牵住了鼻子！当下，就在你念头将动未动之际，这个就是禅机！我们能像德山禅师一样把握住吗？
经常练太极拳的同学，可以在练拳的时候好好体会这个“几”。大家在练习推手时一搭手，还没有用劲动招，就要知道对方的功力到底有多深。这在太极拳中叫“听劲”，实际上，就是训练“知几”的功夫。搭手就在试探，谁先动，谁反而可能先失了先机，就容易被对手看出破绽。所以，“知几”是整个太极学修系统中是最重要、最根本的东西。一切功夫都在当下这一刻、当下这一念、当下这一“几”中。
我们还可以在日常生活中去体会。比如晚上睡觉，由清醒到睡着的这一个瞬间，就是“几”。你知道自己是怎样睡着的吗？早上起床，在由睡眠到醒来的这一个瞬间，也是“几”。你知道自己是怎样醒来的吗？从无到有，就是一几；从有到无，仍是一几。我们睡着了以后有什么呢？确实没有啊！如果不做梦的话，一点感觉都没有，转眼就到第二天早晨了。但是，我们一旦醒来，一念生发，所有的事情就统统涌上心头了。
“诚无为，几善恶”，一旦睡着了，我们就处于“诚无为”的状态；只要一醒来，随着第一个念头的产生，马上就有善有恶有分别，这就是“几善恶”。
【五常之义，人伦之本】
再往下看原文：“德爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信。”就儒家学说而言，“仁义礼智信”被称之为“五常德”，简称五常。它既是儒家思想的核心理念，也是理想社会的人伦基础。周敦颐先生讲完了“诚”与“几”之后，再来讲“德”——对五常之义作了更为深入和本质的探索。
“德爱曰仁”，德爱是我们内心的修养。《易经》里讲“君子以进德修业”，这是坤卦的坤德，同时也是我们内在的涵养。爱，体现在外部，体现在人与人之间的关系中，甚至体现在人与万物之间的关系中。如果内心的德行修得很好了，表现在外面，呈现出来的就是爱。如果内德的器量小，表现出来的就是小爱，反之，就是大爱。如果内心之德是没有局限性的，表现出来的就是博爱，就是对一切众生的慈悲情怀。“德爱曰仁”，由内德而生发出来的对一切众生、一切生命的热爱，就是儒家修养的最高精神——仁。
“宜曰义”，宜就是合适、恰当。这里的“义”不是我们平时说的哥们义气。义气可不是恰到好处的“义”，而是过分的、有偏执的私情私义。在这里，周敦颐先生把“义”的含义界定得相当严格，也正好把一般人偏颇的理解纠正过来。义，不是非理智的为朋友两肋插刀，而是恰如其分的、适宜的、分寸感恰到好处的勇猛担当。
“理曰礼”，这个“理”就是合理的意思。宋明理学的这个“理”字，也是这个意思。礼，是儒家学说最核心的成分。一个人内在的修养好不好，表现到外在来，就看他在人与人的关系中、在各种人间事务中，他的言行举止是不是合于“礼”。如果非常合理，非常合于先圣所订立的“礼”，那么，说明他的心性修养就到家了。智慧，也可在“礼”上面表现出来。仁、义、智、信，都是要表现在“礼”上面的。如果我们对仁、义、智、信的修养没有达到“礼”这个层面，表现出来的行为举止总是不合理，总是与社会礼法、道德人伦相悖离，那么，只能说明你在仁、义、智、信的修为上出大问题了。
“通曰智”，智慧到底是什么东西？什么样的状态才叫有智慧？我们平时都会说，智慧就是心性、本体、真如、般若。那么，般若到底又是什么呢？佛教里称般若之为根本智慧，得了般若这个根本智，那么，其他的一切差别智就会通达无碍。如果我们的心中还有不通的地方，还有让我们堵心堵肺的事放不下，那就谈不上有智慧。这里的智慧并不是学术水平、理论水平有多高。我们经常会遇到有些学问很好的人，他仍然有解不开的心结，道理他都懂，但就是解不开、放不下。这有什么办法啊？只要心不通，再能说会道都不能说有智慧。真正的智慧是什么？就是拿得起、放得下，内心洞明，通达无碍。自己的内心通达了，与人交往自然通达，同时，在对事情的判断分析时，也能一理而通之。能够做到这一点，才可以称之为有智慧的人，用佛教的话来说，你得到的就是活般若。
“守曰信”，仁义礼智信这五常，“信”放在最后来说，用的是一个“守”字，非常精湛！我们对自己的信念和理想，能不能坚守？且不说别的，就说我们学习传统文化，能不能坚持下去、坚守下去？能坚守，就是有信；不能坚守，就是无信。
这个“信”字，古人可看得相当重啊！李白在《长干行》中写道：“常存抱柱信，岂上望夫台。”讲的是一男一女，从小青梅竹马在一起玩耍，后来慢慢长大，结婚了，男的出去经商，女的就在家中料理家务。“抱柱信”，这个典故出自《庄子》。庄子讲了一个叫尾生的人，他和情人本来约好晚上在桥下见面，结果这个女孩很久都没有来。这个时候，桥下涨水了，尾生觉得自己要守信用，就抱着桥柱子不放，结果被水淹死了。他是守信用守到了极端，连命都不要了。
信，就是要守，要坚守。如果不坚守内心的信念，所谓的抱负和事业也成就不了。中国社会的诚信，现在已经成为大问题了！假货到处是，谎言满天飞，人与人之间的不信任感，已经到了非常严峻的地步！原因是什么？就是大多数人没有信仰，缺乏坚守。
【从一线生机到春光无限】
对于“诚”“几”“德”这三个概念，不是明白了意思、掌握了内涵外延就可以了，而是要知而能行。这就是“性焉安焉之谓圣，复焉执焉之谓贤”。
这两句说的是“性”和“复”的两种境界。“性焉安焉之谓圣”，如果一个人的本性自然就能安住在这个地方，安住于“诚”“几”“德”这三重境界，并且优哉游哉，安然自得，那么毫无疑问，你就是一个天生圣人。那么，“复焉执焉之谓贤”又是什么意思呢？这个“复”字非常关键。也就是说，我们的本性虽然已经被污染了，被遮蔽了，对于“诚”“几”“德”也经常迷失了，但是我们下定了决心，决定要恢复它，只要一门心思这么做，非常坚贞，非常执着，非常守信，最后终于达到了“反身而诚”的目标。这就是贤人的境界。虽然圣贤之间，表现出来的状态有所不同，但是，最后达到的目的还是一样，所谓条条大路通罗马。
下面还有两句，“发微不可见、充周不可穷之谓神”。这又是什么状态呢？“发微不可见”，比如寒冬快要过去了，春天快要来了，树枝内部已经有了一线新的生机，但是这点生机太微小，我们一时还看不见。但是，等到春天真正到来的时候，你就会看到周围都是百花盛开，处处新绿，满眼都是春光无限。我们的精神规律也是这样，在精神的细微之处，很精微渺小，你就是想找都找不到。如果继续追寻，追寻到了最后你才会发现，就是一种“诚无为”的状态。但是，如果你想从这个细微之处生发出种种精神现象，生发出各种念头的话，它又会遍染一切，弥漫一切处。说实话，这个世界五花八门的东西，都是我们心中一念所产生的，人类社会的种种文明也是如此。
这两句话我查过不同版本的注释，都自说一套，几乎与我们今天所说的意思毫不相干。有些注释将圣、贤、神，当成不同的境界，说达到了什么状态就是圣，达到了什么状态又是贤，达到了什么状态就是神。其实，圣和贤都是人，“诚”是圣贤之体，“神”是圣贤之用。这个“诚之体”是怎么用的呢？就是“发微不可见、充周不可穷”。
“发微不可见”，这个也很奇妙啊！对于我们凡夫来说，发微，往往就是外界的一点点刺激，我们的念头就随着外缘生灭变化了；而对于圣人来说，这种发微却是来源于一念之诚。一念之诚发动之后，我们的精神就可以抵达一切、充满一切、周遍一切。大家学到这里，就不要迷信有些学者半生不熟的注解，以为在圣贤之外，还有一个更高级别的神存在。