思第九：圣功之本，吉凶之几
《洪范》曰：“思曰睿，睿作圣。”无思，本也；思通，用也。几动于彼，诚动于此。无思而无不通，为圣人。不思，则不能通微；不睿，则不能无不通。是则无不通生于通微，通微生于思。故思者，圣功之本，而吉凶之几也。《易》曰：“君子见几而作，不俟终日。”又曰：“知几，其神乎！”
——《通书·思第九》
这一章开篇就引用了《尚书·洪范》里的句子。《尚书·洪范》里的片段，讲了“貌言视听思”，这五个方面。这是最早的察颜观相之术。貌，就是我们的外貌；言，就是我们的言语；视，就是我们的眼睛；听，就是我们的耳朵；思，就是我们的思维状态。古人从这五个方面来观察一个人的品性，观察一个人的心性状态，观察一个人的修养水平。
《洪范》中提到的五个方面，前四个都是从外貌来体会。从相术上来说，“貌言视听”实际上是“外相”，我们看一个人的气色、眼睛，通过见闻就可以观察出一个人外部的情况。但是，如果要真正了解一个人，真正明白一个人的心灵，更重要的是看他的所思所想。这在相术中叫作“内相”。所以，周敦颐在这里只把“思”提出来，前面的“貌言视听”都没有提。其实要认清一个人，必须从“外相”到“内相”有一个全面的考察，在这个过程中，对“内相”的考察当然是更关键的。
【无思为本，思通为用】
《洪范》曰：“思曰睿，睿作圣。”睿，就是智慧的意思，智慧通达而谓之圣。如果我们善于思维，就可以达到睿智通达的状态；如果真正在内心有了智慧，可以通达一切事理，就能够成为圣人。这都是“思”的作用。
前段时间，我看到了一篇文章，大概内容是如何看待学术与文化。我们有些喜欢传统文化的朋友，尤其是一些喜欢参禅打坐、研习丹道之类的朋友，会在这些地方产生一些误会和疑惑。因为很多学道的人，都喜欢把“空”这个字牢牢抓在手上，希望自己能够空下来，希望自己的思维能够断掉，空掉。其实，周敦颐在解释这个“思”的时候，已经分析得非常透彻了。
我们往下看。“无思，本也；思通，用也。”无思是本，思通是用。为什么无思是本呢？我们每个人都有自己的思维，有自己的精神，对不对？我们学过《道德经》，学过《金刚经》，对无也好，空也好，都会有一定的概念。那么，我们不妨结合佛学来体会一下什么是“无思，本也”。
其实，佛学最精华的部分，就是在对空性的阐释上。整个六百卷《大般若经》都在谈这个空、这个无、这个本。但是，我们该如何体会它呢？周敦颐在这里，只用了几句话就阐释清楚了，而佛教可是用了整整六百卷的经典来谈这个东西啊！“无思”是一个什么样的状态？“无思，本也”，就是我们思维的本体。我们所说的“思”，都是从“无思”这个本源处生发出来的一个一个的念头。我们也可以换个名词来解释，比如用佛教的真如、般若、佛性来解释。比如我们说，“般若，本也”“真如，本也”，学佛的人在概念上就会很明确，但是说“无思，本也”，很多人就会犯迷惑。实际上，般若就是无思，无思就是般若。无思是般若之体，思通是般若之用。
过去的禅宗祖师对这一点，是运用得最活泼的。比如著名的“云门三句”：截断众流、涵盖乾坤、随波逐浪。截断众流，就是截断我们的思维之流嘛！让我们的一刻也停不下来的思维，一刹那回到“无思，本也”的状态。你认识到这种状态，并且敢于承担它，禅宗里就称之为开悟，称为明心见性。所以，过去在大禅师身边参禅，有时候弟子刚提出问题，就会被禅师棒打，或者是冲你大喝一声。在这种状态下，你的思维会产生什么样的感觉？会有什么客观效果？当你怀着满腔热情来问佛法时，突然被大喝一声，或者劈头盖脸打来一棒，这个时候，就算你有再多的思维、再多的意识，都会一下子被打掉，立刻处于一种“无思”的状态。禅宗之所以要行棒行喝，就是要让你在这一瞬间，找到这个“无思，本也”的感觉。很多学人就是在这种棒喝之下，自己的思维流突然断掉，一刹那就找到了自己空明的精神本体，见性开悟了。
“思通，用也”，我们说无思为本，并不是说随时都要处于“无思”的状态。如果你要发挥自己的心性，想要把一件事情做好，就必须要通过念头来产生作用。每一个细小的念头都是思。无思，是我们思维的基础；思，是我们思维的内容，是本体的起用。搞清楚了这一点，我们才能知道“无思”作为本，“思通”作为用，它们是一体不二的，用不离本，本显为用。只有这样体会，我们才能把握好自己的精神。
“几动于彼，诚动于此。”上次讲过了，我们的心本身就像一面镜子，这面镜子是物来则应，物去不留。一面镜子挂在那里，如果有外物在它面前晃动，它就可以照出外物的形象；外物不见了，镜子就会恢复它原有的状态，变得空空净净。这一句，也说的是外物产生变化，内心达到的感应。“几动于彼，诚动于此”，外界任何细微的苗头一动，我们的内心立刻就会产生反应，发生作用。这种反应和作用，是“诚”这个心体本身所具有的功能。
【无思而无不思】
“无思而无不通，为圣人。不思，则不能通微；不睿，则不能无不通。”这一句有点《道德经》里“无为而无不为”的意思。“无思”，是我们本然的一种状态；“无不通”，则是我们遇到外界刺激后正常的反应。如果反应准确、恰当，时时通、处处通，那么你的境界和能力就非常强。
“不思则不能通微，不睿则不能无不通。”这是从另一个角度的反证。这里的“不思”和前面“无思而无不通，为圣人”的“无思”是两个概念。
“无思”是指我们思维的本体，是我们思维的基础。当我们处在一种非常静的状态中，当我们的思维还没有发动的时候，就像我们早晨刚刚醒的那一瞬间。如果还没有醒，那自然什么都不明了。也许在座有人有过这样的体验，当清晨刚刚醒来的时候，念头还没有产生，而周围的一切你都知道，但是你的判断力还没有发生作用，比如今天要不要去上班？今天要不要去会朋友？等等。总之，这个时候你的思维还没有发动，对于周围的一切你心头都是清清楚楚，明明白白，但是意识还没有对此加以分别。在这种状态下，体会“无思，本也”就比较容易。有些朋友通过参禅打坐，并借助观想、呼吸，一段时间后，突然一下就进入到一念不生，对周围事物清清楚楚、明明白白的状态，这种状态就是“无思，本也”。前面说过“寂然不动者，诚也”，其实，“无思”也就是“诚”的状态，就是我们思维的本来面目，就是我们真正的心体。
“不思”则不然，它可以说是一种懒惰的状态，是无思的一个消极作用。其实，周敦颐先生在这里，是要我们勤思，要勤于思考，要勤于思维，要用我们的真心来体会万事万物，要把“思”的功夫下到位。
现在很多参禅修道的人，往往很容易把“无思”和“不思”这两个概念搞混淆了，认为自己参禅修道打坐，就是应该百不思、百不想，以为进入什么都不想的状态，这才是对的。但实际上，这已经落入到顽空、死水一片的偏颇状态中去了。禅宗讲大机大用，那就应该达到这里所说的“不思则不能通微”，即勤思入微。如果你在这方面一旦懒惰，或者什么都不想、什么都不思，那么你对事物的理解，对事物的判断，对事物运行发展的方向、规律等，你就不能明了，以至于无法把握。这就陷入愚痴之中了。
当年临济祖师撒手西归，在弥留之际，在众弟子的请益下，留下一首偈子作为临终开示：
沿流不止问如何？真照无边说似他。
离名离相人不禀，吹毛用了急须磨。
什么是沿流不止？就是我们的意识之流，它就像河流一样，连绵不断。有些人想学道，想空掉，怎么个空法呢？这里也在问，沿流不止问如何？面对这种情况该怎么办呢？我们的意识不听我们的指挥，它始终都在流动，怎么办啊？这里临济祖师接着开示道：“真照无边说似他。”念头来了，不要刻意去管它，等它各自走，但是你的心头，你的一念之诚，是有它的作用的，你只需看着、观照着它就行了，这种观照的作用是无边无际的。比如我们此时起了一个念头，我们的心是知道的，念头是一个客体，知道这个念头是我们心的主体。这个主体就像灯一样，它具有照见的功能，它能够照见周围的一切，也就是说真照是无边无际的。
为什么说这个真照无边的本体，是离名离相的呢？正是因为它是无思的，我们这个无思的本体虽然能照见一切，但如果要给它画一个具体的相是不可能的。
我们一说到“无思”，有人脑子里面马上就在想：什么是无思？是没有思维吗？可是不管你如何思维，如何定义，都会发现那是错觉，都会发现要找这个思维的本体，你是找不到的。因为你一找，就是在思了嘛！所以它就是无形无相的。“吹毛用了急须磨。”当我们遇到事情，我们心头产生了念头，当事情结束后，不留下它，马上回到无思的状态。不断地通过这种方式，使自己的心不断地处于一种空灵流通的状态。不管遇到什么样的事情，哪怕就是芝麻大点的事情，做完以后都不能把这件事情放在心上，不能让它把自己的心遮蔽了，随时要把自己的心清空，使自己的心处在最优化的状态。
“无思而无不通为圣人”，如果做到这样的境界，就会非常高了，达到了儒家所说的圣人的境界。“不思则不能通微”，如果一念不起，那么你对事物的观察就不可能细致入微。“不睿则不能无不通”，如果你没有理性的思维，没有产生睿智，那么就不可能通达无碍，在面对纷纭的事物时，你就不能游刃有余，就不能一下抓住事物的关键。
“是则无不通生于通微，通微生于思。”前面所说的“无思而无不通”就达到了圣人境界，那么，圣人境界又产生于哪里呢？就产生于“通微”，即对最微细之处都无不通达。什么是最微细之处？说白了，就是我们日常生活中的点点滴滴，看起来好像可有可无，都是烦琐之事，其实，这都需要我们仔细地用心去观察，去体会。所以“通微生于思”，我们对最微细的事物之所以能够通达，还是来源于我们最初的念头、最初的思维。
【卧轮与惠能】
再往下看，“故思者，圣功之本，而吉凶之几也”。这在我们第三章谈“诚、几、德”的时候就谈过了，吉凶之机就在我们一念初生、刚刚萌动之时。《六祖坛经》里讲有一个卧轮禅师，他修行很多年，自认为修行很好，见地很高，说了一个偈子：
卧轮有伎俩，能断百思想。
对境心不起，菩提日日长。
这个意思是说，我卧轮和尚的功夫已经很深了，“有伎俩”就是有水平嘛！什么念头我都能把它断掉，自己始终都处在空性的状态中。任何事情来了，无论什么声色犬马之类，总之一切的一切，我都不动心，我就有这种本事，我就有这种定力。我能感觉到自己的菩提在一天一天地增长。六祖听了以后，就回应了一个偈子，完全就是针对卧轮和尚来的。六祖的偈子是这么说的：
惠能没伎俩，不断百思想。
对境心数起，菩提作么长？
我惠能没有什么本事，我心头该想什么就想什么，该做什么就做什么，在庙里面当主持，有很多事物需要自己去管，去处理；经常有人前来请法，我也要讲；还要和地方的官员交往，《坛经》也是在韶州韦刺史的支持下讲的嘛！总之该想什么就想什么，该做什么就做什么，该说什么就说什么。面对外部纷纭的事物，我的心不断起起落落，这件事情来了，嗯，我的心起来了；这件事情结束了，嗯，我的心落下了。下一件事情来了，嗯，我的心又起来了……如此周而复始。对于自己心头的菩提，管它长不长呢，根本就不用管它。
这是两种不同的修行方式。我们是像卧轮和尚那样有意压抑自己的思维，还是如六祖一样，使自己处于一种道法自然的状态呢？通过对这两首偈子的揣摩，我们就应该有所感觉了。所以，对于“无思”和“思”，我们一定要注意，不能混淆了！无思，并不是要我们不思。“无思”是我们本来的面目、本来的状态，但是这个本来面目要发生作用，这样你才能算得上是一个活生生的人，算得上是一个活泼的生命。如果你让自己这种“无思”的本来面目，处在“不思”的状态，也就是前面所说的“顽空”的状态，那就毫无生机了。
这里，我们把“无思”和“思通”，参照着禅宗公案一起来体会，可能大家会更清楚一些。当然，对于我们在座的各位来说，恐怕卧能和尚的境界都还达不到，更不要说惠能了。但不管怎样，对于我们普通人来说，如果能在日常生活之中，在定力上多下些功夫，对自己还是很有好处的。六祖大师之所以能“不断百思想”，并且“对境心数起”，那是因为他“真照”的功夫始终没有丢，自己的本心始终没有被遮障，对于每个念头，都知道它从哪里来，也知道它到哪里去，它会产生什么作用也是清清楚楚的。这就是“真照”，对一切都能照得很清楚。
我们一般人就没有这样的定力，比如有人给你说哪只股票好得很，买了肯定赚，呵，立马就跑起去买了，根本就没有细加分析，听到风就是雨，那么，你真照功夫就很差了。所以，当重大事情来了的时候，我们要先学会放一放，让自己的心多保持一段空灵的状态，用上自己的真照功夫，就会有智慧去面对身边的麻烦事。
【神妙莫测是知几】
下面，周敦颐先生又引用了《易经》的原文：“易曰：君子见几而作，不俟终日。”一个真正修行很好的人，他在面对事情时，不会乱起妄念，不会东想西想。即使是好事情，但是在“几”没有显现的时候，也不会盲目乱动。否则的话，再好的事情，如果盲动妄动，往往都会事与愿违。所以真正有修行的人，一定会“见几而作”，而且“不俟终日”。不俟，就是不等待，也就是说那些有修养的人，他不会天天坐在家里等机会上门，机会总是会降落在有准备的人身上。那怎么准备呢？准备些什么呢？
这一章所谈的“思”，就是我们的一种准备。不管是在各行各业，也不管是在人生的哪一个阶段，只要是机会还没有出现，那么，我们都要学会静思，要耐得住寂寞，要潜心修炼，一旦时机来临，才会有能力把握住。
过去的禅师祖师经常讲：“机不离位，堕在毒海。”我们的心在面对事情的时候，如果你始终都盯在这件事情上面，不知变动，就没有见“几”。毕竟事物之“几”是非常微妙、非常短暂、稍纵即逝的，它是事情将发而未发的状态。“圣人见几而作”，机能离位，天机活泼，这样事情就能向好的方向转化，就能产生好的作用。反之，如果没有见“几”，或者是死守一“几”，就有可能使事情向不好的方向转化，那就是“堕在毒海”里了。
下面周敦颐先生又引了《易经》中的一句：“知几，其神乎！”真正“知几”的人，真正对事物能通达到最细微之处，并引发开来，达到对事物无所不通的状态的人，那就真正是神妙莫测了。
在周敦颐先生以前的儒家，都没有把“知几”提到这么高的高度。前面我们在学习的时候，也反复在说“几”是周敦颐先生学问之中最重要的一个概念，《周子通书》将其提得非常之高，可以说是整部《周子通书》的核心。甚至可以这么说，你《易经》学修的水平高不高，就是在这个“几”上见功夫！当我们遇到事情，当我们心头一念生起，借助《易经》的方式，就可以了解我们现在所处的位置，进而知道对于这个事情该怎么去做，这就是“知几”的感觉。
前面我们也讲了，“几”是一种非常微妙的转折状态。“见几”，就能够明见事物的发展方向，就能够预测未来。这种预测并不像某些人说的那么玄之又玄，说白了，就是明了因果，有此因就必有此果，种豆得豆，种瓜得瓜，没有什么了不得。但是，我们在种下“因”的这一瞬间，它就是一“几”，见因就是见几，就必知其果。如果我们能够“知几”，那么在事情还没有做的时候，我们就可以知道大致的结果。《易经》说白了，就是要让我们达到“知几”的状态。
【香严击竹公案】
前段时间和几个朋友也聊了一下禅宗关于“几”的问题，可以说禅宗在“几”上有着极高的要求。我在想，周敦颐先生之所以会在《周子通书》里面把“几”提得这么响亮，提得这样高，和他早年参禅一定是分不开的。对于禅宗来说，如果离开了这个“几”，甚至可以说整个宗派也就不存在了。
当年香严和尚和灵佑和尚同在百丈禅师处参禅，灵佑和尚很快就开悟了，并且在沩山开创道场接引学人。香严和尚呢？他非常聪明，对于经教那是厉害得很，引经据典，头头是道，谁也难不倒他。但是，香严始终未能得到百丈禅师的印可。后来百丈禅师圆寂后，香严又跑到师兄沩山灵佑禅师那里参学。沩山灵佑就对他说：“你和我一起在百丈先师那里参禅多年，你闻一答十，闻十答百，都没有印可你开悟，这是为什么？这里我向你提个问题，你来作答，但是不准引用经教上的任何语句，也不准引用祖师的任何语言，也不能借他人的语言，必须用你自己心头的语言来回答。什么问题呢？听好了，父母未生前的本来面目是什么？”
这下子，香严和尚是左思右想，发现自己脑子里面冒出来的东西，不是经典上的话，就是祖师爷的话，想来想去都发现自己说出来的话，都是人家说过的。于是他老老实实地说，自己回答不了，恳请沩山禅师明示答案。沩山禅师一口回绝说：“不行，我给你说了，那你以后对这个问题就会用我说的话来答，还是无法从你自己那里来解决问题。反正话头给你了，你自己去参。”在这个问题上，香严和尚碰壁了很多次，非常灰心，就自暴自弃地想：看来我这个人也不是什么参禅的料，也成不了佛，以后我经也不念了，禅也不参了，干脆就当一个粥饭僧混日子算了。
香严和尚一个人离开沩山，后来路经南阳忠国师的墓前，觉得这里不错，便在附近开了一块地，搭了个茅草棚住了下来。他成天什么经也不看，功课也不做，只管开田种地，吃饭睡觉。有一天，他在锄地的时候，挖到一块瓦片，伸手捡了起来就往田边一扔，这个田边正好是一片竹子，瓦片打在竹林里，非常清脆的一声响。嘿，就这一响，香严和尚一下子豁然大悟！大悟以后，他马上就朝着沩山的方向焚上香，跪了下去磕了几个头，说道：“多谢师兄啊！当年幸好你没有给我说破，如果说破了，哪里有今天这么好的事情呢？! ”接着，他就写下了一首偈子，以表达自己的悟境：
一击忘所知，更不假修持。
动容扬古路，不坠悄然机。
处处无踪迹，声色外威仪。
诸方达道者，咸言上上机。
他把这个偈子托人带给沩山禅师，沩山禅师看了以后说：“师弟啊，你终于开悟了啊！”但是，沩山禅师座下的大弟子，已经开悟的仰山禅师看到这个偈子以后，仍然不肯定，跟沩山说：“不行，这说不定是他凭着聪明伶俐，勉强写出来的，我还要在去考验他一下。”
仰山禅师跑到香严那里，见面就说道：“听说你写了个偈子，认为自己开悟了，我可不这么看，除非你当场再给我说个偈子。”香严禅师这回是会者不难，马上又说了一个偈子：
去年贫，未是贫，
今年贫，始是贫。
去年贫，犹有立锥之地；
今年贫，锥也无。
去年，就是过去嘛！所谓“贫”是什么意思呢？就是空嘛，就是无嘛。学禅宗就特别讲究“贫”，要一贫到底，才能通体放下。学佛的人都知道以前有这么一个说法，叫作“穷学禅，富学密”。穷人学禅宗，富人学密宗。其实，这仅仅是一个比喻，不是真的会越学越穷。因为学禅宗就是要让你把一切放下，放到一丝不挂，身心内外皆空皆无，这时候一念转身，才能破参开悟。“去年贫，未是贫”意思是说过去我没有开悟的时候，以为自己啥都懂了，空了，无了，实际上不是真懂，不是真空真无。“今年贫，始是贫”，今年我的状态才是真正的空空净净，没有一丝一毫的牵挂。“去年贫，犹有立锥之地”，过去我还有一个佛法的支点撑着的，尽管立锥之地是很微小，但就是这么微小的一点依赖，就没办法真正开悟。“今年贫，锥也无”，今年的情况呢？连锥都没有了，更何况立锥之地！可以说是一贫到底，毕竟空无一物。
这个偈子非常好啊！但是仰山禅师听完以后，对香严禅师说：“如来禅你是会了，但祖师禅你还没有梦见在！”那么，祖师禅是怎么回事？这个公案，可以说是第一次明确了如来禅和祖师禅的分野。
香严禅师想，既然你说我前面的偈子没有祖师禅的感觉，那我就再说个有祖师禅味道的偈子嘛！于是又说出一首偈子：
我有一机，瞬目视伊。
若人不会，别唤沙弥。
我现在、当下就有一“几”，这个“几”是什么呢？就是“瞬目视伊”，就是用眼角瞟你一眼，用目光闪你一下；你要会当下就会，如果不会的话，那就另外找人来吧！仰山禅师这才拍掌称庆，说：“恭喜你会祖师禅了！”
【如来禅与祖师禅】
那么，如来禅和祖师禅到底如何区分呢？以前冯老师曾举过这个公案，说如来禅就是一个金字塔，可以说整个佛法都包含在如来禅当中。金字塔嘛，就有底座，有腰身，有顶尖。底座呢？主要是佛学的基础内容，包括四圣谛、八正道、十二缘起、中观唯识等教法；腰身呢，更进一步就开始修禅，生起次第修好了又修圆满次第，总之是在次第渐修之中。到了最高的部分，就是你真正了道、真正开悟、明心见性的时候了。如来禅和祖师禅的区别在哪呢？如来禅是整座金字塔，而祖师禅则是金字塔的最顶端，是最高的境界。
仰山禅师在听完香严“去年贫……”的偈子时，说他如来禅是会了，但祖师禅还未梦见在。看嘛，你这里还有去年今年之分，在时间上还是有个次第嘛。在修行上，还有个什么去年贫今年贫，还有立锥之地和锥也无的过程，仍然是渐修渐证。而真正的祖师禅，是没有这些渐修渐证的次第过程，它就是当机立断！就是当下一念！
注意！我们说的这个“几”，就是当下一念。“我有一机”，这当下一念就是一“几”，就摆在你面前。“瞬目视伊”，我就这么看了你一眼，你明不明白？如果你明白了，那就是“知几”；如果你没有明白，那就请走人！
这就是祖师禅！它没有那么多道理可讲，就在当下你能不能转身、能不能一念肯定、能不能一念承当。如果当下你能一念承当这事，那就叫明心见性，那就万事了毕。如果不能，还拖泥带水，还犹豫不决，那对不起，祖师禅就没你的份！你该念经就念经去，你该念佛就念佛去，该坐到禅堂参话头就参话头去，总之，你该干吗就干吗去。后世禅宗的机锋棒喝，全都是在这个“几”上面找体会，就在当下这电光石火的一瞬间，没有任何后门可开，没有任何窍门可讲。那些说什么慢慢修、慢慢来之类的话，在禅宗看来，那就是没出息，就是不想开悟，就是不想成佛！所以，问题就在当下！解决问题也在当下！
因此，这个“几”在禅宗看来，那是生死之间的刹那！禅宗的全部提持，都是围绕着这一“几”在转动。周敦颐先生也是如此啊！他这里借用《易经》的说法：“知几，其神乎！”如果你真正“知几”了，那你真正就神妙莫测了，那你就彻底明心见性了！