志第十：志当存高远

圣希天，贤希圣，士希贤。伊尹、颜渊，大贤也。伊尹，耻其君不为尧舜，一夫不得其所，若挞于市；颜渊不迁怒，不贰过，三月不违仁。志伊尹之所志，学颜子之所学，过则圣，及则贤，不及则亦不失于令名。

——《通书·志第十》

在前面，我们讲了“诚”“圣”“慎动”“道”“师”“幸”“思”，从大道的本源讲到了我们自性的本然状态。这一章讲的是“志”。以什么为志？有什么志向？应该树立什么志向？这一章，可以说就是对大家来学修国学、学修传统文化的要求了。

【从士人到圣人】

“圣希天，贤希圣，士希贤”，这章的第一句就说得很明白了，圣人是怎么志于学的？贤人是怎么志于学的？士人又是怎么志于学的？希，希求，我们可以理解为“志于学”。

“圣希天”，就是圣人的志向是“天”，他的学习方向是天道。前面我们讲过“性焉安焉之谓圣，复焉执焉之谓贤”，圣人志学于“天”，这个“天”是怎么样的状态？那就是大公无私、道法自然的一种状态。圣人志学，就是为了体现天道的大公、天道的无私、天道的平等。天道慈悲生万物，圣人就将自己的本性，安住于大公无私、慈悲平等的自然之道，他是这样来志于学的。

贤人呢？就要次一等，他对天道的体会要差一点，在自己道德修养上的体会，比圣人要次一等，所以他是“贤希圣”，眼里只有圣人是目标，是立志于修习圣人之道。“复焉执焉”，就是通过学习圣人之道，努力恢复先天本性，并坚持一直做下去。

士呢？“士希贤”，就又次了一等，他是要向贤人学习。我们在前面的学习中，有很多关于“圣”“贤”的表述，而“士”这个称谓，在《周子通书》里还是第一次出现。如果按照我们现在的标准来说，士，就应该是有良知、有社会道义、有社会承担、勇于献身的知识分子阶层。中国传统社会历来对“士”是非常推崇的，同时对进入“士”这一阶层的人，也有很严格的界定。我们都知道，中国古代的社会精英阶层、社会骨干分子，号称是“士大夫”阶层，而儒家所界定的“士”的精神，正是这一阶层不可动摇的基石。

【重建“士”的精神】

在《大戴礼记》中，鲁哀公和孔子有个对话。鲁哀公说：“善！何如则可谓士矣？”孔子对曰：“所谓士者，虽不能尽道术，必有所由焉；虽不能尽善尽美，必有所处焉。是故知不务多，而务审其所知；行不务多，而务审其所由；言不务多，而务审其所谓；知既知之，行既由之，言既顺之，若夫性命肌肤之不可易也，富贵不足以益，贫贱不足以损。若此，则可谓士矣。”就是说，士这种人，虽然不能穷尽大道，自我也不够完善，但是他还是有原则的，什么该做，什么不该做，任何事情都有自己的主张和原则。他对社会事件有一个基本的看法，任何时候都不会违背这个看法。自己的言行举止，完全是遵徇自己内心原则的指引，不会为任何富贵贫贱所转移，甚至为了这个内心的原则，不惜牺牲自己的性命。所以我刚才说，用现代的标准来说，就是有良知、有社会道义、有社会担当、勇于献身的知识分子阶层。

作为一个有社会担当的知识分子，“虽不能尽善尽美，必有所处焉。”他做事情虽然不能尽善尽美，一定会认真去做。“是故知不务多，而务审其所知”，他不求什么知识都懂得，但对自己内心所掌握的知识会非常认真地对待。哪些东西该学？哪些东西不该学？哪些东西有用？哪些东西没有用？他自己内心是有数的，作为“士”的话，都会相当认真地审视。“行不务多，而务审其所由”，他的行为处世，他所有的社会活动不图多，不图热闹，不好名声，但每一个活动都有很正当的理由，都是出于内心原则的必须。他做每一件事情，都会考虑到底是以什么方式去做？到底是对自己有利，还是对别人有利？如果仅仅出于贪欲，那就一定不会去做。“言不务多，而务审其所谓”，古代的“士”还有一个标准，那就是言语。他面对社会发言，话不在多，但是他会很清楚自己说话的目的，他会很认真地去审视自己的每一次发言。

随着网络的迅速发展，网络上的言论满天飞，很多网友，往往不辨真伪，朋友圈里一通乱发乱转。网上到处在传一些惊悚的事件，一会儿这里出事了，一会儿什么地方又爆炸了，一会儿什么地方公交车又出事了、什么地方的人又被杀死了，等等，不一而足。对于这种不负责任乱发消息、混淆视听的言论，我们一定要态度坚决。先是劝阻，不行就将其屏蔽或拉黑。一个人必须从自己的言、行、知上面，完全负起责任来，这才堪称“士”。

孔夫子对鲁哀公总结说：士，作为社会的良知，他是“知既知之，行既由之，言既顺之”，他对事情有自己独立的见解和认识，不会轻易改变；他行为做事，都是完全遵守自己的理念和态度；他说话、发表的意见，也都是顺乎自己内心的原则性。“若夫性命肌肤之不可易也，富贵不足以益，贫贱不足以损。”有了“士”的原则的人，就算是用生命或者肢体去交换原则，他也是不会去交换；有这种“士”的精神的人，大富大贵都不会将其掩盖，贫贱以及危机都不会让其损伤这种精神。“若此，则可谓士矣。”做到了这些方面的人，才是儒家认可的“士”。

从这一段对话中就可以看出，“士”的标准，是取决于他对知识的态度，而不是知识的多少；取决于他行为的出发点，而不是事情的大小；从他的语言上看，是坚定不移地信守自己的原则，还是见人说人话，见鬼说鬼话。总之，中国传统中真正的“士”，是“义”字当头，而绝非“利”字当头。

对于一般的知识分子阶层来说，如果要以古代“圣贤”的标准来要求，实在是太高远了。如果能够以“士”的标准来要求自己，那就很不错了。说句老实话，中国社会发展到了现在，精神危机非常严重，要改变这种危机，非常需要重建儒家所谓的“士”的精神。

我们看现在所谓的知识分子，满大街都是，但是有良知、有担当的有多少？哪怕是大学里面的博士、教授，有些也确实不敢恭维！不该说的话，他偏偏滔滔不绝；不该做的事，他偏偏要去做；不该沾染的商业利益，他偏偏要去沾染。我们现代社会上有很多奇怪的理论、奇怪的思维方式，都是从言辞行为华而不实上出来的。还有一些学院派，说话都不会用平常词汇了，一张嘴就是一整套学院派理论和学术语言系统，让人听得很恼火。前几天，有朋友推荐给我一个相当有名气的人写的书，我一看简介，脑壳都大了！他大概写的是历史哲学与逻辑分析，但里面全是经院术语。几百字的简介，全是这些术语的堆砌，根本让人不知所云。类似这样的知、行、言，和儒家“士”的标准，就相差太远了。

我自己也经常告诫自己，要慎言慎行。虽然我长期与媒体圈子和文化圈子打交道，但是不管是写东西也好，平常在外与人相处也好，都不敢把自己内心不很清晰、不很明确的观点拿出来说。先不说是要对社会负责，至少要对自己负责才行。

【在朝学伊尹】

下面，周敦颐先生就举了伊尹、颜渊两个人的例子。“伊尹、颜渊，大贤也”，颜渊大家很熟悉，孔门第一名的优秀学生嘛，后世尊之为“复圣公”；而伊尹也非常了不起，是中国上古极受人推崇的圣贤人物。

“伊尹，耻其君不为尧舜，一夫不得其所，若挞于市”。孔夫子对伊尹的评价非常高，也是非常推崇的，基本上可以和周公相媲美。伊尹和周公确实有可比性，他是商代的开国元勋、商文化的奠基者，而周公则是周文化的奠基者。

伊尹出生相当贫寒，他曾经作为有莘氏的陪嫁之臣，陪嫁到了商汤这个地方。所谓的陪嫁之臣，大概是大户人家嫁女儿，要带一些地位和文化都比较高的家奴当陪嫁。当时是夏朝末年，夏桀王非常残暴，商汤感到天降大命于他头上，想要推翻夏桀的统治。历史上的汤武革命，就从商汤灭夏说起的。想要革命，想要改朝换代，人才是第一位的，于是商汤就找到了一个很著名的隐士瞀光来帮他。

这里有点矛盾，既然是隐士怎么又那么出名呢？不过历朝历代都有这样的事情。李白当年就到终南山去隐居了一段时间，希望走个“终南捷径”，通过到终南山当隐士，让自己迅速出名。商汤当时先找到瞀光，要和他商量讨伐夏桀的谋略。瞀光就说：“这个可不是我的强项啊！”商汤就问他：“那谁可以帮我呢？”瞀光说：“我也不知道谁能帮你。”商汤再问：“我听说有个人叫伊尹，你觉得他怎么样？”瞀光回答道：“他是个顽强而能忍受耻辱的人，再恶劣的环境他都能忍受，其他的我就不清楚了。”商汤一听，嗯，能这样忍辱负重的人，必然胸怀大志。就因为大隐士的这番话，商汤才请出了伊尹，最后推翻了夏桀。这之后，商汤又三番五次去请瞀光来当王，瞀光实在不厌其烦，干脆跳河自尽了。所以说啊，上古时代的隐士和后来那些走“终南捷径”的隐士，还是不一样的。

周敦颐为什么认为伊尹是大贤呢？他提出了几点：第一是“耻其君不为尧舜”，当时商汤推翻了夏朝，建立了商朝以后，很快就去世了。伊尹做了商朝开国以来三代帝王的辅佐，一人之下，万人之上。他对每一代天子的要求都非常严格，尤其是商汤的孙子太甲，当时王位已经传到第三代了，少年天子没有经受过挫折，每天不仅不理朝政，还很骄横奢侈。伊尹一看，这不行，得收拾他！于是就把他流放到了商汤的墓地——桐宫，让他守在爷爷的墓前好好反思，不反思清楚就不能回来。三年之后，伊尹看到太甲已经深深地忏悔了，从言行举止上也完全焕然一新，这才把他从桐宫放回来，还政于太甲，让太甲重新当王。伊尹自己从此辞去了首辅大权，悄悄地隐居养老去了。

伊尹在位六十年，辅佐了三代商王，为商朝奠定了几百年的基业，是相当了不起的人物。而周敦颐最看重的，是其“一夫不得其所，若挞于市”。在伊尹的治下，如果有一个人没有安居乐业，还流离失所，他自己就会非常难过，就像自己被置于市场之中任人鞭打一样。这正是儒家最推崇的“仁爱”精神的体现啊！所以，伊尹成为后世非常推崇、非常敬仰的圣贤人物。“士希贤”，凡是在朝、在位的士大夫，都应该以伊尹之志为志，以致君尧舜、仁民爱物作为自己的人生追求。

【在野学颜渊】

再来看颜渊。“颜渊不迁怒，不贰过，三月不违仁”。颜渊这位孔门大贤，在志学上面所表现出来的品德，这里就举了“不迁怒，不贰过，三月不违仁。”颜渊是孔夫子最得意的学生，也是品德最好最优秀的学生了，可惜英年早逝，四十岁左右就去世了，为此孔夫子曾经非常痛心。

我们如果按照颜渊的标准来对照自己，就会非常惭愧！比如在外面受了一点气，回家马上就会对着老婆孩子发泄出来。等气发泄完了，马上又觉得后悔，又会发点糖、说点好话来哄一哄。我们在很多时候都会样，把从别处受到的怨气，转嫁给自己亲近的人。这就叫作“迁怒”，非常不好，人与人之间的很多矛盾，就是由于“迁怒”造成的。“不贰过”就更不要说了，我们自己有很多毛病，谁都没有自己清楚，对不对？但是，我今天犯了这个错，晚上才痛哭流涕地忏悔了一通，但是到了明天，可能忍不住还是要犯。“不贰过”，这是“志于学”的最基本的功夫，也是很好的下手处。但真正要做到的话，又很不容易了。这看起来是一个人的性格原因，实际上，是很细微的心性功夫和人生智慧。颜渊就是因为这些细小方面的表现，才让孔夫子如此看重他。

还有“三月不违仁”，这个定力就非常高了！我们讲的定力，不是只有通过参禅打坐才能有定力。高僧入定，那是他闲来没事时养神用的，更多的时候，我们看那些高僧大德，成天当牛做马度众生，忙得团团转，哪有时间在蒲团上打坐入定啊？颜渊的修行，并不是坐在那里不动，而是在日常生活中、待人接物中，不违背“仁”这个最高精神。在《庄子》里面，我们经常可以看到颜渊的故事。有时候，表面上看来，庄子是连孔子都要讽刺的，但是对颜渊却很少有讽刺之语。这是因为颜渊在生活的细节上确实做得相当好，庄子对他是有好感的。

另外，颜渊之所以非常受到后人的推崇，还有一个重要原因，是他从来没干过什么大事。颜渊在孔门中是个著名的穷光蛋，不像子路、子贡、宰予等其他弟子那样掌权做官很风光。《论语》里讲他是“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤在回也！”从颜渊的例子就可以看出，所谓志学于圣贤之道，不一定非要当官入仕、做出惊天动地的大事才行，像颜渊这样一穷二白的人，照样可以在平凡生活中，活出伟大的圣贤境界来！就这一点来看，颜渊的意义相比于伊尹，对后世学子更具有普遍性的典范价值。

“志伊尹之所志，学颜子之所学，过则圣，及则贤，不及则亦不失于令名”。我们的志向，应该像伊尹一样来树立；具体的学习方式，应该从颜渊身上学习。认识了人的美德之后，可以坚持，并且长期不动摇。这种志于学的水平如果超过了伊尹和颜渊，你就达到了圣人的境界；如果刚刚达到他们的水平，也很不错啊，是著名的大贤人了。哪怕是现在达不到，但是心向往之，按照他们体现的道义去做，相尚以道，在圣贤之道上勤行不怠，这样也不会丧失你良好的声誉。

所以，周敦颐将伊尹、颜渊并举，其实很有深义！古人讲在“朝学伊尹，在野学颜渊”，我们在学修圣贤之道的时候，会看到伊尹的身份地位很高，相当于现在总理的角色，学习起来、做到他能做的事，那是相当不容易。但是学习颜渊，相对来说就亲切得多。作为一介平民，他可以一箪食，一瓢饮，虽然身居陋巷，既不见其忧，也不改其乐。颜渊能够做到，我们为什么做不到？从颜渊身上，我们可以获得更多也更深的启迪。