前言：这是怎样的一本书

【理学鼻祖周敦颐】

如果说唐朝是自先秦以后中国文化发展的第一个高峰期，那么两宋之际，则可以称为第二个高峰期。唐朝时期文化的辉煌，准确来说，应该是佛教文化的鼎盛期。尤其是玄奘大师从印度回来，翻译佛经，在大唐广传，再加上禅宗的兴起和其他佛教宗派的推波助澜，使佛教在整个唐文化中，起到了支撑性作用。

唐朝的儒、道两家虽然也有所发展，但比起轰轰烈烈的佛教运动来说，就相形见绌了。唐王朝以老子后人自居，老子传说叫李耳，李家就拉来当自己的祖宗。最初在朝廷上，我们还能看见道士站在右边，和尚站在左边，道教还高出一头。到了后期也就拉平了，甚至让位于佛教了。唐代有代表性的儒家人物，比如韩愈，一开始辟佛很厉害，很排斥佛教，觉得佛教是外来的学术，与儒家正统思想有差别。但是到了后期，韩愈的思想也有所改变，但是后世著文化史的人都有儒学正统的思想，认为韩愈是儒家的代表人物，以排佛著名，却忽略了他后期受佛教的影响。

从中国文化史的角度上看，真正把儒家心性之学确立起来的，还是宋明理学的开山鼻祖，就是周敦颐先生。周敦颐先生活动在北宋初期战乱之后稍稍安顿下来的时期。他比苏东坡大20岁左右。在周敦颐的时代，中国文化史上的巨人纷纷同时出现，虽然他们很独立，各有其学术思想和学术建树，有时候也有争论，但他们相互都是朋友，能够互相沟通学习。

与周敦颐同时和稍晚，北宋产生了五位了不起的大儒，后人称之为“北宋五子”，他们分别是周敦颐、程颐、程颢、邵雍、张载。传说当时是“五星聚奎，上应天象”，是整个宋代人文兴盛之预兆。周子为宋代理学的宗祖，湖南道县人；他的两个学生，程颐、程颢，史称“二程”，学术上都很厉害；邵雍是北宋哲学家，在《易经》研究上有独到之处，人称邵子；另外一位是张载——横渠先生，其名言：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，已经成为后世儒者的励志标杆。

周敦颐生前并不太为人所知。他当过官，退休后隐居在庐山濂溪旁讲学，自号濂溪先生。“二程”兄弟的父亲，大理寺丞程珦在南安认识了周敦颐后，见他“气貌非常人”，与之交谈，更知其“为学知道”，便同他结为好友，随即将两个儿子程颢、程颐送至南安拜周敦颐为师。所以，周敦颐的学术思想，还是在“二程”这里发扬开来的。周敦颐留下的最重要的学术著作是《周子通书》和《太极图说》。我们书院有很多同学在学习太极拳，太极图就是周敦颐创建出来的。《太极图说》是对太极图进行高度凝练的理论发挥。有些人说，太极的思想源远流长，是从老子那里就开始流传的，实际上，《易经》的思想更早。只不过把太极理论用简洁的图像表达出来，还是从周敦颐这里开始的。

【宋儒之学，入门皆禅】

周敦颐的学术思想来源，实际上是学习了五代末期很著名的道士陈抟老祖。陈抟老祖创立的是无极图，周敦颐在《太极图说》里面也说，“无极而生太极”。另外，周敦颐早期受禅宗的影响很大，在禅宗的学修上，先后跟随寿涯和尚、东林常总禅师等人学习，通过禅悟，他找到了对自己的学说开宗立派的感觉。

明末大儒黄宗羲在谈及周敦颐的学术渊源时，讲了一个故事，说是周敦颐参禅找到感觉后，觉得明心见性并不是西方（印度）独有的东西，应该用中国本身的文化来解释。这个时候，寿涯和尚就传给他一首偈子：

有物先天地，无形本寂寥。

能为万象主，不逐四时凋。

天地在形成之前，本来就有个东西，但是你又找不到。它是世界宇宙万象，是自然、社会、人生等一切的主宰。我们看一年四季变化，春天草长莺飞，欣欣向荣，秋天又落叶满地，一片肃杀，所以大自然的春花秋月，也是有盛有衰的。但是，这其中有一个东西，是不随着四季变化而增减、而改变的——我们可以自己试着找一下，这个不生不灭、不受生老病死左右的东西，到底在哪个地方？

我们一生下来，就是从无到有，婴儿的时候，什么都不懂，然后学习了很多东西，身体一天天长大，经过青春期成熟，然后结婚生子，最后年老体衰，生命消逝，这和四季的变化是很像的。用佛教的话来说，生命都是轮回的，但是，我们能不能在自己的精神当中，找到这个主宰轮回的东西？我们的精神当中，有没有这个“不逐四时凋”的东西呢？脱离了生老病死的东西，我们在精神和生命中，找不找得到？如果真正找到了，你就和周敦颐一样，就明心见性了，真正就能在一方面开宗立派。但是没找到又怎么办呢？没找到就要继续找啊！不然，你就会在生老病死中，在天地之间找不到归宿。

古代传偈子，并不是现在这样随便写个四言八句，所谓“真传一句话，假传万卷书”。讲了那么多理论，真正把一个偈子搞明白了，就像周敦颐一样，你就能够把圣贤经典拿来为我所用，就会有“六经注我”的气概。周敦颐先生开创的宋明理学，在中国流传千年。他虽然推崇儒家，也从不排斥佛教，但是到了后来，“二程”、朱子这些人，总觉得我们中国的思想文化，怎么能被外来的佛教所压倒呢？就很排斥佛教。这就违背了《周子通书》之理，就是学问不完全通达的表现。如果真正通了，就是“东方有圣人，西方有圣人，此心同，此理同”，只是名词、术语、说法不一样，学修入手的方法不一样而已。实际上，东西方圣人说的都是同一个东西。所以，将儒家要命的心性之学得以彰显出来，周子《周子通书》可以说是功莫大焉！

明朝的黄绾在其《明道篇》中说：“宋儒之学，其入门皆由于禅。”所谓宋儒，就是理学，他们入门都是从禅开始的。“濂溪、明道、横渠、象山则由于上乘”，濂溪就是周敦颐，明道指的是“二程”兄弟中的老大程颢，横渠就是张载，象山就是陆九渊，他们的学说来源于禅宗的上乘。“伊川、晦庵则由于下乘”。伊川就是“二程”兄弟的老弟程颐，晦庵是朱熹，他们在心性证入的程度上，确实不如上面的几位。近代的陈寅恪先生，也有这样的看法。如果没有受到禅宗的启发，后世儒家想要形成一套完整的学术体系是很不容易的。在此以前，其在形而上的精神上，没有完全说清楚，只是对社会、伦理、人生这些方面涉及得比较多。

我们在学习的过程中，要看到中国的儒释道三家既是三足鼎立，又是互相补充的。我们在学修过程中不要妄生分别，不要有门户之见。

【心物相通，时空相通】

下面，我们来谈谈《周子通书》的题解。通书，其实就是从《易经》易理的角度，结合四书的内容，构建起了从形而上的本体论到形而下的社会、政治、经济、文化等各方面的一套系统，并把这些系统落实在个人的心性修养上面。

既然称为“通书”，关键就在一个通字。通，是个很大的问题。人类社会越发展，越往后走，社会分工会越细密，学术的专业性也越强，所以，要想真正大通，不容易。但是，如果你还有不通，就不能掌握开启传统文化的那把钥匙；你在什么东西上还有障碍，还有门户之见，你把社会生活和自己的精神结合不起来，就没有真正打通，也说明没有学到家。所以，通书里的这个“通”字，又包含了以下几个方面的含义：

其一是心物相通。中国传统文化的核心，都在说明心和物的关系。心就是我们自己的精神，物就是各种自然现象、社会现象、文化制度、世间百业。如果心物不通，不管在自己的学修上还是在生活中、事业上，都无法形成和谐一致，无法找到人与世界的这个平衡点。所以，不管是学儒家、道家还是佛家的经典，都强调心物相通。我们自己在对通的体会上，能不能够把握心物之间的这种规律性？你把握了心物之间这种规律性，对社会、历史、自然的发展，乃至于个体精神发展的规律性，就会有所把握和体会，就能达到通的状态。

其二是时空相通。禅宗讲“十世古今，始终不离当念；无边刹土，自它不隔毫端”，时间上的过去、现在、未来，我们是否能打成一片？佛教中说“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，到底是什么意思？时间上我们是否能了知过去、现在、未来？

现在我们在这里，对于教室以外的事情，乃至于社会、自然、宇宙以外的事情，只要我们想到这个地方，心就到了这个地方。我们经常说宇宙，宇宙在哪里呢？我们的心发出了这个概念，才会有对宇宙的认识，哪怕你硬要说宇宙之外还有世界，那也是从你的念头上衍生出来的，从自己的观念上体现出来的。通，并不是什么好高、好玄的东西，其实在平日里，我们的心随时都处在通的状态，只不过没有在意它。真正不通，是精神上出了问题的人，那才叫不通。精神上有问题的人，无论你说什么，他都听不进去，听不懂，他有自己的意识状态，但是没有办法与人沟通。

关于这个通，我们可以从最简单、最亲切的地方去体会，推而广之，就像《周子通书》一样，儒释道三教都通，都有所体会。

【儒履、道冠、释袈裟】

周敦颐的本来就有禅宗的底子，他的太极学说又来源于道士陈抟，同时，他又从四书，特别是《大学》《中庸》里面找到了精神架构的点，融会贯通以后才形成了《周子通书》。通书通三教，就是这么自然的结果。

其实，三教相通的理念，从南北朝时期就已经有了，当时佛教传入中国的时间并不长。禅宗里有个公案，傅大士见梁武帝。在佛教传说里面，傅大士是弥勒菩萨的化身。化身不化身，我们不用管，但他确实是最早提出了三教相融的理念，虽然嘴上没说，却在行动上表达出来了。

傅大士见梁武帝，头戴一顶道冠，身穿一件僧袍，脚上又穿着一双儒履。梁武帝看他打扮得这么奇特，就问他：“你怎么这身打扮呢？你戴着道冠，难道是道士吗？”傅大士就把自己身上的僧袍扯了扯，梁武帝就又问：“难道你是僧人吗？”傅大士又把脚抬起来给皇帝看，梁武帝看是儒履，就问：“难道你是儒士吗？”傅大士又扯了扯头上的道冠。这时候，皇帝就没有话说了。

这个公案说明什么？说明他既不是道，也不是僧，也不是儒。但是呢，他又是道，又是僧，又是儒。

梁武帝在中国历史上，也是很传奇的一个皇帝，他很喜欢佛教，一生几次出家，害得大臣们还花钱把他从庙里面赎回来。面对这样一个皇帝，傅大士就是通过这些举止打扮来告诉他，你太执着于佛法了啊！你当皇帝就好好当，就是在普度众生，就是慈悲为怀啊！你非要出家干什么呢？你还想把头发剃光，穿一身和尚衣服，太着相了啊！所以傅大士就以这身打扮提醒他，不要太着相。戴道冠、穿僧袍、穿儒履，跟我这个心性本体有什么关系呢？真正该做的事，是你的心该往哪里放。他是希望用这身打扮来劝化梁武帝，跟他说明形式与本体是毫无关系的，要消除梁武帝对佛教的执着。同时，也体现出了三教相融最初的苗头。

当然，后人从三教相融的角度来谈傅大士也很少。傅大士之后，达摩祖师才到的中国。如果大家喜欢看南怀瑾的书，就会发现后来禅宗的很多影响，都是从傅大士那里开始的。南怀瑾认为，傅大士是中国早期禅宗的代表人物，因为当时达摩祖师还没有到中国，还没有正儿八经传禅法。傅大士的行为很颠倒，说话也是东一句西一句，后期的很多禅师都继承了这一特点。比如他的一首偈子说：

空手把锄头，步行骑水牛。

人从桥上过，桥流水不流。

像这类的偈子，都具备后世禅宗的行为特点，在达摩祖师那里，反而没有这些行为和语言。达摩当时到了中国，因为与梁武帝一言不合，于是到了少林寺，也不和人说话，找个山洞就面壁打坐，一坐就是9年。传法的时候也很实在，还要用《楞伽经》来印证。

【南老太爷的高明处】

我前两天还在给几个朋友说，南老太爷（南怀瑾）这辈子出版了很多书，就我个人的看法来说，只有三本书是没什么水分的、非常精炼的书。他的《禅海蠡测》，很经典，直性谈禅，是什么就说什么；还有两本就是《楞严大义今释》和《楞伽大义今释》。

《楞伽大义今释》就是把达摩祖师当年用来印心的《楞伽经》，做了一个类似于白话翻译的阐释，偶尔有些地方有点发挥，但基本是原封不动意译。至于后来他讲的课，因为他本身有那么多的坎坷经历，具有相当的传奇色彩，所以讲经说法的时候，可以为了一小段东西摆一大通故事，听众都觉得津津有味。只不过呢，加了水的汤药，大家要好吞一些，容易接受一些。如果你把南老太爷的这三本书看懂了、看通了，就会觉得后面讲的都无关紧要了。但是呢，灌水有灌水的好处，毕竟里面穿插了很多历史文化知识，甚至还有讲演技巧、语言机智在里头，这都是南老太爷的高明之处。

三教相融虽然从南北朝就开始了，但是到了唐朝，真正的各派之间，大家的笔墨官司也打得非常热闹。几百年一直打到宋初陈抟老祖那里，总算有了点融通的感觉。到了宋朝，理学建立起来了，有很多人还从佛教的角度阐述了儒家的经典。周敦颐先生，也还是用佛教的体证来慢慢体会《易经》、体会四书，越到后期，三教相融的思想就越明显和明确，形成了一种趋势。后来民国有个叫一贯道的团体，有点旧社会的帮会性质，把儒释道耶回，把释迦牟尼、老子、孔子，甚至把西方的穆罕默德、耶稣都供在一起，放在一排，香火平均分配。

我们看儒释道三家里面，确实有共同的思想成分，只不过就像冯老师在书院讲课中说的一样，不是谁比谁高明，而是三教的侧重点不一样。

儒家偏重的是社会性，在社会伦理道德上有很健全完备的一套东西；道家偏重的是自然性，是从修身养性、天人合一、道法自然这些角度来阐释他的学说；佛家偏重的是精神性，是从人的精神世界中寻找最本真的东西。侧重点不同，本源却是相同的。社会有不同的需求，学说也就有不同的分化。就像我们社会分工一样，越往后面走，分工就越细越密。如果没有打通，就会觉得儒是儒，道是道，佛是佛，相互没有关系，还会觉得中间有很多针尖对麦芒的东西，是相互攻讦的。这种攻击现在也依然有，而且不光是三教之间相互攻击，同一种宗教中的各个学派内部也有争论。比如佛教里，就有学禅宗的看不起净土宗，净土宗看不起密宗，密宗又抨击禅宗是显教，是表面上的东西，没有真东西。但是，如果我们真正学习了《周子通书》，这些相互诋毁的说法，我们都可以明确地下个判断，都是学问不通的缘故。

《周子通书》就是这样一本书，它把形而上的宇宙、天地与形而下的社会、人生、经济、文化，甚至是法律制度、音乐艺术等，都融合在一起，形成儒家的一整套学修系统。在此系统之下，又纳入了每个人的心性，纳入实际的修养和行为之中。