第8章 性情归婴儿——浮躁世界这样养心(3)
净化心灵就是让我们少私寡欲，欲望太多的人内心是平静不下来的，因为其内心总是有各种各样的事在牵绊着，为了名，为了利，为了死也带不走的金钱拼命奋斗，最终失去了健康，失去了亲情。其实钱不在多，够花就行，让自己少一点欲望，多一点知足和坦然，才能常乐！
回归自然，净化心灵，是给心一片“道”的天空，让自己的心重归于道中，用一颗翛然心去面对这个世界。如果一个人贪欲无度，欲望无边，那么自己就把自己困死了。我们应该跳出局外来看待自己，格局大一点，视野广一点，那么就快乐多一点，幸福也多一点。学会放下，善待自己，也善待自己的生活，给自己的心灵多一点阳光，给人生多添一分精彩。
5.无知乃大智
聪明是人人向往的一件事。现在，两个家长相碰，经常拿自己的孩子说事，说自己的孩子如何如何聪明，如果自己的孩子稍逊于人，就会觉得自己低人一头。其实，远没有必要这样，孩子小时候聪慧与否其实没有什么关系，等长大了以后，智力开发了，那么基本是差异不大的。相反，做人的道理却是应该从孩提时代就开始教育，如果对孩子的道德问题不加以重视，那么就算再聪明也是没有用的。
庄子说：“知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。”就是说，知道自己是愚昧的人，而不是大愚昧；知道自己是迷惑的人，而不是大迷惑的人。知道自己傻的人难道还会傻吗？“愚”非真愚也！“愚”其实是一种收敛，是一种极高的智慧。
可见，无知在道家看来是一种大智慧的体现。因为，无知的人没有烦恼，而那些聪明的人往往也是对事物过于精明，斤斤计较，小肚鸡肠的人，无理争三分，得理不让人。
成语“大智若愚”，说的就是这个意思。由于那些无知的人，处处体现出宽容、大度，显得绰约柔顺，又不失君子风度，所以，能够很好地融入集体中，看似无知，实则有大智慧。而那些太过聪明、锋芒毕露的人，就很容易树敌，把自己陷到一个不利的环境之中。
战国时期的秦国大将王翦便是一个懂得“无知”的人。当时，秦王命他出征，把全国的军队都交给了他。这个时候，王翦便向秦王请求赐给良田房屋，秦王说：“将军放心出征就是，等立下了功劳，必然会有厚赏。”
王翦却说：“做大王的将军，有功劳最终也得不到封侯，所以趁大王赐我临时酒饭的时候，我就斗胆请求赐给我田园，作为子孙后代的家业。”秦王听完，哈哈大笑，便答应了他的请求。
王翦到了潼关以后，又再次派使者回去请求良田，手下心腹表示不解，纷纷劝告。王翦支开了左右以后，对其心腹说：“我并不是一个贪婪的人，现在秦王把全国的部队交给我一个人来指挥，心中必定不安，加上秦王多疑，其实我的处境非常危险，现在我多求赏赐田产，可以打消秦王的疑心，这样我才能安全啊。”
显然，王翦的“无知”帮助他消除了潜在的危险，让秦王安下了心。这样的愚其实是一种聪明的体现。这样的例子还有很多，宋太宗也是这样一个“糊涂”的人。《宋史》中记载，有一天，宋太宗和两个重臣一起饮酒，两个大臣喝得酩酊大醉，在皇帝面前比起功劳来，而且越比越忘形，忘记了君臣礼节。侍卫在旁边看着，说是否把两人先抓起来，宋太宗没有同意，只是撤了酒宴，派人将他们送回了家。第二日，两人酒醒，都战战兢兢进宫请罪，但是宋太宗说自己昨天也喝多了，忘了这事。宋太宗的稀里糊涂让大臣保全了面子，从此更加尽心地工作。
在国外，也有这样的“愚人”，她就是英国的温莎公爵。温莎公爵曾主持招待印度当地居民首领宴会，不过，印度客人却把侍者端上来洗手的水一饮而尽。这一举动让英国贵族目瞪口呆，不知如何是好。这时候，温莎公爵神色自若地也将洗手水一饮而尽，于是，大家也纷纷效仿，宴会在热烈而又祥和的气氛中取得了圆满的成功。
显然，喝洗手水不是英国的礼仪，只是在当时的环境下揭穿了不免会有所尴尬，让会议难以继续下去。而温莎公爵这种“愚人”的做法能让他们避免这种尴尬，让会议正常进行下去，这不仅显示了自己高贵的品格，还营造出了和谐的气氛，这就是“糊涂无知”的好处。
老子曾说：“众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。”意思就是说众人都有多余的东西，唯独我好像不足。我有一颗愚人的心啊！世人都清楚明白，我独糊里糊涂；世人都苛刻计较，我独闷闷不语。
愚昧不是真的愚昧，无知不是真的无知，其实是一种聪明，一种大智慧。现在很多人，都觉得自己不够聪明，很多人因此忽略了这种“无知”的智慧。苏东坡曾说：“人皆养子望聪明，我被聪明误一生，唯愿吾儿愚且鲁，无病无灾到公卿。”郑板桥也曾发过类似感叹：“聪明难，糊涂更难，由聪明而转入糊涂更难。”
其实，糊涂、愚昧、无知，是一种很好的处世之道，可以让你的人际关系更加和谐，偶尔“傻”一下，偶尔“无知”一下，偶尔“愚昧”一下，又有什么不可以呢？“古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下。”善辩和智巧的人总是把别人往死胡同里逼，这样的人，往往很容易遭人嫉恨。而“无知”者反而常常是大家亲近的对象。
老子如何看待这个问题呢？老子曾说要“绝圣弃智”，意思就是抛弃聪明和才智。还说“前识者，道之华，而愚之始”，意思就是说那些所谓的远见，能够预测事情的人，其实是“道”的一种虚华，正是愚蠢的开始。为什么这么说？似乎这是有悖常理的啊。其实，在老子看来，许多表面上看上去聪明的行为，其实是愚昧的，而表面上看上去愚昧的行为，反而包含了很多大智慧，这就是“大智若愚”，无知乃是大智的体现。
道家思想是倡导大家成为“愚”民，并不是让大家真的傻。有些事应该放得开一点，不要太过计较，人生也就这么匆匆几十年，何必跟自己过不去呢，让自己幸福一点，开心一点，不就圆满幸福了吗？少点“聪明”，多点“无知”，才是“道法自然”的境界。
大智若愚，大巧若拙，无知即是大智，不要处处争强好胜，多给别人留点面子，多给自己留条后路。“木秀于林，风必摧之”，做人不能太过猖狂，也不能老当出头之鸟，学会装傻充愣，学会难得糊涂。做人低调一点，办事努力一点，正如庄子所言：“物而不物，故能物物。”聪明不是只体现在聪明上的，太过聪明只会被聪明所误。
6.闭目塞听做“婴儿”
人的心灵就像一面镜子，这个世界上的一切都可以通过人心得以反映出来。但是我们所处的这个社会，各种追求及欲念总是困扰我们的心灵，使得我们的身心都受到极大的损害，我们心灵的这面镜子也因此变得不再清澈，反而像一块毛玻璃或者哈哈镜，照什么都会扭曲和变形。
在道家的思想里，提倡我们返璞归真，有时候还应该闭目塞听做一个懵懂的“婴儿”。老子说：“载营魄抱一，能无离乎？专心致柔，能如婴儿乎？”意思是说精神与形体相配合，持守住“道”，能够做到不离开吗？集中精气，达到柔和，能够做到像婴儿一样吗？做一个婴儿，不是让你真的什么都不知道，而是让我们的心灵能够排除杂念，归于平静。
有一个成语叫“坐怀不乱”，经常用来形容人们在各种诱惑面前不为所动，现在这个成语经常指在男女关系方面没有非分之想。其实，这个成语的来源就是出自我们熟知的“柳下惠”身上。
柳下惠是春秋时期鲁国人，因为他的封地在柳下，死后的谥号为“惠”，所以后人称之为柳下惠。柳下惠在当时是一个声望很高的人，当然，他的声望来自他的品行，柳下惠正是因为有良好的品行，所以才被大家视为正直的典型。他的品行有时候就像一个婴儿，心无杂念，在他身上发生的最典型事迹就是“坐怀不乱”这个成语典故。
柳下惠有一次出门，寄居在城门之外。当时天气正是寒冷的时候，到了晚上，更是冻得人睡不着觉。正当柳下惠准备休息的时候，一个找不到地方过夜的女子前来投宿，这个女子身上穿得很单薄，嘴唇已经冻得发紫，柳下惠便收留了她。女子进来后还是冻得瑟瑟发抖，柳下惠出门之前也没带什么多余的衣服，便只好让女子坐在自己怀里取暖。可是女子还是冻得不行，柳下惠便解开衣襟，让女子能够暖和一点，女子就这样在他怀里坐了整整一个晚上，天亮的时候才离开。柳下惠在这个晚上没有做出一点越轨的行为。他的这一事迹被传开后，都被大家视为在色诱面前毫不动心的正直典型。
可以说，柳下惠的品行就是老子所说的“婴儿”状态。难道柳下惠真的不知道男女之事，真的一点不为所动？非也，而是柳下惠能够克制住自己的所思所想，使自己的心灵变得纯洁，就像婴儿一样。
在《道德经》中，老子曾不止一次提出与“婴儿”相类似的概念，在第二十章中，老子曾说：“我独泊兮，其未兆。沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。”在四十九章中说：“圣人之在天下，翕翕焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”在五十五章中，又说：“含德之厚，比于赤子。”为什么老子对“婴儿”如此情有独钟呢？因为婴儿有着特殊的纯朴品质，心中没有杂念，也可以说是闭目塞听。老子并非让我们的智力停留在婴儿的状态，而是让我们的心永远可以像“婴儿”一样纯洁，像“婴儿”一样闭目塞听，从而保持心灵的纯洁。
不仅道家，佛家也同样追求这样一种境界。慧能法师曾说：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”在慧能禅师看来，如果心中有尘埃，那么才要时时去拂拭，如果心中没有尘埃，那么又何必拂拭呢？这和婴儿状态是一样的，正是因为他“闭目塞听”，所以各种欲望和野心只能化为乌有，因为进不去，进去了人家也没有感知，正是“无一物”的境界，这不就是老子的“道”的体现吗？
老子问道：“专心致柔，能如婴儿乎？”意思是说集中精气，达到柔和，能够做到像婴儿一样吗？柔是符合老子的“道”的，所以要专心致柔，但是我们能够像婴儿一样吗？我们做不到，因为在我们成长的过程中，各种各样的尘埃和污垢早已浸染了我们的心灵，各种情绪使得我们的心焦虑不安，难以平静，难悟大道。
我们要做到婴儿那样，显然是不可能的，我们不是圣贤，所以做不到，但是我们需要用一种方法来化解外界对自己造成的这种伤害，怎么做？那就是自省，自省主要做到两个方面：一是要清醒地认识自我；二是能够不间断地反省自己。
认识自我是非常必要的，很多人就是因为对自己没有一个清醒的认识，所以才导致自己的事业不顺，家庭不和。人的心应该是纯洁的、善良的，但是我们经常被外面的一层虚伪所包围，不能使其发挥自己的本性。《菜根谭》中，有这么一段话：“夜深人静独坐观心，始知妄穷而真独露，每于此中得大机趣；既觉真现而妄难逃，又于此中得大惭忸。”就是在夜深人静的时候，独坐静思，审查自己的内心，可以使自己消除妄念，回到本真状态，也会因为内心的妄念难消而惭愧。人应该对自己有一个清醒的认识，是我的就是我的，不是我的也莫去强求，一切顺其自然，该争取的争取，该放弃的放弃，这才符合天道。
不间断地反省自我，是一个不断提升的过程，也是一个让自己的心灵保持纯洁的过程。我们固然回不到婴儿状态，但是也不能让我们的心被污垢全部遮挡住，所以我们也要常常去拂拭一番。反省自我的过程就是战胜自我的过程，在反省中，能让我们远离欲望和世俗的喧嚣，就算我们做不成柳下惠，至少我们还有一颗像故事中青年人一样的心，如此，才能让自己走上大“道”之路。
“无为之道”，不是外在做给别人看的，而是从内心开始的，内心归于平静，像婴儿一样，才能真正领悟“道”的精彩。如果我们的心已被社会现实腐蚀得不堪入目，那么我们退而求其次，努力自制，时常自省，慢慢地重新走上通往“道”的大路。
7.简化生活，返璞归真
在人的一生中，会有很多追求和理想，也有很多牵绊和无奈，我们总是不知疲倦地在追逐幸福，在逃避苦难。有些人追求真理，有些人追求刻骨铭心的爱情，也有些人追求金钱、名誉和地位，追求的东西不一样，收获的也不一样，我们身心疲惫的程度也不一样。但是很多时候，有些东西我们本没有必要去追求，可能只是为了满足一时的虚荣心而已。
随着年龄的增长，阅历也不断增长，我们的体会和感悟也会越来越多。当回过头，我们不禁会惊叹，我的人生竟是如此浑浑噩噩，又或者我追求的东西竟然如此低级没有趣味，早一日觉悟，早一日快乐；早一日简约，早一日幸福。