第9章 陆澄录(4)

先生曰：“人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微，日见一日，私欲之细微，亦日见一日。若不用克己功夫，终日只是说话而已，天理终不自见，私欲亦终不自见。如人走路一般。走得一段，方认得一段，走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能尽知，只管闲讲，何益之有？且待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在。”

译文

陆澄问：“尽知然后才可以谈及诚意。现在天理私欲还不能完全明白，怎么能在克己上用功呢？”

先生说：“人如果真的踏实践行不断用功，那么人心中对天理的精深微妙，能够逐日增进认识，对私欲的细小隐微，也能够逐日增进认识。如果不在克己上下功夫，整天也就是说些空话而已，终究无法看到天理，也终究无法明白私欲。这就像人们走路，走一段路，方才认得一段路，走到歧路口，有疑惑就询问，问了再走，这样才能逐渐到达想要去的地方。现在的人不肯存养已知的天理，不肯摒除已知的私欲，却只管发愁不能完全知道的事，只管说空话，有什么好处？等到克得自己没有私欲可以克除，再发愁不能完全知道的事，也为时不晚。”

陆澄录五十二

问：“道一而已。古人论道往往不同，求之亦有要乎？”

先生曰：“道无方体，不可执着，却拘滞于文义上求道，远矣。如今人只说天，其实何尝见天？谓日月风雷即天，不可，谓人物草木不是天，亦不可。道即是天，若识得时，何适[173]而非道？人但各以其一隅之见，认定以为道止如此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道，亘古亘今，无终无始，更有甚同异？心即道，道即天，知心则知道知天。”

又曰：“诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求始得。”

译文

陆澄问：“道就是一。古人谈论道，见解往往不同，求道是否也有要领在呢？”

先生说：“道没有方向和形体，不可执着，拘束于文义之中求道，离道的本意就远了。现在的人只说天，其实哪里见过天呢？认为日月风雷是天，是不对的，认为人物草木不是天，也是不对的。道就是天，如果能认识到这一点，什么都是道。人仅凭借自己的片面见解，认定道只是这样，所以道才有所不同。如果知道要向深处探求，明白自己心体，那么就无时无处不是这个道，古今交错，不分始终，又有什么异同？心就是道，道就是天，明白了心也就知道、知天了。”

先生又说：“各位要想实际看到这个道，必须要从自己心中体会认识，不借助心外寻求，才可以。”

陆澄录五十三

问：“名物度数，亦须先讲求否？”

先生曰：“人只要成就自家心体，则用在其中。如养得心体果有未发之中，自然有发而中节之和，自然无施不可。苟无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干[174]，只是装缀临时，自行不去。亦不是将名物度数全然不理，只要‘知所先后，则近道’。”

又曰：“人要随才成就，才是其所能为。如夔之乐，稷之种[175]，是他资性合下便如此。成就之者，亦只是要他心体纯乎天理。其运用处，皆从天理上发来，然后谓之才。到得纯乎天理处，亦能‘不器’[176]。使夔稷易艺而为，当亦能之。”

又曰：“如‘素富贵，行乎富贵。素患难，行乎患难’，皆是‘不器’。此惟养得心体正者能之。”

译文

陆澄问：“名称、实物、仪则、数目，也需要先研究吗？”

先生说：“人只要能成就自己的心体，那么就能在其中应用了。倘若心体已经存养得果真有了未发之中，自然也就有发而中节之和，自然是什么都可以做。如果没有这样的心，即使事先能够研究世上许多的名称、实物、仪则、数目，与自己原本并不相关，只是临时的点缀装饰，自行不去。这也不是完全不管名称、实物、仪则、数目，只要‘知道所做事情的先后顺序，就接近道了’。”

先生又说：“人要根据自己的天赋造就自己，才是他所能做的事。比如乐官夔擅长音乐，后稷弃擅长种植，这是他们的资质天性如此而造成的。造就一个人，也只是要他的心体天理纯粹。运用事物的时候，都从天理上生发出来，然后才可以称为‘才赋’。达到天理纯粹的境界，也能‘用途不局限于一个方面’。让夔和稷交换才能，应当也是能够做到的。”

先生又说：“例如‘平素富贵，就做富贵时该做的事。平素患难，就做患难时该做的事’，都是用途不局限于一个方面。这只有心体存养得纯正的人才能做到。”

陆澄录五十四

“与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷。”[177]时先生在塘边坐，傍有井，故以之喻学云。

译文

“与其得到数顷大但没有源头的池塘水，不如得到数尺大但有水源的井水，这样生机就会无尽。”当时，先生在水塘边坐，旁边有井，于是用它们来比喻学问。

陆澄录五十五

问：“世道日降，太古时气象，如何复见得？”

先生曰：“一月便是一元。人平旦时起坐，未与物接，此心清明景象，便如在伏羲时游一般。”[178]

译文

陆澄问：“现在世风日下，远古时期的气象怎么能再看到呢？”

先生说：“一个月就是一元。人平常日出时起身坐定，还没有与事物接触，这时心中的清明景象，就像是在伏羲时期见游一样。”

陆澄录五十六

问：“心要逐物，如何则可？”

先生曰：“人君端拱清穆，六卿分职[179]，天下乃治。心统五官[180]，亦要如此。今眼要视时，心便逐在色上。耳要听时，心便逐在声上。如人君要选官时，便自去坐在吏部。要调军时，便自去坐在兵部。如此，岂惟失却君体？六卿亦皆不得其职。”

译文

陆澄问：“心要追求外物，应该怎么办？”

先生说：“人世君主庄严临朝，清简为政，六卿分掌职责，天下就安定太平了。人心统领五官，也要这样。如今眼睛要看时，心就追求色相。耳朵要听时，心就追求声音。就如人世君主要选官的时候，就亲自到吏部去。要调动军队的时候，就亲自去坐在兵部。这样，岂不是有失君王的身份吗？六卿也都无法尽到他们的职责了。”

陆澄录五十七

善念发而知之，而充之。恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也。圣人只有此，学者当存此。

译文

善念萌发，要有所了解，有所扩充。恶念萌发，要有所了解，有所遏制。知道扩充善念遏制恶念，都是志向，是天赋的智慧。圣人只有这些，学者应该存养这些。

陆澄录五十八

澄曰：“好色，好利，好名等心，固是私欲。如闲思杂虑，如何亦谓之私欲？”

先生曰：“毕竟从好色，好利，好名等根上起，自寻其根便见。如汝心中决知是无有做劫盗的思虑，何也？以汝元无是心也。汝若于货色名利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只是心之本体，着[181]有甚闲思虑？[182]此便是‘寂然不动’[183]，便是‘未发之中’，便是‘廓然大公’[184]，自然‘感而遂通’，自然‘发而中节’，自然‘物来顺应’。”

译文

陆澄说：“好色，贪财，慕名这些心思，固然是私欲。但像是闲思杂念这些，为什么也称为私欲呢？”

先生说：“这些毕竟还是从好色，贪财，慕名等的根源上生发的，自己寻求这些根源就能发现。比如你心中一定知道自己没有做盗贼的念头，为什么呢？因为你原本就没有这种心思。你如果对财物美色名利等等的心思，全都像不做盗贼的念头一样，消灭干净，彻彻底底只是心的本体，有什么闲杂思虑呢？这就是‘寂然不动’，就是‘未发之中’，就是‘廓然大公’，自然也就‘感而遂通’，自然能够‘发而中节’，自然可以‘物来顺应’。”

陆澄录五十九

问“志至气次”[185]。

先生曰：“‘志之所至，气亦至焉’之谓，非‘极至次贰’之谓。‘持其志’，则养气在其中。‘无暴其气’，则亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夹持说。”

译文

陆澄向先生请教“志至气次”的问题。

先生说：“这是说‘心志所到达的地方，气节也跟着到达’的意思，而不是‘心志是极致，气节次之’的意思。‘坚持心志’，存养气节就在其中了。“气节不出现问题”，也就是坚持心志。孟子为了拯救告子的偏见，所以才这样辅助着解释。”

陆澄录六十

问：“先儒曰：‘圣人之道，必降而自卑。贤人之言，则引而自高。’[186]如何？”先生曰：“不然，如此却乃伪也。圣人如天，无往而非天。三光之上，天也，九地[187]之下，亦天也，天何尝有降而自卑？此所谓大而化之也。贤人如山岳，守其高而已。然百仞者不能引而为千仞，千仞者不能引而为万仞，是贤人未尝引而自高也。引而自高，则伪矣。”

译文

陆澄问：“先儒说，‘圣人的道行，一定是自我减损而谦卑的。贤人的言论，则是自我推举而高看的。’这句话怎么样？”

先生说：“不对，这样就是虚假诡诈的。圣人就如同天，无论到哪里天都在。日月星辰之上，是天，三界九泉之下，也是天，天什么时候自我减损而谦卑了呢？这就是所谓的大而化之。贤人就如同山岳，保持着它的高度而已。但是百仞高的山岳不能延长变成千仞的高度，千仞高的山岳不能延长变成万仞的高度，这就是贤人从未自我推举而高看。自我推举而高看，就是虚假诡诈了。”

陆澄录六十一

问：“伊川谓‘不当于喜怒哀乐未发之前求中’[188]，延平却教学者看未发之前气象[189]。何如？”

先生曰：“皆是也。伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看，如吾向所谓认气定时做中[190]，故令只于涵养省察上用功。延平恐人未便有下手处，故令人时时刻刻求未发前气象，使人正目而视惟此，倾耳而听惟此，即是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的功夫。皆古人不得已诱人之言也。”

译文

陆澄问：“伊川先生（程颐）说‘不应在喜怒哀乐没有生发出来之前追求中和’，延平先生（李侗）却教导学者注意没有生发出来之前的气象。这两种观点怎么样呢？”

先生说：“这都是对的。伊川先生惟恐人们在没有生发出来之前追求中和，把中和当成一件事物来看待，就像我曾经说过的把气节坚定当作中和一样，因此教导大家只在涵养省察上用功。延平先生惟恐人们没有下手之处，因此教导大家时时刻刻追求没有生发出来之前的气象，让人正眼相看、侧耳而听的都只是这种气象，就是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的功夫。这都是古人不得已教导众人的话。”

陆澄录六十二

澄问：“喜怒哀乐之中和，其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者，平时无有喜怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之中和乎？”

先生曰：“在一时一事，固亦可谓之中和，然未可谓之大本达道。人性皆善，中和是人人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。无所不中，然后谓之大本，无所不和，然后谓之达道，惟天下之至诚，然后能立天下之大本。”

曰：“澄于中字之义尚未明。”

曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻。[191]中只是天理。”

曰：“何者为天理？”

曰：“去得人欲，便识天理。”

曰：“天理何以谓之中？”

曰：“无所偏倚。”

曰：“无所偏倚，是何等气象？”

曰：“如明镜然，全体大用[192]，略无纤尘染着。”

曰：“偏倚是有所染着，如着在好色好利好名等项上，方见得偏倚。若未发时，美色名利皆未相着，何以便知其有所偏倚？”

曰：“虽未相着，然平日好色好利好名之心，原未尝无。既未尝无，即谓之有，既谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色好利好名等项一应[193]私心，扫除荡涤，无复纤毫留滞，而此心全体廓然，纯是天理，方可谓之喜怒哀乐未发之中，方是天下之大本。”