第5章 一颗安心得一片透明
人的内心，宛如一道清泉，在漫漫人生旅途中为自己强加的欲望就如同尘埃一般，使内心的清泉混沌，让人浑浊不清，无法自视。只有以最为平和的心态来看待和享受我们拥有的人生，才能体味到生活中的滋味和乐趣。安心的情怀是追求不来的，不安的心也不是外面能强加的，想让内心的泉水清澈透明，关键是要保持一颗安心。不为世事过多牵挂，不为浮华过多留恋，怀揣一颗安心，让内心清澈透明。
佛陀带着几位修行的弟子游学旅行，途经一个森林。那一天非常热，刚好在中午，大家都感到十分口渴，所以他叫来他的弟子阿难：“我们刚走过一条小溪，你去取一些水来。”阿难往回走，但是他发现那条小溪非常小，有一些车子经过，溪水被弄得很污浊，本来沉淀溪底的泥土都浮起来了，根本喝不得。他回到佛陀身边，告诉佛陀：“小河里的水已经很脏，不能喝了，请你允许我继续往前走。我知道有一条河就在离这里不远的前方，我去那里取水。”佛陀说：“不，你到刚才那条小溪去取水。”阿难知道那条河里的水取来也无法饮用，没必要如此浪费时间，但是他又觉得口渴难耐，而且佛陀要求了他也必须得去，于是他再度出发。当他第二次回来的时候，阿难问佛陀：“你坚持叫我去，但我是不是能做些什么来使那些水变纯净？”佛陀说：“请你什么事都不要做，否则你将会使它变得更不纯净。不要进入那条溪流，只要安心地在外面、在岸边等待。如果你进入溪流，你将会把水弄得更浑浊，溪流自己会流动，你要让它流。”佛陀顿了顿，说：“你再去。”
当阿难第三次回到那条溪流时看到，那条河水变得非常清澈，泥沙流走了，枯叶也消失了。阿难笑了，他取了水快活地回来拜在佛陀的脚下说：“你教导的方法真是奇迹，这次果真是打到了清澈的溪水了。”
佛陀笑笑说：“不过是一颗安心得一片透明。”
世间的事物本来就是转瞬即逝，只有用一颗安心静静等待，时间自会沉淀一切浮华，最终留下生命中的真谛。禅理教我们如何应对纷繁变化的现实，在不断变化的世界中，保持一颗定然安定的心，自然能收获自我。即使是同一条河流，也没有一样东西可以保持永恒，只要用一颗安心等上片刻，那些叶子将会流走，那些泥沙将会再度沉淀，那些水就会再度变得纯净。
一条小河是这样，生活也是这样。生活中我们常常遇到很多烦恼，我们总是急着解决，急着努力把生活中的沙尘滤去，于是我们慌张地在河流的周围忙碌。然而，河流却没有因为你焦躁的情绪而清澈下来，反而越来越污浊。其实，生活中需要默默地等待，生活中需要时间的沉淀，用安心来等待生命为你绽放的真谛。
一天夜里，一位在山中修行的禅师趁着皎洁的月光在林间的小路上散步。散完步回到自己住的茅屋时，碰巧遇见小偷在行窃，他怕惊动小偷便一直站在门口等他。小偷找不到值钱的东西，返身离去时遇见了禅师。正感到惊慌的时候，禅师说：“你走老远的山路来探望我，总不能让你空手而回呀！”说着脱下了身上的外衣，说道：“夜里凉，你带着这件衣服走吧。”
说完，禅师就把衣服披在小偷身上，小偷不知所措低着头溜走了。禅师看着小偷的背影，感慨地说：“可怜的人呀，但愿我能送一轮明月给你！”
第二天，阳光暖融融地洒照在茅屋上，禅师一推开门便看到昨晚披在小偷身上的那件外衣被整齐地叠放在门口。禅师非常高兴，喃喃地说道：“我终于送了他一轮明月……”
生活的一轮明月，不过是让人们在人生之中学会独享那一份安心的美好。不与别人攀比，守得了清贫，不为他人的荣华而心生妒忌，心安于自己的付出，安心于自己的所得。
过了些日子，小偷来到寺庙里拜禅师为师，开始了修行的学僧生活。然而，毕竟以前做惯了偷盗行为，一时间无法安心修行。在居住的禅院里，学僧经常利用晚上时间，偷偷地爬过院墙到外面去游乐。禅师夜里巡视时，发现墙角有一张高脚的凳子，才知道有人溜到外面去。他不惊动别人就顺手把凳子移开，自己站在凳子的地方，等候学僧归来。
夜深时候，游罢归来的学僧不知凳子已经移走，一跨脚就踩在仙崖禅师的头上，随即跳下地来。站定之后学僧才看清是禅师在等他，慌得不知如何是好。但禅师毫不介意地安慰道：“夜深露重，小心身体，不要着凉，赶快回去多穿一件衣服吧。”后来，学僧开始安心学习禅理佛法，再也没有偷偷夜游，最终成为了得道高僧。
世间本无烦恼，我们内心的欲望将烦恼放大，将烦恼延伸，让我们变得心安不得，狂躁不已。假使我们对人都用安心，对一切的事看轻一点、看淡一点，用宽大的心胸互相关怀，无争无斗，我们的心念就能很平静。
心若与人无争则人安，与事无争则事安，与世无争则世安，与道无争则道安，真正的得道就是“无争”，道之所在心之安也。获得安心其实就在分秒间，得道的路也在我们的脚底下。要说远，实在是不远；要说近，实在是非常的遥远，远近之别在于我们的心念。一念的安心那就是道心，一念的烦恼心就是凡夫心。
安心箴言
与其说是别人带给你的烦恼，不如说是自己强加给自己的烦恼；与其说是自己带来了烦恼，不如说是自己的内心烦躁不安。放一颗安心在内心当中，净化自己的心灵，除去繁杂的欲望。有一颗安心，自然得一片透明。