第4章

不尚贤[1]，使民不争；不贵[2]难得之货，使民不为盗；不见[3]可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心[4]，实其腹，弱[5]其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢[6]为也。为无为，则无不治[7]。

【注释】

[1]尚贤：尚，崇尚、推崇。贤，品德高尚、才智非凡的杰出人物。

[2]贵：稀有、珍贵，这里指重视。

[3]见：通“现”，出现、显露。这里指展示、炫耀的意思。

[4]虚其心：虚，空虚。心：古人以为心主思维，这里指思想、精神、头脑。虚其心，使他们心里空虚，无巧诈之思，无非分之欲。

[5]弱：削弱。

[6]敢：进取。

[7]治：治理，含有将天下治理得太平之意。

【译文】

不推崇杰出的人才，以使人民不争夺名利；不偏爱稀有的珍宝，以使人民不沦为盗贼；不显耀能够诱发贪欲的东西，以使人民的心思不被扰乱。因此，圣人治理国家的原则是，简化人民的思想，充实他们的肚腹，弱化他们的精神，强健他们的筋骨。总是要让人民处于没有知识和欲望的状态，并且使那些有才智的人也不敢妄为制造事端。只要遵循无为的原则，就没有治理不好的地方。

【解读】

老子认为，体现“道”的“圣人”，要治理百姓，就应当不尊尚贤才异能，以使人民不要争夺权位功名利禄。要注意，在老子的观点中，不包含贬低人才、否定人才的意思。而是说，执政者不要给贤才过分优越的地位、权势和功名，以免使“贤才”成为一种诱惑，引起人们纷纷争权夺利。

按照老子的人生哲学，人性本来是纯洁素朴的，犹如一张白纸。如果社会出现尚贤的风气，人们对此当然不会视而不见，那么人们就可以保持“无知无欲”的纯洁本性；如果社会出现贪欲的风气，肯定会挑起人们的占有欲、追逐欲，从而导致天下大乱。

许多人认为，老子“常使民无知无欲”的主张是愚民思想，其实不然，事实上老子并不主张去除人的正常欲望，他实际是主张“少私欲，视素保朴”，他的目的是使社会安定、人民安居乐业。他的这一主张对我们的立身处世也有重大的指导意义。

使人们无欲，当然不是要剥夺人们的生存权利，而是要尽可能地“实其腹”、“强其骨”。使老百姓的生活得到温饱，身体健壮可以自保自养；此外要“虚其心”、“弱其志”，使百姓们没有盗取利禄之心，没有争强好胜之志。这样做，就顺应了自然规律，使人人都回归纯洁的、无知无欲的自然本性。这样无为而治，天下自然可以得到治理了。

老子理想社会中的人民，四肢强健，思想质朴，没有奢侈的物质享受欲望，也没有被各种令人头晕目眩的文化或知识困扰的烦恼。在老子的眼里，让人们在一种自由宽松的社会环境中保持人类纯朴天真的精神生活，与自然之道相契合的社会制度，比物质文明虽然发达但充满着危机、争斗、谋杀和阴谋的社会制度更契合人类的本性。

老子所说的无为，并非不为，而是不妄为、不非为。在老子看来，历史的发展有其一定的自然规律。这规律不由上帝安排、操纵，也不受人的主观意志支配，而是客观的、自然的。

河上公：贤，谓世俗之贤，辩口明文，离道行权，去质为文也。不尚者，不贵之以禄，不尊之以官也。不争功名，乃自然也。

王弼：贵者，隆之称也。唯能是任，尚之曷为？唯用是施，贵之何为？尚贤显名，荣过其任，为而常校能相射。贵货过用，贪者竞趣。穿窬探箧，没命而盗。

朱元璋：圣人常自清薄，不丰其身，使民富乃实腹也，民富则国之大本固矣。然更不恃民富而国壮，他生事焉。是为实腹弱志强骨也。