二、合群奏樂的琴

（一）

首先從史料文獻上看：《隋書·音樂志》記載琴就是清樂諸器之一，是與其他諸器合奏的。這些樂器包括鐘、磬、瑟、擊琴、琵琶、箜篌、筑、箏、節鼓、笙、笛、簫、箎、塤等。

《通典·音樂》則謂清樂有鐘、磬、琴、一絃琴、瑟、秦琵琶、臥箜篌、筑、箏、節鼓、笛、笙、簫、箎、葉。新舊《唐書》所載大抵亦如此。唐代琴另有一絃、三絃者，還有擊琴，故單獨稱琴者，即今之所謂古琴也。

可見隋唐時期，琴在清商樂中是與管絃及敲擊樂各器合奏的。與現今樂隊中不用琴，琴衹獨奏之情況頗異。

古琴僅用於清商樂，是因西涼樂和龜茲樂都不用琴，其絃樂以搗箏、彈箏、箜篌、琵琶爲之。可能也用阮。因爲敦煌莫高窟第一四八窟、第二二零窟所繪圖像，看起來都是龜茲樂而絃器均有阮。

（二）

琴在敦煌莫高窟壁畫中常見，據牛龍菲《敦煌莫高窟壁畫樂器資料分期統計表》估算，古琴圖像甚至多達六十一個。這其中當然不少仍有疑義，有四十二個絃樂器，鄭煒明、陳德好《敦煌莫高窟畫中的古琴圖像研究》已排除了，認爲不是琴。但琴參與伎樂合奏是無疑的。

如第一七二窟南壁觀無量壽經變之菩薩伎樂即是。

第四二零窟主室窟頂西坡、第三二九窟頂南坡之飛天伎樂彈古琴，也是作爲

整體伎樂之一部分。

第四二三窟西坡一菩薩站立撫琴，與三二二窟窟頂南坡飛天伎樂一樣，亦爲

整體伎樂之一部。

相似者尚有敦煌榆林窟第三窟南壁菩薩伎樂。此圖通稱爲巾舞獨舞及樂隊圖，可見奏琴屬於樂隊之一部分，研究者並無疑義。

另莫高窟第一五四窟及第八五窟《報恩經變·惡友品》中一般稱爲“善友太子彈琴圖”的，是否確是古琴尚有疑問，則可姑且不論。

（三）

琴與其他樂器合奏，在俑和畫像石上也可看得很清楚。如湖南長沙馬王堆一號墓出土木質琴器俑，雖然一個個俑是獨立的跽坐撫琴狀，可是背後還有吹笙俑與之配合。

成都昭覺寺宴樂畫像磚則爲上方跽坐四人奏樂、宴飲，下方鼓舞。其中左上方有一人雙手撫琴。

四川彭山江口鎮梅花村漢墓西王母神獸奏樂畫像磚，也是上部爲西王母圖，下部神獸奏樂，其中熊形神獸跽坐撫琴。

河南新野後崗伎樂畫像磚則是笙和琴合奏的。三人並列跽坐，左者吹笙；中者雙手置胸作拍擊狀，似謳歌者；右一人膝上置琴，雙手撫奏，六絃。

甘肅酒泉果園西漢墓伎樂畫像磚更特別，乃是兩人跽坐，左側彈箜篌，右側撫琴，琴置膝上。

又，河南新野樊集豎磚樂舞畫像磚，上半爲弋射圖，下半爲樂舞，共七人，右側兩舞伎，左側三舞伎。左側中者跽坐，琴置膝上，雙手按絃。

甘肅酒泉西漢村魏晉七號墓伎樂畫像磚，二人，一彈琴，一彈三絃。

（四）

以上這些文獻及實物資料，都顯示了：漢魏南北朝隋唐期間，琴並不是孤芳自賞、自彈自唱、自娛自樂的樂器，或不僅僅是。在大多數場合，仍參與著樂隊的合奏。就算獨奏，也未必皆如王維詩所說是：“獨坐幽篁裏，彈琴復長嘯。深林人不知，明月來相照”，乃是可驚四筵而未必僅能適獨坐的。

如甘肅嘉峪關新城一號墓宴樂畫像磚，雖是一人彈琴，但對面三人顯然正在酒席上，可見乃是召琴師鼓奏以侑酒之性質。此在後世，或將以爲有辱琴之清品，在當時卻是常事。

四川大邑縣董場鄉六博樂舞畫像磚，畫的也是宴飲場面，歌舞博戲，而有鼓琴於其中者。