第5章

以下门人陆澄录

一

【原文】

陆澄[60]问：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？”

先生曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上[61]，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。”

【译文】

陆澄问：“什么才算是主一的功夫？就像读书就一心在读书上用功夫，接客就一心在接客上用功夫，这能否称为主一呢？”

先生回答说：“好色就一心在美色上，贪财就一心用在财物上，这能称主一吗？这只叫逐物，不叫主一。主一，是指一心只在天理上。”

二

【原文】

问立志。

先生曰：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚。犹道家所谓‘结圣胎’[62]也。此天理之念常存，驯至于美大圣神[63]，亦只从此一念存养扩充去耳。”

【译文】

陆澄向先生请教怎样立志。

先生说：“所谓立志，就是念念不忘存天理。如果能时刻不忘这一点，日子一久，心自然会在天理上凝聚。这就像道家所说的‘结圣胎’。天理意念常存，逐渐能达到孟子讲的美、大、圣、神的境界，而且也只能从这一意念存养扩充延伸。”

三

【原文】

“日间功夫觉纷扰，则静坐；觉懒看书，则且看书，是亦因病而药。”

【译文】

“如果白天做功夫觉得太过于纷扰，就静坐；如果不愿去看书，就必须要去看书，这也是对症下药。”

四

【原文】

“处朋友，务相下则得益，相上则损。”

【译文】

与朋友相处，务必谦虚甘拜下风，这样就能得到益处，如果相互争高低就会带来损失。

五

【原文】

孟源[64]有自是好名之病，先生屡责之。一日，警责方已，一友自陈日来功夫请正。源从旁曰：“此方是寻着源旧时家当。”

先生曰：“尔病又发！”源色变，议拟欲有所辨。

先生曰：“尔病又发！”因喻之曰：“此是汝一生大病根！譬如方丈地内，种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根。四傍纵要种些嘉谷，上面被此树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？须用伐去此树，纤根勿留，方可种植嘉种。不然，任汝耕耘培壅，只是滋养得此根。”

【译文】

孟源有自以为是、贪图虚名的毛病，因而先生多次批评他。一天，先生刚刚责备过他，有位朋友谈了他近来的功夫，请先生指正。孟源却在旁边说：“你这才捡到了我过去的家当。”

先生说：“你的毛病又犯了。”孟源脸色通红，想为自己辩解。

先生接着说：“你的毛病又犯了。”先生借此教导孟源：“这正是你人生中最大的缺点。比如在一块一丈见方的地里种一棵大树，那么平时雨露的滋养，土地上的肥料，都用来滋养这个树根了。如果你想在旁边种些有用的谷物，上面被树叶遮蔽，下面被树根盘结缺乏营养，它又怎能生长成熟呢？必须砍去这棵树，连须根也不留，这样才可以种植谷物。否则，任凭你耕耘培土，也只是在滋养这个树根罢了。”

六

【原文】

问：“后世[65]著述之多，恐亦有乱正学。”

先生曰：“人心天理浑然，圣贤笔之书，如写真传神，不过示人以形状大略，使之因此而讨求其真耳；其精神意气，言笑动止，固有所不能传也。后世著述，是又将圣人所画，模仿誊写，而妄自分析加增以逞其技，其失真愈远矣。”

【译文】

陆澄问：“后世著述纷繁，大概会扰乱孔孟圣学吧。”

先生说：“人心和天理浑然一体，圣贤把天理著成书，如同给人画像，只是展示给人一个基本的轮廓，使人们依据轮廓而进一步探求真谛；至于人的精神风貌、言谈举止，本来就是不能完全通过文字来传达的。而后世的著述，是又将圣人所画的模仿抄写，再妄自加以分析增减，以炫耀自己的文才技艺，这就离圣人所要传达的精神越来越远了。”

七

【原文】

问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？”

先生曰：“如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照，未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所讲，却是如此，是以与圣人之学大背。周公制礼作乐以文天下，皆圣人所能为，尧、舜何不尽为之而待于周公？孔子删述《六经》以诏万世，亦圣人所能为，周公何不先为之而有待于孔子？是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事，然学者却须先有个明的工夫。学者唯患此心之未能明，不患事变之不能尽。”

曰：“然则所谓‘冲漠无朕，而万象森然已具’[66]者，其言何如？”

曰：“是说本自好，只不善看，亦便有病痛。”

【译文】

陆澄问：“圣人能应变无穷，莫非是他们预先探究谋划好了？”

先生说：“圣人何来如此多精力探究谋划呢？圣人的心犹如明镜，只因为它很明亮，使它感而必应，无物不照，先前所照的物象不可能还在镜子里，没有照过的物象也不可能预先出现在镜子上。若按后人的说法，圣人对什么都事先研究过了，这与圣人的学说大相背离了。周公作礼乐以教化世人，是圣人们都可以做到的，为什么尧舜不全部做了而要让周公做呢？孔子删述《六经》教化后世，也是圣人都能做的，为什么周公不先做了而要等到孔子呢？可见，所谓圣人的光辉事业，乃是碰到特定的历史条件才发生的。只怕镜子不明亮，不怕有物不能照。探究事物的变化，与镜子照物的道理是相同的，然而学者必须先下工夫使自己的心如明镜。对于学者来说，只怕自己的心不能明亮如镜，而不用怕明镜一样的心不能穷尽事物的变化。”

陆澄说：“那么程颐先生所说的‘宇宙间还是一片混沌时，万事万物的理已经冥冥之中存在了’，这句话应如何理解？”

先生说：“这句话本来说得很好，只是颇让人费解，于是便有了问题。”

八

【原文】

“义理无定在，无穷尽。吾与子言，不可以少有所得，而遂谓止此也。再言之十年、二十年、五十年，未有止也。”

他日又曰：“圣如尧、舜，然尧、舜之上善无尽；恶如桀、纣，然桀、纣之下恶无尽。使桀、纣未死，恶宁止此乎？使善有尽时，文王何以‘望道而未之见’[67]？”

【译文】

“义理没有固定不变，是无穷无尽的。我与你交流，不要因为稍有收获就以为不过如此而已。即使再与你谈十年、二十年，乃至五十年，也没有止境。”

有一天，先生又说：“圣如尧、舜，然而在尧、舜之上，善也无穷尽；恶如桀、纣，然而在桀、纣之下，恶也无穷尽。倘若桀、纣不死，他们作的恶会终止吗？倘若善能穷尽，周文王为什么还要‘望道而未之见’呢？”

九

【原文】

问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同，如何？”

先生曰：“是徒知养静，而不用克己功夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能静亦定，动亦定。”

【译文】

陆澄问：“安静时我觉得自己的某种思想很好，可是一旦碰到事情，就不能按那种思路去做了，这是什么缘故？”

先生说：“这是因为你只知静心修养，而没有下克己功夫。如此，遇到事就会脚跟站不稳。人应该在事情上磨炼自己，才能立足沉稳，才能达到‘静亦定，动亦定’的境界。”

十

【原文】

问上达[68]工夫。

先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓上达未当学，且说下学；是分下学、上达为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也；目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，上达也。如木之栽培灌溉，是下学也；至于日夜之所息[69]，条达畅茂，乃是上达，人安能预其力哉！故凡可用功、可告语者皆下学，上达只在下学里。凡圣人所说，虽极精微，俱是下学。学者只从下学里用功，自然上达去，不必别寻个上达的工夫。”

【译文】

陆澄向先生请教“上达”功夫。

先生说：“后世儒生教学生，涉及一些精微的东西，便说是‘上达’而不便学，而只去讲‘下学’；这是分‘下学’与‘上达’为二物了。凡是眼能看到的，耳能听到的，口能说出的，心中可想的，都是‘下学’；眼不能看到的，耳不能听到的，口不能说出的，心中不能想的，是‘上达’的学问。就像种树，栽培、灌溉属于‘下学’；至于树木日夜生长，枝叶茂盛，才是‘上达’，人怎能在‘上达’方面加以干预呢？所以凡是可以用功的可以用语言说的都是‘下学’，而‘上达’的学问也只在‘下学’里。但凡圣人所说的道理，即便再精深、微妙，也都是‘下学’的功夫。求学的人只需从‘下学’上用功，自然可以‘上达’，不必另外去寻找‘上达’的功夫。”

十一

【原文】

问：“‘惟精’‘惟一’是如何用功？”

先生曰：“‘惟一’是‘惟精’主意，‘惟精’是‘惟一’功夫；非‘惟精’之外复有‘惟一’也。‘精’字从‘米’，姑以米譬之：要得此米纯然洁白，便是‘惟一’意；然非加舂簸筛拣‘惟精’之工，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣是‘惟精’之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为‘惟精’而求‘惟一’也。他如‘博文’者，即‘约礼’之功，‘格物’‘致知’者，即‘诚意’之功，‘道问学’[70]即‘尊德性’之功，‘明善’即‘诚身’[71]之功，无二说也。”

【译文】

陆澄问：“怎样才能做到‘惟精’‘惟一’呢？”

先生说：“‘惟一’是‘惟精’的主意，‘惟精’是‘惟一’的功夫；并不是‘惟精’之外又有‘惟一’。‘精’字偏旁是‘米’，姑且用米来打个比方：要让米干净洁白，这便是‘惟一’的意思；但是如果没有舂簸筛拣这些“惟精”的功夫，米就不能干净洁白。舂簸筛拣是‘惟精’的功夫，但也不过是为了让米干净洁白而已。像博学、审问、慎思、明辨、笃行，都是为了获得‘惟一’而进行的‘惟精’功夫。其他的如‘博文’是‘约理’的功夫，‘格物’‘致知’是‘诚意’的功夫，‘道问学’是‘尊德性’的功夫，‘明善’是‘诚身’的功夫，除此之外就没有其他的说法了。”

十二

【原文】

“知者行之始，行者知之成。圣学只一个功夫，知、行不可分作两事。”

【译文】

“知为行的开始，行为知的结果。圣学只有一个功夫，知行不能分开当做两码事。”

十三

【原文】

“漆雕开曰：‘吾斯之未能信。’夫子说之[72]。子路使子羔为费宰。子曰：‘贼夫人之子！’[73]曾点言志，夫子许之。圣人之意可见矣。[74]”

【译文】

“漆雕开说：‘我对做官还没有自信。’孔子听后十分满意。子路指使子羔做费城的邑宰。孔子说：‘这是危害人家的孩子呀！’曾点谈论自己的志向，得到孔子的称赞。圣人之意一目了然啊！”

十四

【原文】

问：“宁静存心时，可为‘未发之中’[75]否？”

先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为‘未发之中’。”

曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”

曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有富静厌动之弊，中间许多病痛，只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为生，何尝不宁静；以宁静为主，未必能循理。”

【译文】

陆澄问：“当宁心静气时，可否称为‘未发之中’？”

先生说：“现在人的宁心，也只是为了静气。当他宁静时，也只是气息的宁静，不能妄称‘未发之中’。”

陆澄说：“未发就是中，宁静是求中的功夫吗？”

先生说：“只要是去人欲、存天理，就可称为功夫。静时念念不忘去人欲、存天理，动时也念念不忘去人欲、存天理，无论宁静与否。如果只一味依靠外在的平静，那么不仅会逐渐产生喜静厌动的毛病，还会有许多其他的毛病，只是潜伏着，终究不能根除，一遇到事情便会滋长。只要内心时刻依循天理，又怎会不平静呢；然而仅仅追求平静，却未必能够依循天理。”

十五

【原文】

问：“孔门言志[76]，由、求任政事，公西赤任礼乐，多少实用！及曾皙说来，却似耍的事，圣人却许他，是意何如？”

曰：“三子是有意必[77]，有意必便偏着一边，能此未必能彼。曾点这意思却无意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无入而不自得矣’[78]。三子所谓‘汝器也’[79]，曾点便有‘不器’[80]意。然三子之才各卓然成章，非若世之空言无实者，故夫子亦皆许之。”

【译文】

陆澄问：“孔门弟子共聚一堂，畅谈志向，子路、冉求想从政，公西赤想管理礼乐，这些多多少少还有点实际用处。而曾皙所说的，似乎是玩耍之类的事，却得到孔圣人的称许，这又是怎么回事呢？”

先生说：“子路、冉求、公西赤三个人的志向都凭空臆想、武断绝对，有了这两种倾向就会偏执一边，顾此失彼。曾皙的志向却没有这两种倾向，正合《中庸》中所说的‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无人而不自得矣’。前三个人是‘汝器也’的人才，而曾皙是孔子所言‘君子不器’的仁德通达之人。但是前三个人各有独特才干，不像世上空谈不实的人，所以孔子也赞许他们。”

十六

【原文】

问：“知识不长进，如何？”