第8章
五十一
【原文】
问：“知至然后可以言诚意，今天理、人欲知之未尽，如何用得克己工夫？”
先生曰：“人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微，日见一日，私欲之细微，亦日见一日。若不用克己工夫，终日只是说话而已，天理终不自见，私欲亦终不自见。如人走路一般，走得一段方认得一段，走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能尽知，只管闲讲，何益之有？且待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在。”
【译文】
陆澄问：“《大学》中说‘知至然后可以言诚意’，对天理私欲还没有彻底认识，怎么能用克己功夫呢？”
先生说：“人若时时告诫自己不断用功，那么他对理的精微认识就会一天比一天深刻，对私欲的细微处认识也一天比一天透彻。如果不在克己上下功夫，整天只是说说而已，终究不会认识清楚天理和私欲。这就像人走路一样，走了一段才能认识一段，走到岔路口时，有疑惑就问，问了再走，才能渐渐到达目的地。今天的人们对已认识到的天理不肯存养，对已知晓到的私欲不肯去除，只在那一味忧愁不能完全认识天理人欲，只知道空谈，有什么用处呢？其实只要去克己至无私欲可克，再去忧愁自己不能尽知也不迟。”
五十二
【原文】
问：“道一而已[131]，古人论道往往不同，求之亦有要乎？”
先生曰：“道无方体[132]，不可执著，却拘滞于文义上求道，远矣。如今人只说天，其实何尝见天？谓日、月、风、雷即天，不可；谓人、物、草、木不是天，亦不可。道即是天。若识得时，何莫而非道？人但各以其一隅之见，认定以为道止如此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道。亘古亘今，无终无始，更有甚同异。心即道，道即天，知心则知道、知天。”
又曰：“诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求，始得。”
【译文】
问：“道只有一个，可是古人论道时却常常不同，那么求道也有技巧吗？”
先生说：“道是没有固定模式的，故求道的人不能偏执，若仅局限于某种文字的表述，那样求道就越求越远了。譬如今人说天，其实他们何尝知道哪个才是真正的天？认为日月风雷是天，不行；说人物草木非天，也不行。道就是天。如果认识到这一点，那什么不是道？人只是凭据自己的一隅之见就认为道仅此而已，所以道才有所不同。如果明白向心里寻求，认识了己心本体，那么，无时无处不是道。从古至今，无始无终，哪有什么异同？心即是道，道即是天。认识了心体就认识了道，就认识了天。”
先生又说：“诸位如果确实想见道，务必从自己的心上体会，不要借助外物去探求才行。”
五十三
【原文】
问：“名物度数[133]，亦须先讲求否？”
先生曰：“人只要成就自家心体，则用在其中。如养得心体，果有‘未发之中’，自然有‘发而中节之和’，自然无施不可。苟无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干，只是装缀，临时自行不去。亦不是将名物度数全然不理，只要‘知所先后则近道’[134]。”
又曰：“人要随才成就，才是其所能为。如夔之乐，稷之种[135]，是他资性合下[136]便如此。成就之者，亦只是要他心体纯乎天理，其运用处，皆从天理上发来，然后谓之才。到得纯乎天理处，亦能‘不器’，使夔、稷易艺而为，当亦能之。”
又曰：“如‘素富贵行乎富贵，素患难行乎患难’[137]，皆是‘不器’。此惟养得心体正者能之。”
【译文】
问：“名物度数，也须先行研究吗？”
先生说：“人只要能成就自己的心体，那么用就包含在其中了。倘若把心体修养得真有一个未发之中，自然有发而中节之和，自然是做什么都没有问题。如果没有这颗心，即使事先学得了许多名物度数，与自己却毫不相干，仅是临时撑撑门面，自然不能处事应物。当然，这并不是说不要去学好名物度数，只是要‘知道做事的先后顺序，这就接近圣道了’。”
先生接着说：“人要根据自己的才能成就自己，这才是他所能做到的。例如，夔精通音乐，稷擅长种植，是他们的天性适合，所以如此。成就一个人，也只是要他的心体纯正地合乎天理就行，应事物理，都是从天理上产生出现的，然后才可称‘才’。达到纯天理的境界，也就能成为‘不器’之才，假如让夔和稷改变角色，夔种谷，稷作乐，照样能行。”
先生又说：“《中庸》中说的‘身处富贵就做富贵时能做的事，患难就做患难中能做的事’，都属于‘不器’。这些只有把心体修养得纯正的人方可做到。”
五十四
【原文】
“与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷。”
时先生在塘边坐，傍有井，故以之喻学云。
【译文】
“与其掘一个数顷之大而没有源头的池塘，倒不如挖一口数尺之深而有源头的井，井水源源不断，有生机而不会枯竭。”
当时先生正坐在池塘边，旁边有一口井，所以他就用井和池塘来比喻做学问。
五十五
【原文】
问：“世道日降，太古[138]时气象如何复见得？”
先生曰：“一日便是一元[139]。人平旦一时起坐，未与物接，此心清明景象，便如在伏羲时游一般。”
【译文】
陆澄问：“如今世风日下，远古时期淳朴的景象如何才能再现？”
先生说：“一天就好比一元。人从清晨起床后坐着，还未应事接物，此时心中的清明景象，好像在伏羲时代遨游一般。”
五十六
【原文】
问：“心要逐物，如何则可？”
先生曰：“人君端拱清穆，六卿[140]分职，天下乃治。心统五官[141]，亦要如此。今眼要视时，心便逐在色上；耳要听时，心便逐在声上。如人君要选官时，便自去坐在吏部；要调军时，便自去坐在兵部。如此，岂惟失却君体，六卿亦皆不得其职。”
【译文】
问：“心要追求外物，怎么办？”
先生说：“国君端身拱手，六卿各司其职，天下才能治理得好。人心统治五官，也要这样。现在眼睛要看时，心便去逐色；耳朵要听时，心便去逐声。如果国君要选拔官吏时，亲自到吏部；要调大军时，亲自到兵部去。这样的话，不仅君王的身份荡然无存，六卿也不能尽职尽责。”
五十七
【原文】
“善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也。圣人只有此，学者当存此。”
【译文】
“善念萌生，要知道并加以扩充；恶念萌生，要知道并加以扼制。知道、扩充、扼制，是志，是天赋予人的智慧。圣人唯有这个，学者应当存养它。”
五十八
【原文】
澄曰：“好色、好利、好名等心，固是私欲，如闲思杂虑，如何亦谓之私欲？”
先生曰：“毕竟从好色、好利、好名等根上起，自寻其根便见。如汝心中决知是无有做劫盗的思虑，何也？以汝元无是心也。汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只是心之本体，看有甚闲思虑？此便是‘寂然不动’，便是‘未发之中’，便是‘廓然大公’。自然‘感而遂通’[142]，自然‘发而中节’，自然‘物来顺应’[143]。”
【译文】
陆澄问：“好色、贪财、慕名等心，固然是私欲，但像那些闲思杂念，为什么也被叫做私欲呢？”
先生说：“闲思杂念归根结底还是从好色、贪财、慕名等这些病根上滋生的，自己寻根溯源时定会发现。譬如，发自内心的绝无盗窃的想法，什么原因？因为你根本就没有这份心思。你如果对财、色、名、利等心思都似不做盗贼的心一样，都铲除了，只剩下完完全全的心之本体，还有什么闲思杂念呢？这便是心体寂静不动，便是一切情感未发时的中正平和，便是心胸广阔、公正。这样的心体自然能够感遇外物而无所不通，心体的发用也自然能够符合中正节制，有事物呈现于心体也自然能够顺应了。”
五十九
【原文】
问“志至气次”[144]。
先生曰：“志之所至，气亦至焉之谓，非极至、次二[145]之谓。‘持其志’，则养气在其中；‘无暴其气’，则亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夹持[146]说。”
【译文】
问“志至气次”的意思。
先生说：“说的是志到了一定程度，气也就到了相同程度，并必须先立志向，然后才能存养意气。‘持其志’，那么养气就在其中；‘无暴其气’，也就是坚持志向。孟子为了纠正告子的偏执，才一分为二来说的。”
六十
【原文】
问：“先儒曰：‘圣人之道，必降而自卑。贤人之言，则引而自高。’[147]如何？”
先生曰：“不然。如此却乃伪也。圣人如天，无往而非天，三光[148]之上，天也，九地[149]之下亦天也，天何尝有降而自卑？此所谓大而化之[150]也。贤人如山岳，守其高而已。然百仞者不能引而为千仞，千仞者不能引而为万仞，是贤人未尝引而自高也，引而自高则伪矣。”
【译文】
问：“先儒讲道：‘圣人论道，必然朴素谦卑。贤人说话，却自我抬高。’这话如何看待？”
先生说：“不对。如果这样就虚伪。圣人就像天，无处不在，在日、月、星之上它是天，在九泉之下它也是天，天什么时候自降身份卑微了？这就是孟子所说的大而化之。贤人像高山大岳，坚守着自己的高度罢了。但是百仞高的山不能自拔为千仞，同样千仞高的山不能自拔为万仞，所以贤人并没有夸耀抬高自己，抬高自己的就虚伪了。”
六十一
【原文】
问：“伊川谓‘不当于喜怒哀乐未发之前求中’[151]，延平[152]却教学者看未发之前气象，何如？”
先生曰：“皆是也。伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看，如吾向所谓认气定时做中，故令只于涵养省察上用功。延平恐人未便有下手处，故令人时时刻刻求未发前气象，使人正目而视惟此，倾耳而听惟此，即是‘戒慎不睹，恐惧不闻’[153]的工夫。皆古人不得已诱人之言也。”
【译文】
问：“程颐先生认为‘不该在喜怒哀乐发出来之前追求中正平和’，李延平先生却教育学生观察感情未发之前的情形，他们二人谁说得对？”
先生说：“都对。程颐先生怕学生在未表现出来之前就去追求中，从而把中看做一件事物，如我先前曾说的把气定当做中，所以教育学生只在涵养反省体察上下工夫。李延平先生担心学生找不到下手处，所以教育学生时时刻刻都去求未发之前的各种情形，让人正目所见、倾耳所听都只是这个，这就是《中庸》所说‘戒慎不睹，恐惧不闻’的功夫。都是古人不得已诱导人们存养天理才说的话。”
六十二
【原文】
澄问：“喜怒哀乐之中、和，其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者，平时无有喜怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之中、和乎？”
先生曰：“在一时之事，固亦可谓之中、和，然未可谓之大本、达道。人性皆善，中、和是人人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。无所不中，然后谓之大本；无所不和，然后谓之达道。惟天下之至诚，然后能立天下之大本[154]。”
曰：“澄于中字之义尚未明。”
曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻。中只是天理。”
曰：“何者为天理？”
曰：“去得人欲，便识天理。”
曰：“天理何以谓之中？”
曰：“无所偏倚。”
曰：“无所偏倚是何等气象？”
曰：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染着。”
曰：“偏倚是有所染着，如着在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚；若未发时，美色、名、利皆未相着，何以便知其有所偏倚？”
曰：“虽未相着，然平日好色、好利、好名之心，原未尝无。既未尝无，即谓之有。既谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色、好利、好名等项，一应[155]私心扫除荡涤，无复纤毫留滞，而此心全体廓然，纯是天理，方可谓之喜怒哀乐未发之中，方是天下之大本。”