第5章 畅达时不张狂，挫折时不消沉

人的一生就像那让人琢磨不透的天气，有时艳阳高照，有时乌云密布，有时风和日丽，有时狂风暴雨。人生究竟应该是一种什么样的状态呢？在王阳明看来，外界环境的变化并不重要，重要的是，你用什么样的心态来对待生活中的突发状况。如果妄念不生，止水澄波，心兵永息，自然天下太平，这就是王阳明所推崇的不动心之境。

1.遭遇失败，从容不迫

譬如行路的人，遭一蹶跌，起来便走，不要欺人，做那不曾跌倒的样子出来。

——《传习录》

王阳明认为，人在遭遇挫折、失败的时候要冷静、淡定。就好像一个人在行走时，不小心摔了一跤，爬起来后拍掉身上的尘土，看看自己有没有受伤后再继续行走就可以了，不要自欺欺人地装出一副不曾跌倒的样子，也不要因为摔了一跤，就站在原地不敢前进。

每个人都会经历辉煌与低谷、成功与失败。今日的辉煌不能代表明日的成功，今日的低谷也不能代表明日的失败。人生需要的就是通过不同的经历来提醒大家，帮助大家塑造理想中的自己。因此，在低谷与辉煌、失败与成功的转化过程中，我们需要从容地面对每一次风浪，淡然处之，勇敢地走下去。

贬谪龙场对王阳明来说是一次失败的仕途经历，但他并没有因此放弃对自我的追寻。在龙场，他潜心钻研儒、佛、道思想，努力寻找安身立命之本。经过一番学习后，他发现了程、朱理学脱离人的生命而知识化、外在化的倾向，特别是其没有显露出来的零碎弊病，从而开创了一门与朱子不同的成德之学，拓宽了主体独立自主的精神价值世界，展现了道德自律与人格挺立的实践精义。因此，以一颗淡然的心去面对失败的王阳明，由此产生了力量，开创了心学。

人生在世，失败在所难免。成功与失败，有时候不是由个人的努力所决定，而是取决于思想角度的转换。当生活遇到麻烦时，如果连继续下去的勇气都没有，那岂不是要让自己永远被囚禁在泥沼之中，痛不欲生？

一个秀才摇头晃脑地漫步在满是尘埃的道路上，嘴里念着诗词，看起来很是惬意。

一年前，这位秀才进京赶考，可惜考场失利，金榜无名。心情苦闷的他无颜回家，便独自一人浪迹京城，整日借酒消愁、以泪洗面，就这样，不知不觉间几个月过去了。而就在两个月前的一天，秀才和几个朋友出游，偶遇一老者，两人相谈甚欢，随后秀才说出了心里压抑已久的苦闷，老人听后，问道：“昨天早上你最先和谁说话？”

秀才说自己忘了。

老人问他：“你明天会遇到什么人？”

秀才说：“明天还没到，我怎么会知道呢？”

老人继续问道：“此刻，你面前是谁？”

秀才说：“当然是您啊。”

老人微笑着点点头，说：“昨天的事情已经过去，明天的事还没有到来，只有现在才是能把握的，对往事，你又何必恋恋不舍呢？没有人知道明天会怎样，而昨天也已一去不复返，你何不放下挂念，淡然处之呢？你想想你有失去什么吗？没有！你不过是要重新开始罢了。”

秀才觉得老人说得很有道理，便安静地听老人继续说下去。

老人说：“既然是新的开始，又何必执著于从前呢？就好像流淌的溪水，虽然有时被沙石阻挡，但它终究还是要流进万里波涛的。你懂了吗？”

秀才真诚地点点头。此刻，他的心中已经有了新的目标：三年之后，再考一次。之后，秀才告别京城的朋友，踏上了回家的路。

有人说，因为想得太多，所以害怕失败。想得太多是因为情感太过丰富，秀才考场失利后的苦闷心情，便是如此。庆幸的是他醒悟得及时，能够让自己的心境重归于平淡，以重新确定目标。从秀才身上，我们领悟到的不是放弃后的心如止水，无动于衷，而是重新踏上征程的豁然。从此，他不再执著于过去的遗憾，也不再幻想着未知的将来，而是把心思放在当下，做好眼前的事。

一位作家说：“生命是个橘子，自己决定了生命，就像你选择买了这颗橘子，酸甜就要自己负责了。生命是个橘子，一瓣跟着一瓣，有时是甜的，有时是酸的，但要你亲自尝了才知酸甜。”生命就是一次旅行，每个阶段的行程都需要一个开始，通过你的亲身经历，勇敢地面对成功与失败。

其实，成功的人之所以能够成功，并不是因为他们有多么的聪明能干，而是因为不管面对的是成功，还是失败，他们都能保持淡定，一如既往地向前迈进。王阳明深知，淡定地面对失败，是从失败转向成功的最有效的办法，所以，他鼓励大家在跌倒后爬起来继续前进。

2.为心灵留一片空白

毁誉荣辱之来，非独不以动其心，且资之以为切磋砥砺之地。

——《传习录》

浮躁，是轻浮急躁的意思，它往往是造成人们做事目的与结果不一致的常见原因，一味地追求效率和速度，做起事来既无准备，也无计划，只凭一时的心血来潮就动手去做，恨不能一日千里、一蹴而就，却往往事倍功半，结果只能与理想背道而驰。王阳明讲求不动心，也就是戒“躁”。他十分不赞同浮躁的心，认为只要静下心来努力去做，就没有做不到的事情。

很多时候，我们的内心都为外物所遮蔽、掩饰，浮躁的心情占领了我们的整颗心，因此在人生中留下许多遗憾。在学业上，由于我们还不会倾听内心的声音，所以盲目地选择了别人为我们选定的、他们认为最有潜力与前景的专业；在事业上，我们故意不去关注内心的声音，在一哄而起的热潮中，我们也去选择那些最为众人看好的热门职业；在爱情上，我们常因外界的作用扭曲了内心的声音，因经济、地位等非爱情因素而错误地选择了爱情对象……现代人惯于为自己做各种周密而细致的盘算，权衡着可能有的各种收益与损失。但是，我们唯一忽视的，便是去听一听自己内心的声音。

一位长者问他的学生：你“心目中的人生美事为何？”学生列出“清单”一张：健康、才能、美丽、爱情、名誉、财富……谁料老师不以为然地说：“你忽略了最重要的一项——心灵的宁静，没有它，上述的种种都会给你带来可怕的痛苦。”

唯有心灵宁静，才不眼热权势显赫，不奢望金银成堆，不乞求声名鹊起，不羡慕美宅华第，因为所有的眼热、奢望、乞求和羡慕，都是一厢情愿，只能加重生命的负荷，加速心灵的浮躁，而与豁达康乐无缘。

老街上有一位老铁匠。由于早已没人需要打制铁器，他便改卖铁锅、斧头和拴小狗的链子等物件。

他的经营方式非常古老。人坐在门内，货物摆在门外，不吆喝，不还价，晚上也不收摊。你无论什么时候从这儿经过，都会看到他在竹椅上躺着，手里拿着一个半导体，身旁放着一把紫砂壶。

他的生意没有好坏之说，每天的收入正好够他喝茶和吃饭。他老了，已不再需要多余的东西，因此他非常满足。

一天，一个文物商从老街经过，偶然看到老铁匠身旁的那把紫砂壶。因为那把壶古朴雅致，紫黑如墨，有清代制壶名家戴振公的风格，他走过去，顺手端起那把壶。

壶嘴内有一记印章，果然是戴振公的，商人惊喜不已。因为戴振公在世界上有捏泥成金的美名，据说他的作品现在仅存3件，一件在美国纽约州立博物馆，一件在台湾故宫博物院，还有一件在泰国某位华侨手里，是1993年在伦敦拍卖市场上以16万美元的拍卖价买下的。

商人端着那把壶，想以10万元的价格买下它。当他说出这个数字时，老铁匠先是一惊，后又拒绝了，因为这把壶是他爷爷留下的，他们祖孙三代打铁时都喝这把壶里的水，他们的汗也都来自这把壶。

壶虽没卖，但商人走后，老铁匠有生以来第一次失眠了。这把壶他用了近60年，一直以为它就是把普普通通的壶，没想到现在竟有人要以10万元的价钱买下它，老铁匠转不过神来。

过去，他躺在椅子上喝水，都是闭着眼睛把壶放在小桌上，而现在，他总要坐起来再看一眼，这让他非常不舒服。特别让他不能容忍的是，当人们知道他有一把价值连城的茶壶后，蜂拥而至，有的问他还有没有其他的宝贝，有的则开始向他借钱，更有甚者，晚上来推他的门。老铁匠的生活被彻底打乱了，他不知该怎样处置这把壶。

当那位商人带着20万元现金再次登门的时候，老铁匠坐不住了。他招来左右店铺的人和前后邻居，拿起一把斧头，当众把那把紫砂壶砸了个粉碎。

现在，老铁匠还在卖铁锅、斧头和拴小狗的链子，据说他已经102岁了。

宁静可以沉淀出生活中许多纷杂的浮躁，过滤出浅薄、粗率等人性的杂质，可以避免许多鲁莽、无聊、荒谬的事情发生。宁静是一种气质、一种修养、一种境界、一种充满内涵的悠远。安之若素，沉默从容，往往要比气急败坏、声嘶力竭更显涵养和理智。

我们行色匆匆地奔走于人潮汹涌的街头，于是浮躁之心油然而生，我们找不到一个可以冷静驻足的理由和机会，这也是我们不愿去倾听内心声音的缘由。现代社会在追求效率和速度的同时，使我们作为一个人的优雅在逐渐丧失。那种恬静如诗般的岁月对于现代人来说，已成为最大的奢侈和批判对象。内心的声音，便在这些繁忙与喧嚣中被淹没。物质的欲望在慢慢吞噬人的性灵和光彩，我们留给自己的内心空间被压榨到最小，我们狭隘到已没有“风物长宜放眼量”的胸怀和眼光。我们开始患上种种千奇百怪的心理疾病，心理医生和咨询师在我们的城市也渐渐走俏，我们去寻医、去求诊，然后期待在内心喑哑的日子里寻求心灵的平衡。

世间美好的东西实在太多。我们总是希望让尽可能多的东西为自己所拥有。然而生命常在拥有和失去之间流走。拥有时加倍珍惜，失去了，就权当是接受生命的考验，权当是坎坷生命的奋斗诺言。拥有诚实就会舍弃虚伪，拥有充实就会舍弃虚浮。人都应该有一个清醒的头脑、一颗清净的心。只有静下心来，戒除浮躁才能成功。因此，无论外界怎样，我们都应该随时提醒自己不要有一丝一毫的浮躁，只有认认真真、踏踏实实才是处世之道。

3.修得不动心的境界

君子之学，务求在己而已。毁誉荣辱之来，非独不以动其心，且资之以为切磋砥砺之地。

——《静心录》

王阳明认为，有抱负、有修养的读书人的学习，其目的在于提升自己。外来的各种毁誉荣辱，不但不要被它们触动、让它们影响到自己内心的安定，而且还要借用它们来磨炼自己的品性、提升自己的素质。

正所谓“君子之学为己，小人之学为人”，君子的学习是为了心灵的成长，而小人的学习则是为了别人对自己的评价，换一个角度来看，也是为了自己能得到别人的赏识，好在社会上谋得一个地位。

面对人生中的诸多毁誉荣辱，我们大可不必视之为洪水猛兽，而是要以一种坦然自若的心情去对待，并借此修炼自己的心灵，达到不动心的境界，以获得悠游自在的人生。

世间的事纷至沓来，只有做到不动心，才能得到真正超然物外的洒脱。王阳明认为，心的本体，原本就是不动的。心不动，即便有三千烦恼丝缠身，亦能恬静自如。生活中的智者总是懂得在忙碌的生活之外，存一颗闲静淡泊之心，寄寓灵魂。虽在忙碌中身体劳累，却因为有着一颗清净、洒脱无求的心，便很容易找到自己的快乐。

苏轼是古代名士，既有很深的文学造诣，又兼具儒、释、道三家关于生命哲理的阐释，但即便这样，他也不能真正领悟心定的境界。

苏东坡被贬到江北瓜洲时，和金山寺的和尚佛印相交甚多，经常一起参禅礼佛、谈经论道，成了非常好的朋友。

一天，苏东坡作了一首五言诗：“稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。”作完之后，他再三吟诵，觉得其中含义深刻，颇得禅家智慧之大成。苏东坡觉得佛印看到这首诗后一定会大为赞赏，于是想立刻将这首诗交给佛印，但苦于公务缠身，只好派了一个小书童将诗稿送过江去请佛印品鉴。

书童说明来意之后将诗稿交给了佛印禅师。佛印看过之后，微微一笑，提笔在原稿的背面写了几个字，然后让书童带回。

苏东坡满心欢喜地打开诗稿，却是先惊后怒。原来，佛印只在背面写了两个字：“狗屁！”苏东坡既生气又不解，坐立不安，索性搁下手中之事，吩咐书童备船再次过江。

苏东坡的船刚刚靠岸，就见佛印禅师已经在岸边等候多时了。苏东坡怒不可遏地对佛印说：“和尚，你我相交甚好，为何要这般侮辱我？”

佛印笑呤吟地说：“此话怎讲？我怎么会侮辱居士呢？”

苏东坡将诗稿拿出来，指着背面的“狗屁”二字给佛印看，质问原因。

佛印接过来，指着苏东坡的诗问道：“居士不是自称‘八风吹不动’吗？那怎么一个‘屁’就过江来了？”

苏东坡顿时明白了佛印的意思，满脸羞愧，不知如何作答。

在世间操劳一生，却能心安身安，此事着实不易。这需要我们保持一颗清静的心，带着激情求生活，不生是非分别，不起憎爱怨亲。

王阳明认为，大凡终日烦恼的人，实际上并没有遭遇多大的不幸，只是自己的良知被蒙蔽，因而对生活的认识存在片面性，无法做出正确的决定而已。要想恢复自己的良知，达到不动心的境界，就要磨炼自己，用心做好每一件事，不轻起怒心、喜心、恶心、私心，不使心有一丝一毫的偏倚，保持心体的中正平和，自然能感受到生活的快乐与幸福。

4.静坐静思，不被外物所扰

川问：“用功收心时，有声色在前，如常闻见，恐不是专一。”

先生曰：“如何欲不闻见？除是槁木死灰，耳聋目盲则可。只是虽闻见而不流去便是。”

——《传习录》

弟子九川问道：“专心用功的时候，声、色在眼前出现，如果还像往常那样去看、去听，恐怕就不能专一了。”

王阳明回答说：“怎么能不想去听、不想去看呢？除非是槁木死灰、耳聋眼瞎之人。只是虽然听见、看见了，心却不跟着它们走罢了。”

这其实说的就是不动心之境，正如人们常说的：“风吹云动心不动，见到境界不动心。”

在佛家看来，“不动心”从本质上讲，是指清净空寂的真如本性。想要成功，不能缺乏“不动心”，它是思想意志的顶梁柱，失去了“不动心”，人就会失去生活的方向，在迷茫中徘徊。“不动心”还可以排除私心杂念，战胜心魔，直达清净自由的“如来”境界。

由此可见，佛家是将“不动心”看作一个名词，即不动的心。而王阳明则将“不动心”看作一个动词，即他常说的心无外物。只有做到心无外物，才能得到真正超然物外的洒脱。

一天，家里的酱油用完了，妈妈就叫孩子去打酱油。妈妈拿钱给孩子的时候，跟他说：“家里最近没什么钱，你可不要把酱油弄洒了。”

小男孩家到酱油店不算远，大概有四五百米。小男孩买了酱油后，头也不敢抬地往回走，他想到母亲的交代，更是觉得紧张，始终盯着装满酱油的碗，一步一步地走在小路上，丝毫不敢东张西望。就这样，一段本来很短的路却比任何时候都要长，好像怎么都走不到家。

就在小男孩快要走到家门口的时候，一只猫突然从他脚边窜出来，吓了他一跳，酱油泼洒了大半。小男孩非常懊丧，端着剩下不多的酱油，战战兢兢地回到了家。妈妈看到小男孩碗中的酱油后，非常生气，把小男孩给骂哭了。

爸爸听到小男孩的哭声后，便把小男孩叫过去，问他怎么回事。听完后，爸爸就对孩子说：“你再去买一次酱油，这一次，你要看看路上的人和物，回来后要讲给我听。”

小男孩不愿意再去，他说自己连酱油都端不稳，怎么还能四处看风景呢？爸爸便告诉他，那些耍杂技的人，他们走钢丝的时候可是不看钢丝的。小男孩听得将信将疑，但还是决定听从爸爸的话，再打一次酱油。

这一次，小男孩端着酱油往回走，一路上看看树、看看花，觉得四周的风景都很好。村里的小伙伴在跳绳，小男孩还跟他们打了个招呼。邻居的大婶见他端着满满一碗酱油，还走得又快又稳，不禁夸奖了他。就这样，小男孩不知不觉就走到了家，将酱油交给了妈妈。这时候，他才发现，碗里的酱油依旧是满满的，一点儿都没有洒。

“不动心”可以使人不受别人话语的影响，就像上文中的小男孩一样，当他把注意力集中到四周时，他的心悄然地变得静止，不再摇晃，所以，他能够完成他原本惧怕的事情。

有一个自小生活在沙漠中的小孩，非常希望学习游泳。父母同意了他的请求，将他送到了海滨城市。学习游泳的第一天，游泳教练问他是什么地方的人。小孩如实说道：“是沙漠里的人，从来没有见过比水井更大的水面。”

教练便说道：“你既是沙漠里的人，又如何学习游泳呢？再说你学习游泳又有什么用？”小孩答道：“学习游泳和生长在什么地方有什么关系呢？只要愿意学，什么地方的人都能学会游泳。”

教练听了他的话，便很喜欢他，从此认真地教导他。后来，这个沙漠中的小孩，成为了一名游泳健将。

批评、讪笑、毁谤的石头，有时只是通向自信、潇洒、自由的台阶。那些没有被嘲笑与批评的黑暗所包围过的人，永远无法在心里点起一盏长明之灯，内心的长明灯以恒久的光芒照亮一个人的自我，使一个人明白，哪些事物应该看重，哪些事物不值得计较。总之，“不动心”就是不被外界世俗污染，保持内在心灵的祥和、自由和通畅无碍。

人们在面对外境时应有自己的主张，不可随意为之牵动、扰攘，更要积极地肯定自己。若能怀着“一往寒山万事休，更无杂念挂心头”的决心和气魄，那么不论时代如何动荡转变，不论别人骂你、唾你、污你、诽你，还是褒你、奖你，你都能随遇而安，不受束缚，自享一片光风霁月的心灵景致，这就是王阳明所说的“致良知”之道。

5.心清净，便悠然自得

人之本体，常常是寂然不动的，常常是感而遂通的。未应不是先，已应不是后。

——《传习录》

王阳明先生说，人心的本体，常常是寂然不动的，但也常常是感而遂通的。没有感应不是先，受到感应也不是后，也就是说人心是寂然与感通合二而一的。

人类在任何时代都需要一颗清净心，也就是远离烦恼的迷惘。有了清净心，遇到失意之事能治之以忍，遇到快心之事能视之以淡，遇到荣辱之事能置之以让，遇到怨恨之事能安之以忍，遇到烦乱之事能处之以精，遇到忧悲之事能平之以稳。

王阳明说：“扫除荡涤，勿使留积，则适然来遇，始不为累，自然顺而应之。”排除杂念，不为外物所累，追求心灵的自由。王阳明强调的是一种心灵模式，拥有一颗清净的心，摆脱外界干扰，完全专注于当下所做的事情当中，用整个身心来解决所面临的难题，而不是纠缠于自我。

俗话说：“世上无难事，只怕有心人。”人若能专心致志，任何难题都能得以解决，而深入研究问题的起因、经过、结果以及相关的问题，则能做到“触类旁通”，即解决此问题便能解决与此相通的问题。反之，倘若三心二意，被外物所扰，再聪明的人也不能掌握真正的技术，不能学会更多的知识。

从前，有个名叫弈秋的人，他的棋艺水平闻名全国。每隔两年，弈秋大师都要招收两名徒弟。这一次，他的徒弟是两个年轻小伙子，一个叫东木，一个叫西木。

弈秋讲棋有个习惯，总是闭着眼睛讲解，用手摸着棋子出招，并不监督徒弟们学习的态度，全凭他们的自觉来掌握棋艺。

开始时，东木和西木都能够全神贯注地听老师讲课，有时甚至还时不时打断弈秋的讲解，提出各种疑问。晚上回到住宿的地方，两人往往兴致未尽，在院子中互相切磋棋艺，其水平不相上下，进步很快。

一年后，东木和西木回家探亲。经过一片林子时，他们恰好看到一个英俊的猎人，拉弓搭箭，一下子射落一只高飞的鸿鹰。这情景深深地吸引了西木，给他留下难忘的印象。

再次回到老师身边时，东木和西木学棋的态度就有所不同了。东木学棋的兴致越来越浓，西木却觉得整天学棋太枯燥了。东木听老师讲解棋谱时，专心致志，用心去领会老师说的每一句话，西木则对猎鸟更感兴趣，整日惦记着鸿鹰是不是正在天上飞，有时，他还隐隐约约地觉得自己听到了鸿鹰的叫声，眼前还不时地浮现出猎人射鹰的英姿。

又一年过去了，东木和西木学艺期满。弈秋让二位徒弟对弈，检验他们的棋艺。结果当然是东木棋艺更高一筹，把西木“杀”得落花流水。

弈秋大师看完两位徒弟的棋局，感慨地说：“初学时，我闭目教棋，听你们两人的问答，我认为你们同样的聪明。后来，我只听到东木一个人的问答，西木的心已经飞走了，所以我明白东木才是我真正的徒弟。”

清净心能够提高人的人生境界。清净之心就是一粒小小的种子，虽然外表看起来微不足道，但其中蕴含着最伟大的力量，而凭借这种力量，人能够实现非常大的提升。

诸葛亮在写给其子诸葛瞻的《诫子书》中说：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”意思是说，一个人在社会中生活，若能看淡名利等身外之物，便可以真正明确自己的志向；若能心无旁骛地投入到某项自己钟爱的事业中，便可以实现远大的目标。这是诸葛亮一生的真实写照，亦是我们后人需要谨遵的警句名言。

为世俗名利所困扰，就算成功了，得到的也只是物质丰裕的快乐，缺少“闲居无事可评论，一炷清香自得闻”的那派悠然。照王阳明所说，我们若做一件事情，就要沉下心来好好地投入，研究它、发展它，把功名等泛泛之事抛之脑后，终有一天，会收获兴致，还有成功。

在紧张忙碌的日子里，拿出小小的空闲为自己净心，片刻的净心就会带来片刻的安宁，无数个片刻积累起来，人就获得了一份悠然自得的心情，整个身心也就能达到和谐的状态。

6.静以修身，如止水从容

你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，此花的颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。

——《传习录》

我们每个人的心中都难免有理性和情绪上的争讼。这种“心、意、识”的自讼状态就叫做“心兵”。普通人心中随时都在打内战，如果能妄念不生，止水澄波，心兵永息，自然天下太平。

“你未看此花时，此花与汝心归于同寂。你来看此花时，此花的颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”这句话被王阳明奉为经典。王阳明认为，外物因心而存在。所以，在面对人生中的诸多沉浮时，我们大可不必左右摇摆，以一种从容淡定的心情去对待，并借此来修炼自己的心灵，达到不动心的境界，自然能获得悠然自在的人生。

从容淡定，是一种活法，是一番境界。中国有句古话：“芝兰生于深林，不以无人而不芳；君子修道立德，不为窘困而改节。”淡泊作为人生的一种姿态，是对生命的珍视、对世事的释然。淡泊是一种境界，是一种智慧，是一门哲学，更是不论走到天涯海角都可以随遇而安的状态。它的表现不是听从命运的摆布，而是享受生命的宁静。

人生在世，多在为生计奔波，往往为生活所累。追名逐利并斤斤计较之人多过甘于寂寞且淡泊名利之人。但也并非绝对没有，“一箪食，一瓢饮，不改其乐”的颜回做到了，“凉簟碧纱厨，一枕清风昼睡馀。睡听晚衙无一事，徐徐，读尽床头几卷书”的苏轼做到了。

淡泊是一种流水不择其道的幸福，是一种树任风摆的幸福，是一种对人生宠辱皆坦然处之的幸福。能够拥有淡泊是一种享受。让我们来先看一个故事。

一个在美国留学的学生利用假期在华尔街附近的餐厅里打零工。一天，他满怀信心地对餐厅的大厨说：“你等着看吧，我相信有一天，我会凭借自己的能力打进华尔街的。”说完，他便满怀希望地看着大厨，似乎在等一个肯定的答案。

大厨抬头看着年轻的留学生，好奇地问道：“年轻人，你毕业后对人生有什么打算？”

留学生很流利地回答：“我希望学业结束后就能马上进入一流的跨国企业工作，这样不但可以拥有丰厚的收入，而且还会前途无量。”

大厨摇摇头，不以为然地说：“我想你是没有听明白我的话，我不是问你的前途，我是问你将来的工作兴趣和人生兴趣，是一种自己内心真实的想法。”

留学生听完大厨的话一时无语，他似乎并不懂大厨的意思。看着留学生略显茫然的表情，大厨长叹道：“如果经济再这样低迷下去，餐馆生意不景气，不能够维持生活的时候，我就只好去做银行家了。”说完，大厨一脸的惆怅。

留学生顿时被惊得目瞪口呆，他不禁怀疑起自己的耳朵来，他不相信眼前这个一身油烟味的厨师会跟华尔街的银行家沾得上边。

大厨对还在愣神的留学生解释说：“我以前就在你向往的那条华尔街的一家银行上班，每天披星戴月地忙碌着，没有一点儿自己的业余生活。我一直都很喜欢烹饪，喜欢看到大家吃我做的菜时那种满足感，那会让我无限欣喜。有一天，我又一次在写字楼里忙到凌晨l点多。当我啃着令人生厌的汉堡包充饥时，我决定辞职，我不要被这种机器般的工作状态所束缚，我应该将我的兴趣作为职业。事实证明，我的选择是对的，现在，我的生活比以前要愉快百倍。”

只有懂得享受生活的人才会拥有完美的人生，生活追求的是过程，而不是死板的结果。淡泊的人生是一种享受。人不需要拥有很多财富，也不需要成就多么大的伟业，只要在一份平淡的生活中过得快乐自在，就已经是一种上乘的人生境界。淡泊是一种生活姿态。

黄帝做了十九年天子，诏令通行天下，听说广成子居住在崆峒山上，特意前往拜见他，说：“我听说先生已经通晓至道，冒昧地请教至道的精华。我一心想获取天地的灵气，用来帮助五谷生长，用来养育百姓。我又希望能主宰阴阳，从而使众多生灵遂心地成长，对此我将怎么办？”

广成子回答说：“你所想问的，是万事万物的根本；你所想主宰的，是万事万物的残留。自从你治理天下，天上的云气不等到聚集就下起雨来，地上的草木不等到枯黄就飘落凋零，太阳和月亮的光亮也渐渐晦暗下来。然而谗谄的小人心地是那么偏狭和恶劣，又怎么能够谈论大道！”

黄帝听了这一席话便退了回来，自此弃置朝政，筑起清心寂智的静室，铺着洁白的茅草，谢绝交往，独居三月。而后再次前往求教。

广成子头朝南地躺着，黄帝则顺着下方，双膝着地匍匐向前，叩头行大礼后问道：“听说先生已经通晓至道，冒昧地请教，修养自身怎么样才能活得长久？”

广成子急速地挺身而起，说：“问得好！来，我告诉你至道。至道的精髓，幽深渺远；至道的至极，晦暗沉寂。什么也不看，什么也不听，持守精神保持宁静，形体自然顺应正道。一定要保持宁寂和清静，不要使身形疲累劳苦，不要使精神动荡恍惚，这样就可以长生。眼睛什么也没看见，耳朵什么也没听到，内心什么也不知晓，这样你的精神定能持守你的形体，形体也就长生。小心谨慎地摒除一切思虑，封闭起对外的一切感官，智巧太盛定然招致败亡。我帮助你达到最光明的境地，直达那阳气的本原。我帮助你进入到幽深渺远的大门，直达那阴气的本原。天和地都各有主宰，阴和阳都各有府藏，谨慎地守护你的身形，万物将会自然地成长。我持守着浑一的大道而又处于阴阳二气调谐的境界，所以我修身至今已经一千二百年，而我的身形还从不曾有过衰老。”

黄帝再次行大礼叩头至地，说：“先生真可说是跟自然混而为一了！”

广成子说的是怎样才能求得道，而我们却还可以从中体悟到“精”的作用。每个想要得到幸福的人，都要保持自己心灵的平静，按住“心兵”不动。

王维诗云：“人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中。”诗中描写的不仅是美丽的自然，也是诗人生命的美。如果一个人在喧闹的都市中，仍能保持一颗清净无为的心，就能像王维那样体验到生命中蕴含的花落、月出、鸟鸣的美丽，就能拥有一个诗意的幸福人生。

从容不动心，能够让你在车马喧闹之中多一分理性，在名利劳形之中多一分清醒，在奔波挣扎中多一分尊严，在困顿坎坷中多一分主动。中国有一句俗语，“药补不如食补，食补不如神补”。此间的意思不言而喻，不好的心境能误君性命。而淡定祥和的内心，平和安然的心态才是我们一直寻找的长生不老的秘诀。

无论生活交给我们的担子多么繁杂沉重，我们都应该在这个喧嚣的尘世中，找到一份不可多得的恬静。给自己的心灵一点安慰，让自己属于自己，让自己做回自己。

王阳明一再讲“心外无物”“心外无理”。他声称心是万物的主宰，一切都源于“心”，心是可以灵活多变的。所以，任何时候都不要让心慌乱，只需一种从容的淡定，一切便会豁然开朗。