第3章 佛在平凡人间

1.在“家”修行才最难

南怀瑾先生认为：“不要以为修行就是找个茅棚，找个清静的地方，或者说我要闭关。闭关是享受，从某一方面来说是世界上最大的偷懒。住在里面，什么事情都不做，茶来伸手，饭来张口，这种修行好办。”

对于在家修行，南怀瑾说：“大菩萨的入世修行才难，你要在人世间做个贤妻良母或做个尽责的好父亲、好儿子、好丈夫，这就不容易了。这事担负着妻子儿女的痛苦，而且要咬紧牙根有苦都不说，一切如梦如幻，于此痛苦中，一心清静，不起恶念，处处利他利人，这才是真修行。可不是吃完饭把碗筷一丢，什么事都不做，跑到这里来打坐听经。”

有一位虔诚的佛教徒，每天都会从自家的花园里采撷鲜花，然后到寺院里去供佛。有一天，当她送花到佛殿时，碰巧遇到了无德禅师从法堂出来。无德禅师非常欣喜地说：“你每天这么虔诚地以香花供佛，来世当得庄严相貌的福报。”

信徒非常欢喜地回答：“这是我应该做的，我每天来寺礼佛时，自觉心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心就烦乱了。我是个家庭主妇，要怎样才能在烦嚣的城市中保持一颗清净纯洁的心呢？”

“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”无德禅师反问。

信徒答：“每天换水，换水时把花梗剪去一截，因为泡在水里的花梗容易腐烂，腐烂后水分不容易吸收，就容易凋谢！”

无德禅师说：“要想保持一颗清净纯洁的心，其道理跟你养护花朵是一样的。我们的生活环境就像瓶里的水，我们就是花，只有不停净化自己的身心，变化自己的气质，并且不断地忏悔、检讨、改进陋习和缺点，才能不断吸收到大自然的能量。”

信徒听后，欢喜地作礼感谢说：“谢谢禅师开示，希望以后有机会过一段寺院里的禅者生活，感受晨钟暮鼓和梵呗的宁静。”

无德禅师开示说：“你的呼吸便是梵唱，脉博跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必等机会到寺院里生活呢？”

无德禅师的话，犹如三伏天里的一捧清凉净水，瞬间浇灭了这位信徒心中的燥热，还她一个清凉的心境和清凉的世界。

惟觉法师曾说：“出家可以修行，在家也可以修行，出家或在家，端看个人的愿力与因缘。”他认为，不管出家还是在家里照顾家人，为满足自己的希望而努力，只要能心存善念，遵守佛家的基本戒律，都可以算作是修行。

2.吃饭穿衣也修行

佛说：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”也就是说修行如果与生活脱节，就算学再多的佛法，也是没有用的。吃饭穿衣虽然是平常小事，却可以从中悟出大道理，看出修行者的见地和功夫。

南怀瑾说：“《金刚经》只是从吃饭开始，吃饭可不是一件容易的事，在北平白云观有副名对：‘世间莫若修行好，天下无如吃饭难。’”

马祖禅师有个徒弟叫大珠慧海。一天有源禅师来找大珠慧海和尚。

有源问大珠：“和尚你修道用功吗？”

大珠回答：“用功啊！”

有源又问：“怎么用功法？”

大珠说：“饿了就吃，困了便睡。”

有源问：“每个人不都是这样的吗？”

大珠说：“我和他们不一样！”

有源问：“哪里不一样？”

大珠慧海说：“一般人吃饭时不肯好好吃饭，偏偏要想东想西，影响食欲；睡觉时又不肯好好睡，东想西想，所以睡不着。我怎么会跟他们一样呢？”

南怀瑾先生说，《金刚经》就是一部最平实的经典，因为在金刚经的描述中，“佛像普通印度人一样，光脚走路，踩了泥巴还要洗脚，非常平凡，也非常平淡，老老实实的就是一个人……洗完了脚把自己打坐的位置铺一铺、抖一抖，弄得整整齐齐，也没有叫学生服侍他，更没有叫个佣人来打扫打扫，都是自己做。生活是那么严谨，那么平淡，而且那么有次序。由这一段看来，《金刚经》会使人觉得学佛要设法做到佛的样子才好，不像其他经典那样，把佛塑造得高不可攀，只能想象、膜拜”。

南怀瑾先生说，“譬如迦叶尊者，是印度的首富出身，但是他特别同情下层的贫苦社会，所以他都到贫民区去化缘，同时收的弟子也都是穷苦的人；另外一个弟子须菩提尊者则相反，喜欢到富贵人家乞食化缘，佛曾把他们两人叫来说：你们这个心不平，不管有钱没钱、有地位没地位，化缘的时候，平等而去，此心无分别，而且人家给你多少就是多少，这一家不够，再走一家。”

弘一法师在日常生活中也非常注意自己的修行。有一次，弘一法师要昙昕法师送一包纸给一个向他讨书法的人。那包纸里头包着零零碎碎、长短不齐的画纸碎条，同时还夹杂着不少长短不一的绳子。弘一大师向昙昕法师说：“我们这些书法家、画家都有一个很不好的态度，人家送来请他们画画或写字的纸，往往用剩的都被他们没收了。我们出家人可不能这样。我们得一清二楚，什么也不能随便。”昙昕法师被弘一这种认真、俭朴的习惯深深地感动了。

有一次，弘一法师生病了，昙昕法师要帮他洗衣，他却一口回绝了。昙昕法师劝他说：“这没什么要紧的，你的身子不大好，我帮你洗好了。不过，我洗得不大干净。”弘一法师依旧拒绝昙昕法师的帮忙，并对昙昕法师说：“我们洗衣一定要洗得干净才行。”“用来洗衣的水可一连用四回。打一盆水先用来洗脸；洗过脸的水，还可用来洗衣；洗了衣可用来擦地；最后还可以用来浇花。因此，一盆水可有四个用途。我们出家人一定要朴实，不可随意浪费。”

佛祖云：生活即禅，禅融于生活。禅宗的要义有一条：坐也禅，立也禅，吃饭、喝水都是禅，日常生活即是禅。佛家的修行并不是总要坐在那里闭目默想，或者是一味地敲着木鱼念经，吃饭穿衣、一言一行都是修行。

3.神仙也要凡人做

佛说：“如来法身自性不空，有真实体，具足无量清净功业，从无始世来自然圆满，非修非作，乃至一切众生身中具足，不变不异，无增无减。”

南怀瑾先生说：“佛是什么？中国禅宗祖师说佛是无事的凡人，没有事的平凡人，哪个人能够做得到？都是无事生非，都在颠倒之中。”他还说：“圣人终归都是人做的，佛也是众生修成的。”

佛教创始人释迦牟尼佛，本名悉达多，是迦毗罗卫的太子。王族的生活是富足而舒适的，但是悉达多并没有贪恋个人的物质享受，他在少年时期就经常出去四处云游，对民间的疾苦有非常深刻的认识。看到人们深受生老病死之苦，悉达多萌生了出家修道的念头。

于是，在19岁的时候，悉达多不顾家人的强烈反对，毅然选择出走，去寻求解脱之道。净饭王派了五名侍者去陪同他一起修道。悉达多开始了他6年的苦行生活。在此期间，悉达多“日食一麻一麦”，身体越来越瘦弱，但却始终没有觉悟成道。于是，他来到尼连禅河沐浴，恢复体力后，就在伽耶村的一棵菩提树下，以吉祥草敷金刚座，盘腿而坐后开始冥思苦想，并发誓“不获佛道，不起此座”，终于领悟到解脱生死之道，大彻大悟，入道成佛。

“佛问须菩提，佛眼看这个世界，恒河里的沙子是不是沙呢？须菩提说当然是呀！佛的眼睛同我们的眼睛看的一样，沙就是沙。”

南怀瑾先生在《金刚经说什么》中曾说：“如果你问佛怕热否？那么假设佛在这里的话，我们的答话，佛！你在这里一样的怕热，还是要我们开冷气才可以，除非他是化身来。化身就是另外一件事，只要他肉身还在，冷暖饥寒对他便一样的存在，一样的感受。在这些地方要特别注意，所以圣人都是人做的，佛也是众生修成的。”

南北朝时期，有一位名叫道生的年轻法师。有一次，有人问他：“那些罪大恶极、坏事做尽的众生能不能成佛？”当时的佛法还没有完全被翻译过来，《涅槃经》只有半部，上面并没有对这一问题的解释。道生法师认为一切众生最后都要成佛，于是就回答说：“能。”

当其他的法师知道这件事后，非常生气，认为道生法师年少轻狂，连佛都没有这样说，他凭什么就敢这样说？于是，大家就把他赶到江南去了。

道生法师在离开北方的时候说：“我说的法绝对是合于佛法的，如果我说的法合于佛法，我死的时候坐师子座。”

道生被赶到江南后，到了苏州、金山一带，在山上搭了茅蓬住下。那个时候，佛法都在长江以北，这里并没有人会听他讲法，他只好对着一些石头讲。

有一天，他又对这石头说：“一切罪大恶极的众生，最后还是能成佛，你们说对不对？”说完，那些石头就跳了起来。这就是“生公说法，顽石点头”的典故。

后来在《涅槃经》全部被翻译过来时，人们才知道：原来佛也是这样说的——一切众生皆可成佛。

净空法师说：“今天，我们大家把佛当做神来看待，错了，佛不是神，佛是人。在称呼上请清楚，我们称释迦牟尼佛为‘本师’，根本的老师。”南怀瑾先生曾引用一首诗：“三十三天天重天，白云里面有神仙；神仙本是凡人做，只怕凡人心不坚。”以此来告诉我们，释迦牟尼佛也是非常平凡的，因此佛也是凡人修的。

4.平平凡凡才是真

佛说：“平淡是真，从容是福。”南怀瑾先生反复告诫我们：“学佛学道，千万要丢掉那些神奇、不平凡的观念。能到达人生最平凡之处，你便可以学佛了，也知道佛了。”

有个香火很旺盛的寺院，在当地一带很有名气。一天清晨，寺院的住持方丈走出自己的房门时，寺里刚好传来阵阵悠扬深沉的钟声，走廊两边木樨花瓣上的露珠纷纷坠落，空气仿佛都跟钟声发生着共鸣。住持凝神聆听良久，钟声一停，就忍不住召唤弟子，询问道：“今天早晨敲钟的人是谁？”弟子如实回答道：“报告方丈，是一个新来的小徒弟。”

于是，住持吩咐弟子将敲钟的小沙弥叫来，问道：“你今天早晨敲钟，怀着什么样的心情呢？”

小沙弥回答说：“没什么特别心情，只是为打钟而打钟而已。”

住持道：“我今天听到的钟声非常洪亮、圆润浑厚，很有穿透力和感召力，只有诚心诚意的人敲钟，才会发出这种深沉博大的声音。”

小沙弥想了又想，然后说道：“其实我也没有刻意去想，只是我平常听您教导说，敲钟的时候应该要想到钟即是佛，必须要虔诚，敬钟如佛，用禅心和礼拜之心来敲钟。”

住持又问：“每天都让你敲钟，觉不觉得敲钟太简单、太枯燥无味，会不会心有不满？”小沙弥说：“不会，我觉得每日敲钟是一件要认认真真做好的事情。”

主持又问道：“想不想做别的工作？”小沙弥想了想，回答道：“弟子很喜欢这个工作，而且，我认为参禅要一步一步来，我现在能做的就是敲钟，不想换别的。”

住持听了，满意地点点头。后来，这名敲钟沙弥成为了一代高僧。

“这本经记载的佛，却同我们一样，照样要吃饭，照样要化缘，照样光着脚走路，脚底心照样踩到泥巴，所以回来还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。”南怀瑾在讲解《金刚经》时说。

南怀瑾先生一生取得的成就众所周知，然而他却曾评价自己说：“我的一生，八个字：一无所长、一无是处，没有一样是对的。”还说自己“一辈子没有一张文凭，没有一个好的学位”。他在临终前还教学生和弟子们要平凡、简洁，发愿做事。只有平凡才是真实的。

有个男子和妻子闹离婚。他是那种很不现实的男人，有许多和他年龄不相符的浪漫，甚至是天真的想法。他的妻子很爱他，除了工作之外，几乎把所有的时间都放在了他的身上，全身心地尽着妻子的责任。而丈夫的表现却很差劲，不但不体贴妻子，还时常无端地向妻子发火。他觉得自己的婚姻生活实在是太平淡无奇了，他还因此常常怀疑妻子有外遇，不相信妻子是真心爱他。之后，他又以感情不合为由，提出了离婚。

一天，他见到一位老和尚，便向老和尚抱怨起了自己的妻子，在数落了妻子的种种不好后，又说，妻子不愿意和他离婚，搞得他很烦恼。

老和尚听完他的抱怨后，问他：“每天在你下班进家门时，在你晚饭后，在你风尘仆仆出差归来时，她会不会总是给你端上一杯水？”他想了想，然后点了点头。老和尚又问他：“难道这不是幸福吗？你可曾在她忙碌之后给她端过一杯水？”这个男子若有所悟。

老和尚又说：“其实，所谓的幸福，就像一杯水一样平淡，不易觉察。只有在你失去的时候，你才知道珍贵。我们不能抱怨自己的婚姻平淡无味，在你厌倦了这一切的时候，你应该问问自己，是否始终对对方有一份爱心，对家庭有一份责任感？是否在她需要帮助的时候，给她以温暖和关怀？如果你能对感情生活负责，对爱负责，婚姻何愁不美满？要知道，只有平平凡凡才是生活的真谛啊！”

男子听后，汗颜不已，渐生惭愧，从此厚待妻子。

南怀瑾先生说：“无论上帝、耶稣还是菩萨，他拯救万物众生，人们看不到他的功劳，而他自己也并不居功，不需要人跪拜祷告、感激涕零，他认为你应该感谢自己，与他无干。无功之功是为大功，如同浩日，普照天下，又理所当然。真正的‘圣人’，不需要“名”，大善无痕，行善不与人知，这样的人才是真正的圣人。”

所以，平常就是真道，真正的真理在最平凡之间。真正的佛的境界，也要通过最平凡的事情表现出来。

5.“佛”就在你心里

佛说：心即是佛，佛即是心，不可心外求法。

南怀瑾先生曾在《金刚经说什么》一书中引用过这样一首小诗：“佛在心中莫浪求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，只向灵山塔下修。”也就是说，求佛不能乱求，不必非要大老远地跑到灵山去求佛。因为灵山就在我们的心中，每个人心中都可以有一个灵山塔，我们对着心中的灵山塔修炼也是一样的。

一个衣衫褴褛的贫民来到荣西禅师面前，向他哭诉：“我家里的老人需要供奉，小孩子也需要照顾，可是我们家已经好几天揭不开锅了，眼看一家人就要饿死了。师父慈悲，救救我们吧，我们一家人将永远记得师父的恩德。”

荣西禅师也很想帮助这一家人，可是他感到很为难，因为连年大旱，寺里的僧侣们也是吃了上顿没下顿，他拿什么救助这可怜的穷苦人呢？一时束手无策的荣西禅师突然看到了身旁镀了金的佛像，他想了一下，便毫不犹豫地走到佛像边，用小刀将佛像上的金子刮下来，然后用布包好，交给那个贫民，并对他说：“你把这些金子拿去卖掉，就可以换些食物救你的家人了！”

荣西禅师的弟子看到这一切后，忍不住抱怨说：“大家都知道佛祖身上的金子就是佛祖的衣服，师父现在拿佛祖的衣服送人，不是对佛祖大不敬吗？难道师父就不怕佛祖责怪吗？”

荣西禅师义正词严地回答：“你说的没有错，可是我佛慈悲，他连自己身上的肉都肯用来布施众生，更何况只是他身上的衣服呢！我是按照我佛的心愿去做的啊！你看这家人都快要饿死了，我就是把整个佛身都给他，也不算违背佛的愿望。如果我因此要入地狱的话，只要能够拯救众生，我也没有任何怨言！”

南怀瑾先生说：“有许多人去求法，花了很多时间和金钱求个法来。法可以求来吗？有法可求吗？这是个妄想！法在哪里？法在你心中，就是‘善护念’三个字。‘善护念’是一切修行的起步，也是一切佛的成功和圆满。”

他还说：“一切佛菩萨不离人间，不离六道轮回的任何一道。观世音菩萨的踪迹，你不一定要到寺庙中求，不一定要到南海去找，说不定你在街上遇到一个最穷苦、最可怜的人，那个就是，只是你有眼无珠，不认识而已。如果此时你行一些慈悲，做一点布施，那便得大利益了。或者一个你看了最不顺眼、最讨厌的人，也可能是观世音菩萨的化身……”

宋朝的大才子苏轼和高僧佛印是很好的朋友，他们经常在一起参禅、打坐。有一次，在他们一起参禅的时候，苏轼问佛印说：“你看我坐在这里像什么？”

佛印回答说：“你像尊佛。”

听到佛印如此回答，苏轼哈哈大笑，并说：“你知道我看你坐在那儿像什么吗？活像一摊牛粪！”

佛印听后沉默不语，只是继续打坐。苏轼为自己的这个恶作剧式的玩笑非常自豪，一回家就对自己的妹妹炫耀这件事。不料，苏小妹听完后并没有夸奖他，而是嘲笑他说：“你每天学着人家参禅悟道，难道不知道佛家参禅最讲究的就是‘见心见性’吗？佛印看你像尊佛，说明他心中装的是佛；而你说他像牛粪，说明你心中装的就是牛粪啊。”听完苏小妹的话，苏轼惭愧不已。

“面前有佛，心中有佛，处处皆是佛，这个修法的咒语一定得感应的；得感应是你心中所变现出来的。”南怀瑾说，“所谓‘心中有佛’，什么是佛？心就是佛，我心随时在恭敬中，那你慢慢不但对佛会敬，对一切人都会很恭敬，不会看不起人家，会尊重任何一个人，也不会觉得‘我是一个老师，我道很高。嘿，你们算什么？’如果这样就不是学佛的人了。”

佛说：心中有佛即是在道场。由此说来，“处处皆是佛，一切众生人人皆是佛”也就不难理解了。

6.一脸佛气绝非佛

“真正的佛不认为自己是佛，真正的圣人不认为自己是圣人，所以真正的佛法即非佛法。”南怀瑾先生还说，“你看在《金刚经》里，释迦牟尼佛也跟大家一起去化缘吃饭，吃完饭，收衣钵，还自己去洗碗，把衣服折叠好，然后洗洗脚，敷座而坐，把座位上的灰尘擦一擦，这就是释迦牟尼佛的行径，多平实。千万记住，平实就是道，平实就是佛法，千万不要把自己搞得一身佛气，怪里怪气的，弄得与平常人不一样，那就不平实，就有点入魔了。”

玄奘《大唐西域记》里记载了这样一个故事：

在印度的犍驮罗城有一位名叫如意的论师，他极善言辩、少年好学，人们对他也极为敬仰。犍驮罗国王喜欢布施，又爱好游戏玩乐、骑马打猎。

有一次，国王打猎时和侍卫们围住了一头野猪，但是最终野猪还是逃走了，不知去向。国王就发布悬赏通告：“能够发现并提供野猪踪迹的人，赏一亿金钱。”国王认为这样的赏赐可以算是极丰厚的了。但是后来听说有位叫如意论师每请人剃头一次，就会给人家一亿金钱。国王心想：我赏钱一亿寻野猪，不过是偶尔一次，而如意论师是和尚，是经常要剃头的，而他每次都赏给理发匠一亿金钱，这不就是在炫耀他一个出家的和尚比我还富有吗？想到这里，国王觉得自己受到了极大的羞辱，就想找机会把如意也羞辱一番。

于是，国王就招集了一百位学富德高的外道学者，然后派人送信给如意论师，请他前来论辩。如意论师自信没有人能辩得过他，便欣然应邀。

如意论师很快就将九十九位外道尽数驳倒，只有一人仍然走上前来与他争辩。如意看这人也没什么了不起之处，就按照自己心里的想法侃侃而谈。那位外道见根本插不上话，只好站在边上听。

后来，如意论师谈及烟与火的问题，先说了火，然后才说到烟，与人们先谈烟后说火的说法有异。那位外道论师趁机大声嚷道：“如意论师辞义有误，我们大家都知道有烟必有火，而如意论师却先火而后烟，这可是常识性的错误啊！”

国王看到机会来了，便跟着大声说道：“如意错了。”正当如意想要为自己的立论作解释的时候，国王和众位外道论师却已经开始乱哄哄地庆祝起了他们的“胜利”。悲恨交加的如意论师不愿受此屈辱，便咬舌自尽了。

“一个真正有道的人，更谦虚，更会尊重人家。不要觉得‘我有道，我了不起！我学佛，哎呀，这个人不学佛，罪业深重啊’。”南怀瑾先生说，“你这一句话才是罪业深重，不应该的。他如果真的罪业深重，我们学佛的人更要慈悲、怜悯、同情他，何况他有没有罪业深重，你还不知道。因为他不听你的话，你就骂他“罪业深重”，你不是乱七加八糟吗？”

南隐是日本的一位禅师。一天，一位当地的名人特地来向他问禅。名人喋喋不休，南隐则默默无语，只是以茶相待。他将茶水注入这位来宾的杯子，满了也不停下来，而是继续往里面倒，眼睁睁看着茶水不停地溢出杯外。名人着急地说：“已经溢出来了，不要再倒了！”南隐说：“你就像这只杯子一样，里面装满了自己的看法和想法。如果你不先把杯子空掉，叫我如何对你说禅呢？”名人听后，恍然大悟。

南怀瑾对学佛的人说：“如果成了佛的人告诉你，他是现在的佛，你就尽管打他，这个是妖怪，不是佛。佛无法可得，住在无相中。”真正有大成就的人，都绝对的谦和，谦和到非常平实，什么都没有。弘一法师也曾说：“我视众人皆菩萨，惟我一人是凡夫。”

南怀瑾先生告诫我们：“学佛法，不要被佛法困住，这样才可以学佛。如果搞得一脸佛气、满口佛话、一脑子的佛学，你已经完了。”