第4章
这部经论实在是佛法的宝藏，其中修行需要的重要东西太多了。上次讲到第二十一卷声闻地，对出家专修的方面来讲，首先要了解种性，当然最需要的是修持，了解种性才能知道适合修行的方便法门；至于如何证得三昧的问题，则是更为重要。
现在大家对今天要讲的，都有准备、看过了吗？（同学答：看过，但是看不懂。）看不懂，这倒是老实话，现在为了争取时间，先了解声闻地中的种性地，这在修持方面来说，非常重要。所谓种性，就是我们普通讲的根器，每人都有他的根器。种性地是讨论以前多生累劫以来的根器，也就是种子，是由阿赖耶识习气染污带来的，在这一生所起的现行。“种子现行”这个名词应该懂吧？不懂的就请问懂的人，因为怕花太多时间再从头讲起。
《瑜伽师地论》讲到声闻地的种性地，尤其是出家专门修行的人，这个种性更重要，乃至在家要想真正学佛的人，如果没有这个种性，是没有办法培养的。这一生你的许多修行，只能说是种一点善根，拿这一生的行为熏习充实，培养他生来世的种性。所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”，就是阿赖耶识的种子生起现行。
修行的善缘与劣缘
“问：何等名为涅槃法缘，而言阙故，无故，不会遇故，不般涅槃。答：有二种缘。何等为二，一胜二劣。”首先他讲佛的种性，由佛的种性再讲菩萨乘、二乘的种性，然后再说到人天乘，等等。种性的道理在《楞伽经》里讲得也很清楚。换句话说，出家法师们今后收弟子，尤其是收出家弟子，不能随便，非观察他的根器不可，因为种性太重要了。有了前生的种性，还要今生得胜缘，各种条件具备才能修行。
“云何胜缘，谓正法增上他音，及内如理作意。”什么是胜缘？就是说有了很好的根器，这一生还要遇到佛法的正法住世。有了种子，有了正法住世，有善知识明师培养的增上缘，这个种子才能长大，这是外缘。内缘是“内如理作意”，内心合理的正思维。“作意”就是意识熏习佛法，要造成意识的境界，譬如念佛、观想等，乃至研究教理，修行禅定，都属于“如理作意”。相反的，不如理作意就是凡夫的妄想，一天到晚嘻嘻哈哈的，或发脾气，耍耍花样，这些都是非如理作意。非如理作意的现行累积起来，他生来世的种子更可怕。
“云何劣缘，谓此劣缘乃有多种。”什么是劣缘？就是不好的因缘，有很多种。
“谓若自圆满，若他圆满，若善法欲，若正出家，若戒律仪，若根律仪，若于食知量，若初夜后夜常勤修习悎寤瑜伽，若正知而住，若乐远离，若清净诸盖，若依三摩地。”
与这些相反的叫劣缘，表面看起来都是好的，就是说，如果我们要修行，做不到这些就是障碍，使你不能成功，内容包括了很多。下面再逐句加以解说。
“若自圆满”，我们自己不圆满，六根有欠缺，耳聋、眼盲、头脑白痴啊，或者是麻痹了，这是身根不圆满，就是劣缘。现在常说人生最难是“暇满之身”，暇是闲暇，又有圆满的身体，又年轻，又有清闲的时间，可以在这个地方听经又打坐。人生清闲难得，尤其这个工业社会，谁不为生活忙碌啊！你们出了家，如果没有事情还坐在那里自生烦恼，他看你鼻子不对，你看他眼睛歪了，真是浪费这个生命。
“若他圆满”，依报、环境等一切都很如意圆满，无障碍。
“若善法欲”，欲就是欲望，欲望分两种，广义的欲，一切都是欲；狭义的欲，是男女之间淫欲之欲。佛经上的欲是广义的欲。什么是欲呢？你说自己是吃素的所以没有什么欲望，但是看到这个素菜，从乡下刚带来的很新鲜，筷子多去夹两口，这就是欲。这个山水多美丽呀！也是欲。世界上能做到完全离欲，难啊！“皈依法，离欲尊”，真正能够离欲吗？贪爱清净也是欲，要一切欲皆远离才行。出家是要远离这些广义的欲，但在没有完全离欲以前，要有善法欲，就是做善事的欲望。你们都说要学佛，对于做善事，有没有欲望呢？没有，都是被逼才做的，绝不是发心欢喜去做，不是有这个欲而去做的。可是看电视就有欲了，到时间不打开看，心里头都发痒。看电视是眼耳视听之欲，但修善法有没有像看电视电影这样热心呢？有问题，所以要发起善法之欲，没有发起就是劣缘。
“若正出家”，不是歪出家，正出家的理由后面有，声闻地里有些人因灰心而出家，有些人被环境所逼而出家，下面都有，都是非如理出家。为求了生死，为求得菩提，为求证果，这才是“正出家”。如果不是这个目的出家的，就是劣缘。
“若戒律仪”，戒行律仪是真正的清净，而且懂得戒律，戒律不仅是条文。像在座有当法官的，判案时先是背法律条文，有时会判错了，所以要懂得法律的精神和运用，戒律也是这样。
“若根律仪”，广义的根就是种性，是前生的因果；狭义的根，是指六根等。
“若于食知量”，你们经常生病，那都是饮食不知量，看到好吃的就多吃，肠胃就出毛病了。肠胃生病就容易感冒，凡是要感冒胃先出问题，中西医一样的道理。肠胃没有问题的话，即使感冒，细菌进来可以把它控制得了，这是自己本身的生命功能。有时因感冒来了，肠胃就出问题。出家修行人食不知量，该吃时饿着，该饿的时候拼命吃，连饮食都不能知时知量，如何去修行？这是佛所说的，因为饮食的障碍是很重的，应该学会调整。
“若初夜后夜常勤修习悎寤瑜伽”，初夜是上半夜，后夜是下半夜，随时都在定境中。比丘戒律，在睡眠时观日轮在心中，右胁而卧，这是戒律，你们做得到吗？没有做到。睡觉打呼，也是违反律仪，所以真讲律仪戒，就有这样严重。受过三坛大戒的比丘，应该如理而眠，就是身体睡着了，但心意识很清明，就是因为常勤修习“悎寤瑜伽”的原故，所以守戒律就有如此之难。
“若正知而住”，妄念一大堆是邪知而住，没有正知正觉，三菩提就是正知正觉。
“若乐远离”，要远离愦闹，凡夫喜欢热闹，但真正的声闻是要远离愦闹，不能远离愦闹是劣缘。
“若清净诸盖”，一切五盖及贪、瞋、痴、慢、疑都要清净，但是我们半样都没有清净，所以是劣缘。
“若依三摩地”，随时随地都要在正定中，而我们都在散乱、漏失中。
你的人身是善得的吗
“云何自圆满，谓善得人身，生于圣处，诸根无缺，胜处净信，离诸业障。”先说什么是恶得人身。有些人修外道法的，可以抢别人的身体。有婴儿刚出生时，修外道法有功力的人，可以把那个婴儿的灵魂挤走，自己硬抢这个身体住进去，这叫夺舍法。那就是恶得人身，那是犯杀戒的。
夺舍法是有特别教授法的，修到有了定力，因为自己年龄到了，这一生没有修成功，不想再经过投胎，赶紧修夺舍法。自己灵魂出窍，也不生天，也不下地狱，就飘呀、飘呀！看到有年轻刚死掉的人，这人身体没有坏，这房子还可以用，就强夺进去侵占了。有些连刚刚出生的婴儿都可以侵占，但这就犯了杀盗之戒，照理不会修道修成的，因为犯了佛戒，这都不是“善得人身”。要生在有圣人的地方，六根暇满，又是正法住世之处，能生净信，更没有恶业障碍。一般人身心内外都是业障，有人的头脑鬼聪明，但是看《瑜伽师地论》，头脑用于正知正见上，就看不懂，所以“善得人身”很难。
“云何名为善得人身，谓如有一生人同分，得丈夫身，男根成就，或得女身，如是名为善得人身。”什么是“善得人身”？这人一生下来得丈夫身，男根成就，女根圆满。
“云何名为生于圣处，谓如有一生于中国，广说如前，乃至善士皆往游涉，如是名为生于圣处。”所谓“生于中国”，不是讲我们中华民族的中国，当时佛在印度说法，“中国”是指世界文化的中心，有文化、有教育的地方。前面已经讲过了，你投生下来的这个地方，有很多修行人，有大智慧的善知识很多，这就是“生于圣处”。
“云何名为诸根无缺，谓如有一性不愚钝，亦不顽<马矣>，又不喑哑，乃至广说，支节无减。”生下来没有缺陷，个性不是愚笨的，如果智商不够就是“愚钝”。“顽”是调皮，三天两天就变一个花样玩；“<马矣>”是傻。
“彼由如是支节无缺，耳无缺等，能于善品精勤修集，如是名为诸根无缺。”尤其声闻地，注重耳根，能够听懂话，听不进去有什么用？要看得懂修行的经典。你们大家“诸根无缺”，“善得人身”，怎么看不懂经典呢？非不能也，是不为也，是自己不真正用心之故。关于这里声闻地之种性，大家要特别注意。
现在再看五百二十六页，这是挑重点来讲，其余大家只要用心看，就会看得懂。
正出家该如何做
“云何名为法住随转，谓即如是证正法者，了知有力能证如是正法众生，即如所证，随转随顺教授教诫，如是名为法住随转。”实际上无所谓正法、像法、末法，就是你到了“了知有力能证”，自己认为这一生非证到不可，这就是“正法众生”。现在拿我们一堂人来做比喻，平常你们一讲话，就说我骂你们，我为什么骂你们？因为你们不能“随转随顺教授教诫”。“教”是教你，“授”是传授给你，我说这件事你应该如何做，你没有这样做；如果能够依照所教授的去做，才算是“法住随转”。这就等于正法住世，因为经典都在呀，你可以不听我的讲解，但是你应该听经典的教化啊！所以你没有看经，没有研究论，就没有做到“法住随转”。
“云何名为他所哀愍，他谓施主。”这是专对出家人说的，既然出了家，“上报四重恩，下济三涂苦”，佛恩，父母恩，国家恩，众生恩，都是对我们有恩的施主。广义地说，世界上一切众生都是我们的施主。譬如我们一堂人坐在这里，肩不需挑，手不要提，坐在这里饭就拿来了，或敲敲木鱼就可以去吃饭了，所以我们都在接受别人的供养。这个样子还不满意吗？一切众生都是我们的施主，这个就是施主的道理。
“彼于行者起哀愍心，惠施随顺净命资具，所谓如法衣服饮食，诸坐卧具，病缘医药，如是名为他所哀愍。”声闻众比丘，随时要想到，自己的修行是有赖于众生的布施。譬如我们穿的衣服、饮食、卧具以及生病的药物，都是他们的哀愍而布施给的。
“云何善法欲，谓如有一或从佛所，或弟子所，闻正法已，获得净信，得净信已，应如是学。”修行人第一要发起善法之欲望。在我们没有证道以前，都会有欲望，但是修行的欲，是发起善法之欲，善行善思维，是成佛功德的根本，所以善法欲要发起。善法的欲一天一天要增加。厌离心也要发起，世间法一天一天要厌离，这是三十七道品四正勤的道理。
假使有一个人，或者跟随佛，或者跟随佛的弟子们，或者跟随佛后世的弟子们，如果听过正法没有起信，也没有用；要生起净信，有了净信则应依教奉行，才是真正的学佛。不是像你们一般青年，听了一点佛学的理论，四大、五蕴、十二根尘，谈得头头是道，行为上样样皆错，这不是学佛，这是学吹牛，那有什么用？所以要以正法行，以净信行，“应如是学”。
“在家烦扰，若居尘宇，出家闲旷，犹处虚空。”重点在这里，出家为了修行，在家烦恼困扰，就像居住在灰尘滚滚的房子里。像现在到街上走三个钟头回来，鼻孔一洗，黑的。过去是红尘滚滚，现在工业时代是黑尘滚滚。出了家则清净，也是另一个生活形式，出家以后人像住在半空中一样空旷。
“是故我今应舍一切妻子眷属，财谷珍宝，于善说法毗奈耶中，正舍家法，趣于非家。”因此一个声闻众，学佛出家的人，舍掉妻子眷属，一切金银财宝等，于善法行中精进修学，就是“正舍家法”，到法王家，不是世间的烦恼之家。
“既出家已，勤修正行，令得圆满，于善法中生如是欲，名善法欲。”出家之后，勤修正法，要这样才是生善法欲。
“云何正出家，谓即由此胜善法欲增上力故，白四羯摩，受具足戒，或受劳策所学尸罗，是名正出家。”发了厌离心，生起求道之心而出家。“白四羯摩”就是戒律的形式，“受具足戒”是比丘受的三坛大戒。所谓“受劳策”是受沙弥的戒，也就是担任劳力的事务，所以《指月录》中记载，多少大禅师，都在大众中做饭头的。“劳”是劳务。“策”是如鞭子，是用最苦的劳役工作鞭策自己。像你们呢？擦窗子也懒得擦，擦地板也懒得擦，你们是会分配给别人做，自己不肯做劳力的事，更没有拿勤劳事务来鞭策自己。“尸罗”是戒律，出家不是贪舒服，出家要“劳策”，以苦行为师，这叫“正出家”。底下的文字自己研究。
再看第二栏，因为我们的重点是要大家入正修行之路，你们不要跟我这样跳过去不看，自己下去要仔细地研究。修行的方法都包括在内了，显教密宗统统都有。一般人不看这几本，只看现代人写的佛学概论，那我也可以写一百部佛学概论，手边抓到的渣子一编就是了。再不然就是拿一瓶糨糊，一把剪刀，把别人的书剪剪贴贴，逗拢来又是一部佛学概论。
大学里头现在专门念概论，都是念人家的渣子，现在的大学哪里是高等教育！不但中国，外国也如此。所以我常说那些教授们都在欺骗人，欺骗别人的子弟，来生果报不得了。年羹尧给自己的儿子请家庭教师，他对老师十分恭敬。据说，他挂在书房门口一副对子，上联是“不敬师尊，天诛地灭”，下联是“误人子弟，男盗女娼”。所以为人师很难，教育是不能随便的。
这本论是最好的佛学概论，我现在带领你们只是讲修持重点，为什么有些文字跳过去？因为来不及，好东西太多了。你们不能跟我一样跳过去，否则就犯了不接受教授教诫的过错。其实只要用心，也是很容易看的，买一本书不看，对不起书啊！如果说没有时间看，你是人，我也是人，为什么我能看那么多？因为我肯勤劳，我要求道呀！为求正法故，生命都要舍，哪里没有时间？哪里没有精神？都是在原谅自己，自己想想看对不对？所以不能跳过去省略不看。
“依于意根修律仪行，是名根律仪。”什么叫戒律？戒律的重点在“意”，你表面的行为都没有犯戒，岂知你意识里都在犯戒。说过午不食，下午尽在想吃东西。尽管你是吃素不吃荤，烧菜时想这个是素鸭子、素鱼，就是意根上犯了戒。依于“意根”修持戒行才对，才是修行有根；表面修行没有用，修行是要转第八阿赖耶识的种子，实际的根根转了，才是真修行。
饮食是个大问题
“云何于食知量”，弥勒菩萨教诫我们多清楚啊！上面提了一句话，下面再三地给你解释。出家修行人饮食要知量。我经常发现你们饮食不知量，所以多病，修行人吃多了不好，对修行不利。饮食知量很难，今天自己修持的工夫到什么程度，自己要注意到，譬如打坐腿容易发麻是肠胃不清之故，血液也不干净，所以发麻，百病皆是从饮食来。《百丈丛林清规》二十条，其中一条是“疾病以减食为汤药”。你们没有减食，菜好吃就拼命吃，吃得多多的，一大碗、一大碗装下去，那是给身上的寄生虫吃了。所以饮食要知量，也是修行第一步。
“谓彼如是守诸根已，以正思择食于所食，不为倡荡，不为憍逸，不为饰好，不为端严，食于所食。然食所食，为身安住，为暂支持，为除饥渴，为摄梵行，为断故受，为令新受当不更生，为当存养力乐无罪安隐而住，如是名为于食知量。”
你们不是要学佛吗？学佛就要根据佛学、依佛的教诫去做才对吧？吃饭要有学问。怎么叫“食知量”？什么年龄该吃多少？什么样的身体该吃多少？乃至于营养的配合问题。营养不要过分，现在的人都是营养过分，反而吃出病来。有一些老前辈来跟我说：奇怪，大陆不是没得吃吗？我们的父母在大陆的，都长寿啊，我的老妈妈已经九十几了。我说活得那么长是因为吃得少呀！文明社会多数是吃死的，营养过分。我在贵州西南边界的时候，那山中没有什么好吃的，辣椒沾盐是好菜，哪里看得到肉啊？豆腐就是非常难得的上品菜。但是那里的人活得很长寿，子孙满堂。西藏、四川西南部吃糌粑，吃苦荞麦、青稞，等于我们吃饭，一个个身体都蛮好的。
什么是“食知量”？修行第一步要守根门，六根不放逸，吃东西要有头脑，要以正思维心来选择饮食，不是指营养好的。众生没有成佛以前，每个人体质不同，病不同，要明白自己需要的是什么。“食于所食”，吃我应该吃的食物，第一个“食”是动词，后面的“食”是名词。“不为倡荡”，吃东西不是为了表示阔气。你看我吃东西多讲究，我做的菜多讲究呀！那是指饮食的丰富，也是犯细的戒。“不为憍逸”，不是摆个架子，像我们现在的伙食，比一些庙上都好，如果对人说：我们伙食比你们好吧！这就是犯憍慢心、放逸心，这就不对。“不为饰好”，不为装饰、好看，或出风头。“不为端严”，也不是为了吃得让身体发光，脸色发红。不是为这些而吃，是吃我们应该吃的。“为身安住，为暂支持”，身体四大本来是假的，可是我们未修成以前，还要住在这个肉体中，所以要补充照顾它，慢一点死，慢一点倒下去。
机器靠能源，肉身靠饮食，戒律要我们饮食时要有一个观念，做吃药观，像吃药一样，使这个身体暂时活着，是为了免除饥渴而饮食，保留住身体性命才能修梵行。为了断一切烦恼，为了修清净的梵行，使烦恼“当不更生”，不再生烦恼了，保身体无病，得安稳快乐，而不去犯罪，也不犯戒，起心动念都要清净，这才是“于食知量”。
听了这些道理要记得啊，看了佛经不记得是罪过。我说话也要花气力的，我的身体也是暂住在这里，多给你们讲一分钟，我的生命体力也多消耗一分钟，你要对得起你自己，也要对得起别人啊！
醒梦一如的人
“云何初夜后夜常勤修习悎寤瑜伽”，出家后，戒律规定，睡时右胁而卧要作光明想，观太阳日轮，身睡而心没有睡，很清明，这才是修“悎寤瑜伽”，也是声闻乘的戒。初夜是上半夜，后夜是下半夜。真讲到修行，说个故事给你们听吧，是有关身熟睡休息、打鼾，但心意识一切清醒的境界。心清明就是“悎寤瑜伽”，比丘声闻道依戒律必须如此，但是菩萨境界又不同。
据说玄奘法师的弟子，三车和尚窥基法师，他前生是迦叶佛末劫时代的比丘，在雪山打坐。末法时代没有善知识，他就入定等释迦牟尼佛出世。玄奘法师到印度取经经过，看到山上都有雪，只有一处没有雪，慢慢挖出一个人，原来是一位入定比丘，就用引磬请他出定。他就说是迦叶佛末法时代的比丘，在这里入定等释迦牟尼佛下生。玄奘法师说释迦牟尼佛已出生又涅槃了，比丘说：那我再入定等弥勒佛出世再说吧！玄奘法师说：弥勒佛出世谁来通知你呀？我是释迦牟尼佛像法时期的比丘，要到印度去取经，二十年一定回来，你赶快到东土投生，等我回来度你。你由此向东走，看到红色大宫殿的人家去投生。玄奘的意思是要他投生为太子，他于是就去投生了。
玄奘法师十七年后回来与唐太宗见面问起这件事，得知当时皇宫没有太子出生。玄奘法师不死心，再查一遍，终于查到了他生在大臣的府第。把他找来，他看到玄奘法师好像似曾相识，因为罗汉都有隔阴之迷，所以忘了。唐太宗就要他代表皇帝出家，给玄奘法师做弟子，他说：要我出家有三个条件：一不吃素，出门要带酒肉；二我要读书，出门要带书；三还要美女宫女服侍我。唐太宗和玄奘法师一概答应他，所以他叫三车法师，出门带了三辆车，酒肉、书、美女。
当时终南山有一位道宣律师，也是了不起的戒律师，心想要把他找来教训一下。道宣律师的道行，能感召天人每天送食。有一次他约了三车法师上山，请他一齐接受天人供养，岂知不但午时没有天人送食来，到了晚上也没有来。窥基法师说你害我没饭吃，下山又太晚了，只好打坐。窥基法师很胖，打鼾打呼地大睡。次日道宣律师就批评他是犯戒比丘，既然出家就是比丘，虽代表皇帝出家，总要有威仪啊！出家人睡觉要右胁而卧并要作光明想，你打呼打得那么厉害，害得我一夜都不清净。窥基法师说：是你吵得我一夜都没有睡好！你打坐到了半夜，有只虱子咬你，你用手轻轻把它抓出来，想把它弄死，又怕犯了杀戒，你只好往地上一丢。虱子的一只脚跌断了，腿痛叫了一夜，害得我一夜都没有睡好。道宣律师一听吓住了，因为那是实情。所以真入定的时候，闻蚁斗如雷鸣。道宣律师只好送他下山。中午天人来送食，道宣律师问天人，昨天怎么不见你们送食呢？天人说：昨天你这个茅棚外，看见四大金刚、天龙八部都在这里护法，我们是欲界天的小天人，进不来。道宣律师一听又傻了。
你们听故事，不要光觉得好听，夜里睡眠时要勤修习“悎寤瑜伽”，这与饮食有关了，过午不食则不容易昏沉，这是对专修的人而言。那会不会因睡眠不够而有问题呢？不会的，没有一个修行人因睡不够而死的。修行要断除五盖，就是财、色、名、食、睡，睡眠也是一盖，修“悎寤瑜伽”就是为了要断除睡眠。饮食知量也很重要，因为肠胃太满才昏沉，所以中国人骂人“脑满肠肥”，脑子满满的没得思想，如果脑子像水泥一样的，肠又太肥了，还会悟到空吗？所以饮食要知量。
“谓彼如是食知量已，于昼日分经行宴坐，二种威仪，从顺障法，净修其心。”声闻地的行者，白天应该经常经行宴坐，而经行与打坐的时间要相等，夜里也是这样修。
“过此分已，出住处外，洗濯其足，右胁而卧，重累其足，住光明想。”到了中夜，把脚洗好，右腿在下，左腿在上伸直，心中观日轮住光明想。
“正念正知，思维起想，于夜后分，速疾悎寤，经行宴坐，二种威仪，从顺障法，净修其心，如是名为初夜后夜常勤修习悎寤瑜伽。”这叫做修行，这才是真为修道而出家。“从顺障法”，一是把障碍转过来，变成通顺无障碍，像一堆书本很乱，把它们顺一顺，意思就是把它们整理好。
因为资料太多，没有办法一一讲，现在跳到卷廿二（五百五十六至五百五十七页），告诉你们修行、修定的道理。
修行人最需注意的事
“复有异门，谓佛世尊，此中略显三种戒性：一受持戒性，二出离戒性，三修习戒性。”这是讲戒律与修行的重要，佛告诉我们，声闻地有三种戒性。“一受持戒性”，这是戒律上的心念的行为，以现代的学问来讲是心理行为。其实我们一切凡夫起心动念的心理行为都与戒有关，尤其是一个学佛的人，心理行为要先转，这叫做接受忆持戒性。“二出离戒性”，就是跳出三界。“三修习戒性”，慢慢练习转成善根，而修成佛。
“谓若说言安住具戒，由此显示受持戒性。”出家男女二众真正接受了具足戒，就是受了戒，声闻地暂时不谈菩萨戒。
“若复说言，能善守护，别解律仪，由此显示出离戒性。”别解脱戒是一个特别的戒，一个本来的普通人，现在穿了如来衣，出离了世间，所以叫做别解脱戒，这与凡夫法菩萨道是有差别的，这也就是“出离戒”。守护修别解脱戒，意思是为了快速出离世间。
“所以者何，别解律仪所摄净戒，当知说名增上戒学，即依如是增上戒学，修增上心，增上慧学。”别解脱戒是一种增上戒、增上缘，使你起心动念，起善行，依戒而行，念念不敢乱来，而都学善法之学，能很快地成就。这样你心就在转了，心转了自然得定；虽不谈定，定就在其中了。有了定自然得慧，所以这个里头没有讲到定，知道了吧？否则你会奇怪，怎么少一个定呢？在什么地方定啊？定是心定，修“增上心”学，定就在其中了。
“由此能得一切苦尽，究竟出离。”为什么出家？出家可以跳出三界之苦缚，离苦得涅槃之乐，所以能得一切苦尽的解脱，毕竟跳出三界。
“如是出离，用增上戒以为前行，所依止处，是故说此别解律仪，名出离戒性。”要想真离苦得乐，跳出三界，只有用增上戒，增上就是加工，有加工就快了。以增上戒做前锋部队，然后才能跳出三界，所以说别解脱戒，就是出离三界之戒律。
“若复说言，轨则所行皆悉圆满，于微小罪见大怖畏，受学学处。”再说修比丘、比丘尼戒，内在与外表行为，以及做人的标准，初步就算上了圆满成就的轨道。受了别解脱戒会有什么结果呢？注意！真正受了戒的人是真懂得戒，自己心里动一点小错误念头，就知道害怕因果，怕犯大罪。永明寿禅师说“隔墙闻钗钏声”，已经犯了淫戒。隔着墙壁，听到高跟皮鞋声，想到这是女的，走路很轻，三围一定很好，你早就犯淫戒了。有分别心就犯戒了，贪瞋痴慢疑都是如此。
譬如你问，你们这里有赠送的佛书吗？给我一本。这是犯了贪戒，严格地讲是如此。所以真正心行之戒，不只出家人要这样，真正学佛的人都必须如此。平常于起心动念处，“于微小罪见大怖畏”，要在这个地方学，才是真正学佛修行。“由此显示修习戒性”，为什么要受戒、守戒、修戒呢？是要转这个业根，这也是属于种性地的内容。
“所以者何，若由如是所说诸相别解律仪，修习净戒，名善修习，极善修习，如是一种尸罗律仪，现前宣说，当知六种。”尸罗就是戒律，以大乘菩萨来讲，只要守好一个戒律，包括六度等都在内了。
“又即如是尸罗律仪，由十因缘，当知亏损，即此相违十因缘故，当知圆满。云何十种亏损因缘。”讲到戒律，心理的行为，有十种因缘是有亏损的，那样就不是修行人。如果没有这十种过失，而且心行戒律圆满，才是真修行人。这一段要特别注意。
“一者最初恶受尸罗律仪”，“恶”是厌恶的恶，“恶受”，受戒不是真心去受，心中讨厌戒，可是既然要想出家当和尚，当住持，当当家，不能不受戒；有人为了想当居士，不能不去受三皈五戒。如果是这样的动因来受戒的，基本上这一念的错误，三大阿僧祗劫都转不过来。虽是微小的一念，但因果太大了。
“二者太极沉下”，整天昏头昏脑的，在昏沉中，“终日昏昏醉梦间”，昏沉散漫，光想睡觉，书也读不会，教他也教不会，一天到晚莫名其妙，虽不像猪老兄一样，已经与孙悟空的师弟差不多了。不好的，要注意。
“三者太极浮散”，心太散乱，东想西想，偶尔有一下清净，多半都在散乱中，或发脾气，贪、瞋、痴、慢、疑一齐来，我们大家自己检查一下吧。
“四者放逸懈怠所摄”，“放逸”就是任性。年轻人很任性，说什么民主时代，我爱怎么样就怎么样，说这个是解脱，其实是任性。“懈怠”是马虎，做人做事绝不可马虎。有人虽在佛学院学习，但是放逸又懈怠，满口佛话，一脸佛气，其实似是而非，糊里糊涂，只是把佛学名词记住，有什么用？如果你经常很任性，很马虎，那根本不要谈戒了，对于戒行已经有所亏损了。
“五者发起邪愿”，现代有一位禅师，发愿要带领多少比丘到龙宫，向龙王那里取宝，要救济这个世界的贫穷众生。我当时看了这个语录，当然不是虚构，他还是当代大禅师，他发这个愿不是笑话吗？这叫做邪愿。所以有些人修持想修到神通，能十八变，把卫生纸一变可成钞票，然后盖个大禅堂，这也是邪愿。你们同学当中有人看到老师没钱，就发愿要去弄点钱来给老师做事。我如果要钱的话多得很，我为什么不要？注意！你们要参话头，我由头到脚底心全身都是话头，你们好好参一参吧！关于邪愿，钱是一个问题，其他你们的邪愿多得很，有些人还想放光动地给人看的。有一个密宗行者，他自己说在印度著作一本密宗的书，写书时常放光，大地六种震动。我也告诉他，我在台湾写书也是六种震动，也放光！这些都是邪见、邪愿，大家一定要知道。
“六者轨则亏损所摄”，不规规矩矩地做人，不规规矩矩守戒。
“七者净命亏损所摄”，不是净命活着的，譬如有些出家人挂牌算命看相，看风水，这不是净命，而是邪命。除非是在家或出家大菩萨，可以作为方便外，其他修行人都不可以。中国庙子的抽签都是勉强用的。所以邪命活着就是净命的亏损。
“八者堕在二边”，空是一边，有也是一边，不落空就落有，结果落入二边了，空也空不了，有也有不来，堕二边已经是过错了，我们凡夫甚至有堕三边四边的。
“九者不能出离”，真要修行，真要了生死，跳出三界外的，心没有发起的话，就是犯戒。
“十者所受失坏”，所受的戒都没有守，整个戒都没有了。
你出家的动机是什么
“云何名为最初恶受尸罗律仪，谓如有一王所逼迫，而求出家，或为狂贼之所逼迫，或为债主之所逼迫，或为怖畏之所逼迫，或不活畏之所逼迫，而求出家。不为沙门性，不为婆罗门性，不为自调伏，不为自寂静，不为自涅槃而求出家，如是名为最初恶受尸罗律仪。”
弥勒菩萨有解释，他说出家的时候第一个动机不对，就是犯戒。譬如刚才提到的窥基法师，是唐太宗要他代自己出家；又小说《济公传》中，说秦桧要济公活佛代表他出家。另有人是环境所逼而出家；有些是被强盗捉去，说你出家就不杀你。
又如《禅宗语录》上记载张献忠作乱，杀人不眨眼。那时女人缠小脚，他把女人的脚都砍下来，建一个高塔，然后又感叹说，这个塔很漂亮，可惜没有塔顶。这时他最爱的那个最漂亮的第九姨太太，把她自己的腿一翘，撒娇说：你看我的脚可以吗？可以。没想到他真把她杀了，张献忠是这样杀人的。四川人都被杀得差不多光了，所以现在的四川人大都是张献忠以后湖南湖北移民过去的。四川一省比台湾大好多倍，在张献忠杀到重庆时，那位女将军秦良玉，把师父破山明禅师接来重庆。破山明禅师要人告诉张献忠，不要杀了，这样不好的。张献忠说：好，老和尚吃肉我就不杀。和尚说：一言为定，我吃。和尚真吃肉，张献忠也真下命令不杀了。你说这个和尚犯不犯戒？当然不犯戒，破山明禅师就有这样的气魄，把这样的魔王就度化了，这是学佛的出家人要效法的。
有人出家是被债主逼的，欠了人家的债，欠债不一定是欠钱，青年男女讲恋爱失败灰心了，这也是债主所逼，情债也是债。有人是为了怕病死，或者怕其他威胁的事而出家。有些人是怕活不长想出家，要佛菩萨保佑多活几年，这不是为“了生死”，是怕死。这样的人也不是出家的本分，这种出家不是沙门性，不是婆罗门性。换句话说，真正的出家，是为了调伏自己，为了修行证道，为求寂静，为求涅槃；如果不是的话，则叫做“最初恶受尸罗律仪”。
下面的九个因缘，重点告诉你修定。现在翻回来，看第十一卷，“本地分中三摩呬多地第六之一”，二百三十一页。
“已说有寻有伺等三，云何三摩呬多地，嗢柁南曰：总标与安立，作意相差别，摄诸经宗要，最后众杂义。若略说三摩呬多地，当知由总标故，安立故，作意差别故，相差别故，略摄诸经宗要等故。”你们在这里静坐一两个月，为什么坐不好？为什么不能得定？我们看这段经文，把修定、修慧到成佛的诸宗要点都告诉你了。三摩呬多地以“总标”、“安立”、“作意差别”、“相差别”四点来讲，是说明诸宗的要点，最后把修行一切“杂义”，就是把修行用功有关身心，生理、心理各方面，都加以解说。
“云何总标，谓此地中略有四种，一者静虑，二者解脱，三者等持，四者等至。”总标就是总纲。所谓修三摩地，其中包括了四种意义和四种境界。得定是解脱，修道学佛要得解脱，要解脱必须要得定。不过，光有定没有得慧是外道禅，必须定慧等持，也就是定慧都到了，福德智慧也成就了。现在先看总纲，其中包括静虑、解脱、等持、等至，共有四项。
四种静虑 八种解脱
“静虑者，谓四静虑，一从离生有寻有伺静虑。”四静虑就是四禅定。离生喜乐是初禅，想离开这个现实的生活世界，心里想解脱，就是寻伺地。玄奘法师用这两个字翻译，一定是用尽了苦心；唐朝以前的翻译是“有觉有观”。玄奘法师认为，“有觉有观”翻译得不妥当，应该翻为“有寻有伺”。“寻”是寻找，假如地下有个东西，拿手电筒去找，就是“寻”的境界。再说“伺”，当你寻找东西时，兼带有观察等待的作用，这叫“伺”。我们的心理就是“有寻有伺”，打起坐来，不是找一个空的境界，就是呆呆坐着，等着，想得定，所以整天都在“有寻有伺”的境界中。进一步就是“无寻有伺”，心不找了，呆呆地坐着，心有点像昏昏迷迷的，这是“无寻有伺”了。这心理现状讲得多好啊！下一步才到“无寻无伺”。
什么是寻伺地的境界？本论的卷九、卷十有说明，分为三地，一是有寻有伺地（初禅），二是无寻有伺地（中间禅），三是无寻无伺地（二禅、三禅、四禅），然后再到有心地，再到无心地。《瑜伽师地论》把修行法门统统告诉我们了，这是弥勒菩萨的大慈悲。
“二从定生无寻无伺静虑，三离喜静虑，四舍念清净静虑。”现在讲初禅的“离生喜乐”，是属于有寻有伺地，再到达二禅“定生喜乐”的阶段，就是无寻无伺地了，一切妄念不起，定境界来了，所以是无寻无伺了。第三禅是“离喜妙乐”，第四禅是“舍念清净”，都属于“无寻无伺”地。出家修行求道，不得四禅定则免谈证果。拜佛、念经、打坐，那是修加行，是修行的边缘阶段工夫。得了定，戒定慧皆在其中了，一念不生处，戒体清净，声闻乘的道业就有基础了。所以唯有得定，慧才能发起来，所以告诉你们要真修禅定。
“解脱者，谓八解脱，一（内）有色观诸色解脱”，在教理上，原始翻译叫做八背舍。不用佛学名词的解释，以世俗的话来讲，就是在现实世界的欲界生命，色身的内在（五脏六腑），观一切物质，如修不净观、白骨观，达到空净而得解脱，也可以说进入初禅了。
“二内无色想观外诸色解脱”，这是说色身的内在、色法的障碍清净了。“色”指四大，在定境中四大空净了；“想”是没有妄想了，也空掉了；再观外面的物质世界，也相等的清净，得到解脱，也可以说进到二禅了。
“三净解脱身作证具足住解脱”，身心内外都明净、都空灵了，即身从三禅达到四禅的境界了。学佛不是吹牛，不是只讲理论。不过你们出去讲经讲教理，可不能这样讲，最好还是拿些佛学名词来注解；我这里教育方法不同，是要培养你们真修实证。你们如果也照我这样讲，人家问你身心变化的真实问题，你答不出来，身体也不能作证，就有问题了。这三个解脱偏重色身解脱。
“四空无边处解脱”，过了四禅定，证到了空无边处。
“五识无边处解脱，六无所有处解脱，七非想非非想处解脱，八想受灭身作证具足住解脱。”这是偏重于心念的解脱，超越了八解脱之后，就进入灭尽定。
定慧等持
“等持者，谓三三摩地：一空，二无愿，三无相。”在一静虑、二解脱之后第三是“等持”，有人说这是大乘的三法印，就是定慧等持（小乘说法不同）。“空”，《金刚经》讲三心不可得，譬如布施，如果住相就不对了。大乘一切经典、一切法门之法印，就是空、无愿、无相。无愿也叫无作、无住。所谓无住，是一切无住。譬如六祖悟到“应无所住而生其心”，他是由无住的法门进入的，但他当时还没有彻悟，只是初悟，悟了一点点，所以他作了一个偈子：
菩提本无树 明镜亦非台
本来无一物 何处惹尘埃
他的偈子是好，但是属于半调子，只悟到空；至于由真空起妙有的功用，是五祖夜半以袈裟围着，再给他讲一道《金刚经》，他才大彻大悟，悟到一切万法不离自性。所以他就讲：“何期自性本自清净，何期自性本自具足，何期自性本不生灭，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”到了何期自性本自具足及能生万法时，空有双融，非空非有，即空即有，就是大彻大悟。现在讲禅的，抓到鸡毛当令箭，只讲本来无一物，也就是只讲空的一面。所以后来有一个祖师悟了道，作个偈子幽默六祖说：
六祖当年不丈夫 请人书壁已糊涂
分明有偈言无物 却受他家衣缽盂
“复有三种，谓有寻有伺，无寻唯伺，无寻无伺。”这三种境界是我们的心理，我们都在“有寻有伺”的境界上，我们像狗找食物一样，到处找；栖栖遑遑如丧家之犬，想找个空或有的境界，坐在那里找，空境界找不到，有境界也找不到。对不对？都在“有寻有伺”中，好烦恼啊！真正大彻大悟以后，烦恼不烦恼呢？完全“无寻无伺”吗？你们看禅宗林酒仙的偈子：
扬子江头浪最深 行人到此尽沉吟
他时若到无波处 还似有波时用心
懂了吧？这几句已经把“等持”法门都包括了，从“有寻有伺”到“无寻无伺”，“等持”的境界已经都在其中了。“扬子江头浪最深，行人到此尽沉吟”是“有寻有伺”的境界，“他时若到无波处”是“无寻无伺”的境界，“还似有波时用心”是还要参究观照清楚。所以真得定以后，在凡夫境界里也是定，乃至唱歌跳舞、跑马打球都在定中，那才叫如来大定，真得了解脱。你以为光打坐才叫定吗？那是初步让你练习定的。
“复有二种，谓一分修，具分修。”定境界，从某一个法门就到达了般若一切法门，像六祖当年听了一句“应无所住而生其心”，就入般若法门，就是“一分修，具分修”。像《指月录》上有些祖师，从教下戒定慧，几十年慢慢修而大彻大悟，所以各有因缘，不一定。
“复有三种，谓喜俱行，乐俱行，舍俱行。”修定境界又有三种相，就是“喜”、“乐”、“舍”。有些人根器不同，一学佛，一修行，哈哈一笑，一欢喜就得定了。而且他总是喜相，不像我们打坐起来，满堂死相。有些人一修定，生理上就得乐，有些人一修定就入舍相，一上来就空，这些都可以进入定境，无论修显修密，任何宗派都是一样的。密宗后来叫做乐、明、无念。“喜”、“乐”、“舍”又叫空、乐、明。