第2章 庄子其人其书
庄子其人
庄子一生都在追求至道，返璞归真，他把一切社会的伦理道德，包括当时人们的基本道德观念中的孝悌仁义、忠信贞廉都视为对人们追求至道的束缚给予否定，这在当时具有很大的叛逆精神！在逆境中寻求快乐。
庄子，名周，战国中期宋国蒙城（今河南商丘市东北）人，生卒年不详。一般认为大约生于公元前369年，卒于公元前286年之前。
庄子曾经为宋国管理漆园（制漆作坊）的小官吏，不知是因他不善管理还是瞧不起这种有累身心的工作，最终被罢免。为了生活，他以打草鞋为业，但经常入不敷出，甚至靠借贷度日。一日，庄子的家又断了粮，去向监管河水的官吏借米。监河官借口说：“好吧。等我收了采地的税金，就借给你三百金，可以吧？”庄子家正需米下锅，监河官却推说要收税以后才借给他。庄子非常生气，板着脸辛辣讽刺监河官说：“我昨天来时，中途听到有呼唤我的。我回头在车轮辗洼的地方，看到一条鲫鱼。我问它说：‘鲫鱼啊，你在这里做什么呢？’它回答说：‘我是东海的水官。你有斗升之水救活我吗？’我说：‘可以。等我前去游说吴越国的国王，请他们引西江水来救你，可以吗？’鲫鱼板着脸说：‘我失去了水，就没有容身之处。我只需斗升之水就可以活命，你这样说，还不如早点到干鱼市场找我去吧！’”
贫困的生活并没有使他颓废，却使他从中寻找到快乐求得身心的解脱。
庄子为人非常清高孤傲，不求功名利禄。当时，学识渊博、能言善辩的惠施被魏惠王任命为相，庄子特意到魏国去拜访他。这时，有人对惠施说：“庄子来是想代替你做魏相。”惠施是一个好名利的人，生怕别人抢走了他的相位，就下令在国内搜寻庄子，找了三天三夜，也没有搜到。
庄子反而主动找上了门，对惠施说：“南方有一种鸟，名叫鹓（凤凰一类的鸟），你知道吗？鹓从南海出发飞到北海，不是梧桐树它不栖息，不是竹子的果实它不吃，不是甜美的泉水它不喝。一只猫头鹰找到了一只腐烂的老鼠，鹓刚巧飞过；猫头鹰怕它来抢食，就仰起头威胁性地叫喊了一声‘吓！’现在你想用你的魏国相位来吓我吗？”
庄子又去拜见了魏惠王。去时他穿了一件打着补丁的粗布衣服，脚穿一双用麻绳绑着的破鞋子。魏王对庄子的大名早有耳闻，如今看到的却是这样的一副寒酸相，忍住笑揶揄道：“先生，你怎会这样疲困呢？”
庄子很高傲地回答说：“这是贫穷啊，并非疲困！读书人有理想却不能实行，这才是疲困啊！衣服陈旧鞋子破烂，这只是贫穷，但不是疲困，这就叫作生不逢时啊！大王您没有见过跳跃飞腾的猿猴吗？当它爬上柟、梓、豫樟等大树上的时候，攀缘着树枝，在那里自得其乐，即使善射的羿和蓬蒙也奈何不了它。等到它跳落在柘、棘、枳、枸等多刺的丛树中时，即使小心谨慎，内心还战栗不已；这并不是筋骨受了束缚而不灵活，乃是处于不利的情势下，不能够施展它的才能啊！现在正是昏君乱相的时代，要想不疲困，怎么可能呢？像比干的被剖心，不是个明显的例证吗？”
庄子不仅淡薄鄙视名利，甚至好在山水之间，逍遥遨游，怡情乐性，在山水之中感悟人生真谛。寄情山水使人在肉体上能够逃避现实，免受动乱社会的戕害；在精神上却能以一种积极的主动的姿态，超凡脱俗，翱翔于幻想的精神世界之中。
他在魏国的雕陵栗园游玩时，看见一只奇怪的鹊从南方飞来。这只鹊的翅膀有七尺宽，眼睛的直径有一寸长。这只怪鹊碰到了庄子的额头，后来在栗树林中停住了。庄子对它感到很奇怪，自言自语地说：“这是什么鸟呀！翅膀这么大却飞不远，眼睛这么大却目光迟钝。”于是提着衣服悄悄地跟了过去，拿着弹弓伺机射杀怪鹊。这时，他又看见一只蝉，藏在一片树叶的下面，有只螳螂突然从一隐蔽的地方跳出来抓住了它。螳螂正在得意之时，那只怪鹊乘机捕住了它。庄子看到这一幕怦然心动：人们只顾贪恋求名利却丧失了自己的真性，不和这很相似吗？他心有余悸地感叹说：“唉！物类相互累害，这是由于两者相互招引贪图小利所致！”于是丢下弹弓就走。这时，管栗园的人误认为他偷了栗子，于是过来骂了他一顿。
庄子回去后，三天都不高兴。他的学生蔺且问他：“先生为什么最近郁郁寡欢呢？”
庄子回答说：“我为守护形体而忘了自己；观照浊水反而冷淡了清泉。我听老师说‘到了一个地方，就要合乎那里的风俗习惯’。现在我去雕陵游玩而忘乎所以，让怪鹊碰到了我的额头，走到了栗树林里也忘掉了真性。被管园子的辱骂，所以感到不愉快。”
在喧嚣的生活中寻求一份逍遥。让自己的人生变得自在，不失为一种高妙的做人心态。
庄子其书
庄子处于百家争鸣的繁荣时期，为捍卫自己的学说，他对以儒家为首的各家各派给予了批判。
首先，他对各家学说的支离破碎做了总的批判，他说：“天下大乱，贤人和圣人的作用不能被发挥，道德不能统一，天下的学者大多数是只看到问题的一个方面，而看不到全体。就像耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴，都有各自的用处却不能相通。犹如各家的学说，各种技艺，都有各自的长处，在适当时候表现出各自的用途一样。尽管如此，但各家都不能包容全部，只不过是一些人掌握着一偏之见罢了。他们分裂了天地的整体之美，把万物的道理搞得支离破碎。试看古代的全德之人，很少有能够具备天地的整体之美，和神明的表现相称。所以，内圣外王的道理，被掩蔽起来得不到阐明，被堵塞起来得不到发挥。天下的人都按照自己的想法做事，并把各自的想法当作道。实在是可悲！各家都在迷途上前进而不能返回正道，不能够合于大道是必然的了。后代学者的可悲之处就在于不能看到天地的纯真以及古人的全貌，道术就被这样弄得支离破碎了。”
其次，庄子又分别对墨翟、禽滑釐、宋钘、尹文、彭蒙、田骈、慎到、惠施、桓团、公孙龙等人的学术观点进行了批判。
如他对墨子的一些言论做了批判。“墨子称赞自己的道术说：‘过去禹在治理洪水的时候，疏通长江、黄河，沟通了四方和九州，治理了著名的大河有三百，支流有三千，小河流无数。禹亲自拿着土筐和掘土的耜，疏通了天下的河流，累得他大腿上肉没有了，小腿上的毛掉光了，沐浴在暴风雨中，狂风梳理了他的头发，终于安定了万国。禹真是一位大圣人啊！他为天下的劳苦到了这般地步。’他要求后代的墨者用粗布做衣服，穿木制或草编的鞋子，白天夜晚不停地劳作，视吃苦耐劳为最高准则。他说：‘不这样做，就不符合禹的主张，就不能把他称为墨者。’相里勤的弟子五侯那些人，南方的墨者如若获、已齿、邓陵子那些人，都诵读《墨经》，但取舍各不相同，并且相互斥责对方的‘别墨’。以坚白、同异之类的辩论相互诋毁。将那毫无共同点的言论，加以调和使之相应，把钜子当作圣人，都心甘情愿地尊奉钜子为主师，希望后世能继承他的事业，因而至今墨家的传统没有断绝。墨翟、禽滑釐的心意是好的，但他们的做法却是错误的。他使后代的墨者一定要刻苦自励，弄得大腿上没有肉，小腿上掉光毛，不过是相互竞争罢了。乱天下之罪多，治天下之功少。虽然这样，墨子却是实意地要把天下治理好的。他要拯救天下却没有实现，即使累得憔悴不堪也不放弃他的主张，真是一位有才能的人啊！”
庄子对他的好友惠施的学说进行了严厉的批评。他说：“惠施的学术广博，著作有五车之多。他所讲的道是驳杂不纯的，他所讲的话不符合大道。他观察分析事物的道理，结论是：最大的无所不包，没有外围的，可以把它称作‘大一’；最小的什么也不能包，没有内核了，可以把它称作‘小一’。薄到没有明显厚度，便不可以积累，却可以伸到千里。天和地是一样低，山和泽是一样平。太阳刚刚正中，却马上偏西了。万物刚刚出生，长的同时就走向死亡。大与小既相同又相异，这叫作‘小同异’；万物完全相同，又完全不同，这叫作‘大同异’。南方是没有尽头的，也可以说是有尽头的。今天动身到越国去，昨天却已经到了。连环是可以解开的。我知道天下的中心，在燕国的北面和越国的南面。普遍地爱着万物，天地之间本就属于一个整体。”
“惠施把这些当作伟大的真理，并把这些话讲给天下之人听。天下爱辩论的人都愿意和他讨论以下问题：卵中有毛；鸡有三只脚；楚都郢可以包容楚国；狗可以是羊；马为卵生；蛤蟆有尾巴；火是不热的；山从口里出来；车轮是不辗地面的；眼睛是看不见东西的；物的共相是感觉不到的，物的个体是延绵不绝的；乌龟比蛇长；曲尺不能画方，圆规不能画圆；凿出的孔是不能围住木枘的；飞鸟的影子不曾移过；箭头飞速地运行着，有不前进不停止的时候；狗不是犬；和一头黄马一匹骊牛可以称作三；白狗是黑的；孤驹不曾有母亲；一尺长的棍子，每天截取一半，永远也截不完。辩者们拿这些问题跟惠施辩论，永远没完没了。”
除此之外，庄子批判最多的还是儒家学说。
在今本《庄子·胠箧》篇中，庄子认为，圣智礼法的创设，本来是用于防盗制贼，但反被盗贼窃取来做护身的名器，张其恣肆之欲，来为害民众。庄子通过一个名叫跖的所谓大盗之口，提出了“盗亦有道”，并把圣、勇、义、智、仁五种儒家推崇的德行巧妙地与盗贼的行为连在了一起，形成对儒家学说的绝妙讽刺。他还提出了“窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉”“圣人生而大盗起”“圣人不死，大盗不止”之说，对儒家仁义、圣人之说进行了批判和讽刺。
在《盗跖》篇中，庄子用寓言形式讲了几个故事。一为孔子带着学生颜回和子贡去拜访盗跖，想劝盗跖改过，盗跖反而把孔子称作“鲁国之巧伪人”，并指责他“作言造语，妄称文武”，“不耕而食，不织而衣”，使得天下学士不反本业，还“妄作孝弟”来侥幸求得封侯富贵。他批评儒家推崇的圣王，自尧舜以至武王，都是用利来迷惑人的本真而强迫他们违反自然的性情。还说历代的忠臣都不得好死。二为孔子的学生子张和满苟得的对话。子张倡导信义礼仁和贵贱伦序，以求显荣利达；而满苟得则主张士人的行为，应该顺着自然的本性，批评儒家说一套，做一套。通过“尧杀长子，舜流母弟”之事，来驳斥儒家的等级伦常思想。
在《渔父》篇中，讲的是孔子坐在林中的杏坛休息，正一面弹琴，一面唱歌的惬意之时，被一白眉披发的渔父训斥了一顿的寓言故事。通过这故事，批评儒家“擅饰礼乐，逆人伦”；指责孔子“苦心劳形以危其真”，提出“谨修其身，保持本真，使人与物各还归自然”。
以上三篇文章都是对儒家仁义、圣人、礼乐伦常思想的批判。虽然历代学者对这三篇文章的作者持有怀疑，认为可能不是庄子所作。但它代表了道家对儒家的态度却是事实。
无才无德，高官厚禄，不过昙花一现，只有奉行大道而立德，才能得道。
推崇至道，超脱世俗
现实生活中与庄子交游的人不多。据《庄子》一书说，与他交游对话的只有东郭子、宋太宰荡、曹商、惠施等人。
东郭子问道于庄子。他说：“你所说的道，到底在什么地方呢？”
庄子说：“无所不在。”
东郭子要他具体地指出道究竟存在于什么地方，庄子随手指着地下的蚂蚁说：“在蚂蚁身上。”
东郭子见他这样亵渎他所尊崇的道，感到非常吃惊，他怀疑自己是不是听错了，问道：“怎会这样卑下呢？”
不料庄子又指着屋外田野里说：“在稊稗草里。”
东郭子更加吃惊，连忙又问：“怎么更加卑下了呢？”
不料庄子又指着房子说：“在砖瓦堆里。”
东郭子更加不明白了。庄子先说道存在于低贱的蚂蚁身上，已经很卑下，但蚂蚁虽贱，毕竟还是生灵；后来又说道在稊稗草中，稊稗不但没有灵性，而且还是农夫要铲除的害草，比蚂蚁更加低贱卑下；存在于砖瓦堆里，砖瓦没有生命，比草还更低贱卑下。在他看来，道是伟大的、高尚的、纯洁的，怎么可能存在于这些低贱之物中呢？所以他非常疑惑地又问：“怎么愈来愈卑下了呢？”
庄子又指着厕所说：“在屎尿里。”
东郭子以为庄子是在戏弄他，气得说不出话来。庄子见他铁青着脸不说话，猜到了他的心思，就对他说：“先生所问的，本来就是没有接触到的实质。曾有个名叫获的市场监督官问屠夫关于检查猪肥瘦的方法，屠夫说越往猪的下身摸就越能摸出猪的肥瘦。你不要想得太绝对，道是不会脱离具体事物的。不仅最高的道是这样，最伟大的言论也是如此。‘周’‘遍’‘咸’三种讲法，字面上虽不同而实际一样，其内在的含义是相同的。”
说到这里，他见东郭子气色已缓了不少，又继续说：“让我们试着一起来邀游那虚无的境界吧！总的来说，那里是无边无际的。试着无所作为吧！如此便能淡泊而宁静！漠然而清静！和谐而闲适！我的内心是如此的虚寂，要去时不知要到哪里，返回来也不知到何处，来去不知哪里是个头；驰骋在广阔虚无的境地，有智慧的人进来也弄不清楚边际何在。道与物是没有界限的，物与物却有界限，就是所谓物界。没有界限的道又有界限，是因为有界限的物中包含着无限的道。说到充盈虚亏，衰败肃杀，道使万物有充盈虚亏而本身却没有充盈虚亏，使万物衰败肃杀但本身没有，使万物有本末之分但自身却没有本末之分，使万物出现聚散变化而本身却没有聚散变化。”
庄子曾和宋国的太宰荡讨论仁孝问题。太宰荡问庄子仁为何物？庄子回答说：“虎狼是仁。”
对于什么是“仁”，各家各派虽有不同的解释，但无非是从亲、爱的角度来讲。虎狼残忍成性，正反仁之道，怎么可以说虎狼是仁呢？太宰荡当然知道庄子善说寓言故事，但并非那种信口开河之人，于是问道：“这话怎么说？”
庄子说：“虎狼父子相亲爱，怎么不是仁呢？”
太宰荡见他从这个方面来说，也就无话可说了。他又问：“那什么是‘至仁’呢？”
庄子说：“至仁就是没有亲情。”
说虎狼是仁已经很出格了，说虎狼父子相亲爱，勉强还可以说通。但现在又说：“至仁就是没有亲情”就让人摸不着头脑了。太宰荡于是据理反驳说：“我听说过，没有亲情就不会去爱，不爱就谈不上孝顺。能说至仁就是不孝吗？”
庄子不以为然地说：“不对。至仁太崇高了，孝本来就不足以来说明它。这并不是说它超越了孝，而是说它与孝没有关系。向南行走的人。走到楚国的郢都，向北看是望不到冥山的，为什么呢？距离太远了。所以说，用尊敬来履行孝道容易，要忘掉亲情就难了；要忘掉亲情容易，要忘掉我就困难了；让亲人忘掉我容易，让我忘掉天下人就困难了；忘掉天下人容易，让天下人都忘掉我就困难了。具备天德的人连尧、舜这样的明主都会忘掉而不愿做，造福子孙万代，天下却无人知道，难道只是叹息着侈谈仁爱忠孝吗？孝悌仁义、忠信贞廉都是人们用来勉励自己而束缚天德的，不足以称道。所以说‘至贵’，就是连国君的宝座都毅然抛弃；‘至富’，就是倾国的财富也不屑看一眼；‘至愿’就是把一切名誉都抛个干净。正因为这样，道是不可改变的。”
庄子一生都在追求至道，返璞归真，把一切社会伦理道德，包括当时人们的基本道德观念：孝悌仁义、忠信贞廉都作为对人们推崇至道的束缚而给予否定，这种叛逆在当时是需要非常超人的胆识的。
逍遥于世，我行我素
庄子一生中与惠施接触最多。庄子在惠施任魏相时曾到过魏国，后来惠施被张仪所逐，逃到楚国，又被楚王送到宋国。在惠施官场失意之时，向来好辩善辩的他正好与庄子来往辩难。此时的他们既是相互批驳攻击的论敌，又是互相尊敬的好友。《庄子》一书中就保留了许多二人之间的辩论。
庄子所追求的，是绝对的精神自由，他所探讨的，是存在于蚂蚁、稊稗、砖瓦甚至屎溺等中的无所不在的道，他所主张的是无为。这些学说都与当时社会急需解决的如何强化统治、富国强兵，怎样兼并土地，打败对手等问题沾不上边。因此惠施批评庄子说：“你的言论没有多大用处。”
庄子当然清楚惠施是批评他的学说与社会需要相差太远。但是，如果从哲学的角度来看这个问题，有用与无用就是相对的了，没有无用也就没有有用。庄子正是采取避实就虚的手法，单从有用与无用的相对性来驳斥惠施。他说：“知道无用才能和他谈有用。天地广袤无垠，没有边际，但人所用的不过是容足之地罢了。然而如把立足以外的地方都挖到黄泉，人们所站的这块地方还有用吗？”
惠施点头说：“确实没有用。”
庄子说：“那么无用的用处就很明显了。”
在惠施看来，庄子的学说离现实实在太远了，宏观得超越了人们的实际生活，空虚玄远，大而无有，于是批评说：“我有这样一棵大树，人家都叫它作‘樗’。它的树干木瘤盘结而不合绳墨，它的小枝弯弯曲曲而不合规矩，长在路上，匠人们都不看它。而今你的言论，大而无用，大家都抛弃。”
庄子回答说：“你没见过猫和黄鼠狼吗？它们或低伏着身子，安静地等待着出游的小动物；或东西跳跃掠夺，不避高低，却常踏中机关，死于网罗之中。再看那牦牛，庞大的身子好像天边的云，虽然不能捉老鼠，但它的作用很大。现在你有这么一棵大树，还愁它无用，为什么不把它种在虚寂的乡土，广漠的旷野，任意地徘徊于树旁，自在地躺在树下。不遭斧头砍伐，没有东西来侵害它。即使没什么用处，但又有什么害处呢？”
庄子认为每样东西都有自己的用处，大有大的用处，小有小的用处，从哲学角度来讲，没有什么“大而无用”的东西，“无用”本身就是“大用”。因而惠施对他的批评就无着落之处。但是，惠施对此仍然不肯罢手，继续批评庄子“大而有用”的说法，他对庄子说：“魏王送我一颗大葫芦的种子，我将它种下使其成长，结出的果实有五石之大；用来盛水，它的坚硬程度却不够；把它割开来做瓢，却又没有像大水缸一样的容量。不是不大，但我认为它无处可用，就把它砸碎了。”
庄子反驳说：“你真是不会使用大的东西啊！有个宋国人，善于制造使手不皲裂的药物，他家世世代代都以漂洗丝絮为业。有一个客人听说后，愿意出百金收买他的药方。于是聚合全家来商量说：‘我家世世代代漂洗丝絮，只得到很少的钱，现在卖出这个药方就可获得百金，还是卖了罢！’这个客人得了药方，便去游说吴王。正值越国犯难，吴王就派他为将，冬天和越人水战，因为有此药，大败越人，于是吴王割地封赏他。同样一个使手不皲裂的药，有人因此而得到封赏，有人却只是用来漂洗丝絮，这就是使用方法的不同。现在你有五石之大的葫芦，为什么不当作腰舟使其浮游于江湖之上，却愁它太大无处可容呢？可见你的心还是如茅塞一样不通啊！”
庄子与惠施还曾对人的有情与无情进行过辩论。惠施认为人是有情之物，而庄子恰恰相反，说人是无情之物。惠施问庄子：“人是无情的吗？”
庄子说：“是的。”
惠施反驳道：“人如果没有情，怎么能叫作人？”
庄子回答说：“道给了人容貌，天给了人形体，怎么不能叫作人。”
虽然道和天给了人们的形体容貌，但情由何生，人是否有情，庄子并没有作正面回答。惠施见状忙追问道：“既然称为人，又怎会无情？”
庄子知道混不过去，就重新届定概念。说：“这不是我说的无情。我所说的无情，是说人不因为好恶损害自己的本性，经常顺其自然而不用人为地增益。”
庄子的意思这才清楚了，他的无情是要保持精神上的恬静，不受外界功名利禄的干扰，顺其自然。
惠施一生都在与命运抗争，他经历了无数激烈的政治斗争，因此在他看来，人情为人所固有，因而，当人们的感情被激发，欲望得到满足的时候，生命才有意义，也只有那时，人才成为人。所以他不同意也不能理解庄子的顺其自然。于是反驳说：“不用人去增益，怎么可以保全自己的身体？”
庄子深知惠施一生贪恋功名利禄，斤斤计较于名实之辩，当然不懂得自然之道。于是不客气地批评说：“道给了人容貌，天给了人形体，不以好恶损害自己的本性。现在你却驱散你的心神，劳费你的精力，倚靠在树下歌吟，依靠几案休息；天给了你形体，你却自鸣得意于坚白之论。”
有一次庄子和惠施在濠水的桥上游玩。清澈的濠水里，鱼儿摇头摆尾，游来游去，悠然自得。一向追求自由，以自由为最大快乐的庄子见到这种情境，立即触发了对自由的渴求，无限感慨地说：“鱼儿悠然自得地游来游去，这是鱼儿的快乐啊！”
惠施擅长逻辑思辨，理智思考，对庄子这种审美的移情心理很不理解。于是质问道：“你又不是鱼，怎么知道鱼快乐呢？”
惠施的提问虽然颇煞风景，但却正中要害。庄子是回答不上的。但机智的庄子却以避实就虚的方法，反问道：“你又不是我，怎知道我不晓得鱼的快乐？”
庄子的反问显然是错误的。因为人鱼异类，不能沟通，因而但凡是人，都不可能知道鱼儿是否快乐。所以，惠施可以从一般推及个别知道庄子不能知道什么，而庄子则不能由人类行为推及鱼类而知道鱼儿是否快乐。惠施虽然善于细析万物之理，却没有抓住庄子的错误所在，而是采用类比推理的方法给以反驳。他说：“我不是你，固然不知道你；但你也不是鱼，你也不知道鱼的快乐，这是很明显的了。”
惠施是沿着庄子的思路来反驳的，采用的是以其人之道反制其人之身的方法，但他没有抓住庄子错误的实质，留下了漏洞，因此使庄子有了诡辩获胜的机会。庄子见惠施上当，笑笑说：“请把话题从头说起吧。你说‘你怎么知道鱼的快乐’这句话，就是你已经知道了我知道鱼的快乐才来问我，现在我可以告诉你，我是在濠水的桥上知道的啊！”
庄子对生命有极深刻的领悟。他的妻子死了，惠施前去吊唁，看到庄子正蹲坐着，边敲着盆子边高歌。惠施很不理解他的行为，对他说：“你妻子和你生活多年，为你生儿育女，现在老而身死，你不哭也就算了，还要敲着盆子唱歌，这岂不太过分了吗？”
庄子解释说：“并不是这样。当她刚死的时候，我怎会不悲伤呢？可又一想，她原本就没有生命；不仅没有生命，而且也没有形体；不仅没有形体，而且也没有气息。在若有若无之间，变化而成气，气变而成形，形变而成生命，现在又变化回到死。这样生死相往的变化就好像春夏秋冬四季的运行一样。当她静息于天地之间的时候，我还啼哭，这样做是不合自然往复、运行的道理的！所以才停止了哭泣。”
庄子为人不求名利，不愿为官，他一生中除了早年为生活所迫做过短期的漆园吏之外，不曾再做过什么官。当时的君主为了扩大势力范围，不断地网罗人才。即使是名不见经传的士人，只要得到君主赏识，他就可以为卿为相为将，邹忌、商鞅、乐毅、范雎、蔡泽等人都是这样。而对那些稍有名气的士人，更是趋之若鹜，唯恐求之不得。因此，对像庄子这样有名气的士人，尽管他清高孤傲，心直口快，既无韬略，也无权术，还是有人赏识。《庄子·秋水》记载：一天庄子正在濮水之上钓鱼，楚威王派了两位大夫去向他致意，说：“想有劳先生到楚国去掌管国家大事。”庄子却手持鱼竿，头也不回地说：“我听说楚王有只神龟，已经死了三千多年了，楚王仍将它用布包着、用竹盒装着，珍藏于庙堂之内。请问，这只龟是宁愿死了留下骨头让人尊崇呢，还是宁愿活着拖着尾巴自由自在地在泥水里爬行呢？”两位大夫想了想，回答说：“当然是愿意拖着尾巴自由自在地在泥中爬行！”于是庄子说：“你们请回吧！我也是愿意拖着尾巴自由自在地在泥里爬行的那种人！”
面对激烈的社会竞争，许多人陷于超重的生活而不自知。他们整日为金钱、地位、权势奔波忙碌，而忘记了自己曾经拥有的快乐。如果你发觉自己空闲的时间太少，有些事情想做却没有时间，或者你觉得快乐的生活越来越少，就要小心了。