周易上经·卷第一
乾卦第一
乾下乾上
乾〔1〕，元亨利贞〔2〕。
上古圣人始昼八卦，三才之道备矣。因而重之，以尽天下之变，故六画而成卦。重乾为乾。乾，天也。天者，天之形体〔3〕；乾者，天之性情。乾，健也，健而无息之谓乾。夫天，专言之则道也，天且弗违是也；分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神〔4〕，以妙用（一无“用”字）谓之神，以性情谓之乾，乾者万物之始，故为天、为阳、为父、为君。元亨利贞谓之四德〔5〕：元者，万物之始；亨者，万物之长；利者，万物之遂；贞者，万物之成。唯乾、坤有此四德，在他卦则随事而变焉〔6〕。故元专为善大，利主于正固，亨贞之体，各称〔7〕其事，四德之义，广矣大矣。
注释：
〔1〕乾：卦名。其象为天，其义为健。
〔2〕元亨利贞：元，元始。亨，亨通。利，和宜。贞，正固。这四字是乾卦对大自然德性的概括说明。在解释上有四德说与二德说的不同，如孔颖达《周易正义》引《子夏易传》云：“元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。”程颐《易传》亦主是说。
〔3〕天之形体：这是着重天的具体形象而言。章太炎云：“天即人顶，引申之为苍苍者。”
〔4〕鬼神：《程传》于乾卦《文言》注云：“鬼神者，造化之迹也。”指自然发展变化中所呈现的迹象。
〔5〕四德：四德最早语出乾卦《文言》:“君子行此四德者，故曰：‘乾，元亨利贞。'”另有“二德”说，如朱熹。
〔6〕“元亨利贞”在经文中凡七见，计有乾、坤、屯、随、临、无妄、革七卦。
〔7〕称：相合、相当。音chèn。
评析：
《朱子语类》云：“问元亨利贞，曰：当初只是说大亨利于正，不以分配四时，孔子见此四字好，始分作四件说。”又云：“元亨利贞四字，文王本意，在乾坤者，只与诸卦一般，至孔子作《彖传》《文言》，始以乾、坤为四德，而诸卦自如其旧，二圣人之意，非有不同，各是发明一理耳。”
初九：潜龙勿用〔1〕。
下爻为初。九，阳数之盛，故以名阳爻；理无形也，故假象以显义。乾以龙为象，龙之为物，灵变不测〔2〕，故以象乾道变化，阳气消息，圣人进退。初九在一卦之下，为始物之端，阳气方萌。圣人侧微〔3〕，若龙之潜隐，未可自用，当晦养以俟时。
注释：
〔1〕潜龙勿用：有如潜伏的龙，暂时不能施展才用。象征事物在韬光养晦的阶段。
〔2〕灵变不测：灵妙变化，不可测度。许慎《说文解字》云：“龙，鳞虫之长，能幽能明，能细能巨，能短能长，春分而登天，秋分而潜渊。”可谓将龙形容得变化莫测。
〔3〕侧微：微贱。《伪古文尚书·舜典》称：“虞舜侧微。”《孔疏》云：“不在朝廷谓之侧，其人贫贱谓之微。”
九二：见龙在田〔1〕，利见大人。
田，地上也。出见于地上，其德已著。以圣人言之，舜之田渔时也〔2〕。利见大德之君，以行其道。君亦利见大德之臣，以共成其功。天下利见大德之人，以被其泽。大德之君，九五也。乾坤纯体，不分刚柔，而以同德相应〔3〕。
注释：
〔1〕见龙在田：有如龙出现在地上，象征事物甫出潜离隐的阶段。见，同“现”，出现。田，地上。王弼《周易注》云：“出潜离隐，故曰见龙”。
〔2〕田渔时也：指舜耕于历山，渔于雷泽之时。
〔3〕同德相应：《易》例以阴阳相应为常例，同德相应为变例，或可称为类应（同类相感应），类应通常发生在非常时期，或成就非常事功，有如乾卦的九二与九五，丰卦的初九与九四。
九三：君子终日乾乾〔1〕，夕惕若〔2〕，厉〔3〕，无咎〔4〕。
三虽臣位，已在下体之上，未离于下而尊显者也。舜之玄德升闻〔5〕，时也。日夕不懈而兢惕，则虽处危地而无咎。在下之人，而君德已著，天下将归之，其危惧可知。虽言圣人事，苟不设戒，则何以为教？作《易》之义也。
注释：
〔1〕乾乾：健而又健，有健行下止，努力不懈之意。
〔2〕惕若：警惕戒惧。若，语助词。
〔3〕厉：危险。
〔4〕咎：《易》中咎字含有咎害、灾病、罪过等义。《系辞上传》说：“无咎者，善补过也。”其义乃说明善于弥补过失，则可免于咎害。《说文》称：“咎，灾也。”
〔5〕舜之玄德升闻：是说舜的潜德彰显于外，升闻于天子之朝。见《伪古文尚书·舜典》:“玄德升闻，乃命以位。”
评析：
《朱子语类》云：“问伊川云：‘虽言圣人事，苟下设戒，何以为教？’窃意因时而惕，虽圣人亦有此心。曰：易之为书，广大悉备，常人皆可得而用，初无圣凡之别，但当著此爻，便用兢兢戒惕。”
九四：或跃在渊〔1〕，无咎。
渊，龙之所安也。或，疑辞，谓非必也。跃不跃，唯及时以就安耳。圣人之动，无不时也。舜之历试，时也〔2〕。
注释：
〔1〕或跃在渊：或飞跃或潜渊，指其能随时宜而进退。
〔2〕舜之历试，时也：指舜历试诸难之时。《伪古文尚书·舜典》云：“虞舜侧微，尧闻之聪明，将使嗣位，历试诸难。”而“诸难”则有如《舜典》所说的“慎徽五典，五典克从；纳于百揆，百揆时叙；宾于四门，四门穆穆；纳于大麓，烈风雷雨弗迷”，等等。
评析：
朱熹《周易奉本义》云：“改革之际，进退未定之时也。”
九五：飞龙在天，利见大人。
进位乎天位也。圣人既得天位，则利见在下大德之人，与共成天下之事。天下固利见夫大德之君也。
评析：
九五不利见在下大德之人，则高而无辅，是为独夫。《朱子语类》说：“太祖一日问王昭素曰：‘九五飞龙在天，利见大人，常人何可占得此卦？’昭素曰：‘何害？若臣等占得，则陛下是飞龙在天，臣等利见大人。’此说得最好，此《易》之用所以不穷也。”
上九：亢龙〔1〕有悔。
九五者，位之极；中正者，得时之极，过此则亢矣。上九至于亢极，故有悔也。有过则有悔。唯圣人知进退存亡而无过，则不至于悔也。
注释：
〔1〕亢龙：是说有如高飞穷极的龙。亢，极也，穷高曰亢。亢，音kàng。
用九〔1〕：见群龙无首〔2〕，吉。
用九者，处乾刚之道，以阳居乾体，纯乎刚者也。刚柔相济为中，而乃以纯刚，是过乎刚也。见群龙，谓观诸阳之义，无为首则吉也。以刚为天下先，凶之道也。
注释：
〔1〕用九：《程传》以用九为用刚之道。另占筮者以用九是占筮时出现乾卦，而且六爻皆为老阳（变爻）时，所用的断语。
〔2〕群龙无首：呈现出群龙均能不居首争先，彼此尊重，和谐相处。
评析：
“见群龙无首”，乃是人人皆有士君子之行之时代。熊十力云：“全人类和谐若一体，无有逞野志，挟强权，以劫制众庶者，此亦群龙无首之众。《春秋》太平、《礼运》大同，皆自乾元之义，推演而出。”（《读经示要》卷三）
《彖》曰：大哉乾元〔1〕，万物资始，乃统天〔2〕。云行雨施，品物流形〔3〕。大明终始，六位时成〔4〕，时乘六龙以御天〔5〕。乾道变化，各正性命〔6〕，保合太和〔7〕，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
卦下〔8〕之（一无“之”字）辞为彖〔9〕，夫子从而释之，通谓之彖〔10〕。彖者，言一卦之义，故知者观其彖辞，则思过半矣。大哉乾元，赞乾元始万物之道大也。四德之元，犹五常之仁〔11〕，偏言则一事，专言则包四者〔12〕。万物资始，乃统天，言元也。乾元，统言天之道也。天道始生万物，（一更有“万”字）物资始于天也。云行雨施，品物流形，言亨也。天道运行，生育万物也。大明天道之终始，则见卦之六位，各以时成。卦之初终，乃天道终始。乘此六爻之时，乃天运也。以御天，谓以当天运。乾道变化，生育万物，洪纤高下，各以其类，各正性命也。天所赋为命，物所受为性。保合太和，乃利贞，保谓常存，合谓常和，保合大和，是以利且贞也。天地之道，常久而不已者，保合太和也。天为万物之祖，王为万邦之宗，乾道首出庶物而万汇亨，君道尊临天位而四海从。王者体天之道，则万国咸宁也。
注释：
〔1〕乾元：乾阳元始之气。《九家易》称：“元者，气之始也。”为天地万物的本元。
〔2〕统天：统领着大自然。
〔3〕品物流形：指各类事物接受天道的流布滋润而完成形体。“品”,《说文》云：“众庶也。”
〔4〕大明终始，六位时成：是说彻底明晓天道的终而复始，便可领悟六爻也是依随着时间，由潜伏、显现、成长、跃动、飞腾到满盈，完成六个不同阶段的变化。
〔5〕时乘六龙以御天：六龙，即潜龙、见龙、惕龙、跃龙、飞龙、亢龙，借喻六爻。御天，控御天体，即体现天道之意。全句是说顺着时势，像乘着六龙以体现天道。
〔6〕各正性命：各赋予其情性与生命。此“性”字有两层含义，其一，可见性乃得之于自然而非后天的；其二，性有分类，人有人性，兽有兽性。
〔7〕保合太和：保，保有。合，契合。太和，阴阳会合冲和之气，指最大的和谐，亦即天道。
〔8〕卦下：指卦画，或称卦符、卦形，如乾卦
。
〔9〕彖：指卦辞。孔颖达引褚氏、庄氏云：“彖，断也。断定一卦之义，所以名为彖也。”明白地说，彖即是对全卦卦义的解释。
〔10〕彖：此“彖”字所指即《十翼》中的《彖传》。
〔11〕五常之仁：“五常”即仁义礼智信。朱熹云：“仁实贯通乎四者之中，盖偏言则一事，专言则包四者。故仁者，仁之本体；礼者，仁之节文；义者，仁之断制；智者，仁之分别。犹春夏秋冬虽不同，而同出于春。春则春之生也，夏则春之长也，秋则春之成也，冬则春之藏也。”（《文集》卷五八答陈器之第二书）
〔12〕偏言：分别而言；专言：整体而言。程朱理一分殊的概念，即从此而来。在天曰元，在人曰仁。
《象》曰：天行健〔1〕，君子以〔2〕自强不息。
卦下象〔3〕，解一卦之象；爻下象〔4〕，解一爻之象。诸卦皆取象以为法，乾道覆育之象至大，非圣人莫能体，欲人皆可取法也，故取其行健而已。至健固足以见天道也，君子以自强不息，法天行之健也。
注释：
〔1〕天行健：宜断为“天行，健”。综观六四卦《大象传》结构大致可分为四部分，以屯卦《象》:“云雷，屯。君子以经纶”为例：一为说明卦象或分析上下卦的组成，如“云雷”；二为卦名，如“屯”；三为有所取法以为用者，如“君子以”；四为所取法的内容，如“经纶”。由《帛书周易》称乾卦为“键卦”，乾、键二字同音通假，足见“健（键）卦”或为乾卦之初名或别名。
〔2〕以：有取法之意。来知德说：“以者，用也，有所因而用之之辞。”（《周易集注》乾卦《大象》）在《大象》中，往往以“君子以”、“先王以”、“后以”、“大人以”、“上以”等辞来解说。
〔3〕卦下象：即《大象》。
〔4〕爻下象：即《小象》。
潜龙勿用，阳在下也〔1〕。
阳气在下，君子处微，未可用也。
注释：
〔1〕阳在下也：此句以下，为乾卦诸爻的象辞，由此可见《易经》经文在前，传文在后的本貌。
评析：
《程传》谓“阳气在下”，此从天道而言；谓“君子处微”，此从人事立论。深契《易经》贯通天人之旨。
见龙在田，德施普也。
见于地上，德化及物，其施已普也。
终日乾乾，反复道也〔1〕。
进退动息，必以道也。
注释：
〔1〕反复道也：反复行道，不使偏差。《本义》云：“反复，重复践行之意。”
评析：
九三言“君子终日乾乾，夕惕若，厉”者，即恐离道失德而招致悔咎。
或跃在渊，进无咎也。
量可而进（一有“也”字），适其时则无咎也（一无“也”字）。
飞龙在天，大人造〔1〕也。
大人之为，圣人（一无“人”字）之事也。造，徂早反。
注释：
〔1〕造：兴起而有所作为。“造”，陆绩、王肃、王船山当“至”讲，郑玄、程颐当“为”讲，朱熹当“作”讲。
亢龙有悔，盈不可久也。
盈则变，有悔也。
用九：天德不可为首〔1〕也。
用九，天德也。天德阳刚，复用刚而好先，则过矣。
注释：
〔1〕天德不可为首：天的德性本属阳刚，故不可逞强，为首争先。《本义》云：“言阳刚不可为物先。”
文言〔1〕曰：元者，善之长〔2〕也。亨者，嘉之会〔3〕也。利者，义之和〔4〕也。贞者，事之干〔5〕也。
他卦《彖》《象》而已，独乾、坤更设《文言》，以发明其（一作“文”）义，推乾之道施于人事。元亨利贞，乾之四德。在人则元者，众善之首也。亨者，嘉美之会也。利者，和合于义也。贞者，干事之用也。
注释：
〔1〕文言：文饰之言。为《十翼》之一，又称《文言传》。按“文言”一词，众说纷纭，陆德明《经典释文》说：“文言，文饰卦下之言也。”李鼎祚《周易集解》引刘瓛说：“依文而言其理，故曰文言。”《周易正义》说：“庄氏云：文谓文饰，以乾坤德大，故特文饰以为文言。”诸说中，窃以孔说为长。
〔2〕善之长：众善的根源与领导。“长”，宗主。
〔3〕嘉之会：美好的会聚。指天与万物作最美好的会聚，即天物（人）合一的最高境界。
〔4〕义之和：适宜与和谐。指天使万物各得其宜，彼此和谐。“义”，宜也。
〔5〕事之干：处事的根本。“干”，主干，犹言根本。
评析：
“嘉会”之含义，近乎《中庸》所云“可以赞天地之化育，则可与天地参矣”之境界。此亦物我合一、天人合一之境界。陆象山云：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”（《象山全集》卷二十二《杂说》）天人相遇之美，诚未有逾于此者！
君子体仁〔1〕，足以长人。
体法于乾之仁，乃为君长之道，足以长人也。体仁，体元也。比而效法之谓之体。
注释：
〔1〕体仁：体悟效法天的仁德。按：此“仁”即乾之仁，也就是天之仁，指天的生生之德。在天曰“元”，在人曰“仁”，所以“体元”即体仁。一说“体仁”为以仁为体，亦可通。又“君子体仁”以前，主要就天道言；以后主要从人事立论。
评析：
《系辞下传》第一章云：“天地之大德曰生。”内地某学者以电脑统计得出《易经》中，“生”、“育”之概念有六百四十次，“变”之概念有二百八十八次，姑不论其所得是否精确，然而“生”之概念，洵为《易经》最重要之精神内涵。
嘉会，足以合礼。
得会之嘉，乃合于礼也。不合礼则非理，岂得为嘉，非理安有亨乎？
利物，足以和义。
和于义〔1〕乃能利物，岂有不得其宜而能利物者乎？
注释：
〔1〕和于义：使各得其宜，彼此和谐。义者，宜也。
贞固，足以干事。
贞（一作“正”）固所以能干事也。
君子行此四德者，故曰乾元亨利贞。
行此四德，乃合于乾也。
初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙德而隐者〔1〕也。不易〔2〕乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是〔3〕而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔〔4〕，潜龙也。”
自此以下言乾之用，用九之道也。初九，阳之微，龙德之潜隐，乃圣贤之在侧陋也。守其道，不随世而变；晦其行，不求知于时。自信自乐，见可而动，知难而避，其守坚不可夺，潜龙之德也。乐音洛。确，苦学反。
注释：
〔1〕龙德而隐者：具有阳刚健动的德性，又能隐伏潜藏的人。“而”，能也。
〔2〕易：改变。
〔3〕见是：被赞许、被肯定之意。
〔4〕确乎其不可拔：坚固而不可动摇。《广韵》云：“确，靳固也。”
评析：
一、贾谊、孟浩然乃遁世有闷，范仲淹、欧阳修可谓能避世无闷者也。
二、此为乾卦《文言》对初九第一次之解释。
九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中〔1〕者也。庸言之信〔2〕，庸行之谨，闲邪〔3〕存其诚，善世而不伐〔4〕，德博而化〔5〕。《易》曰‘见龙在田，利见大人’，君德也。”
以龙德而处正中者也，在卦之正中，为得正中之义。庸信、庸谨，造次〔6〕必于是也。即处无过之地，则唯在闲邪，邪既闲则诚存矣。善世而不伐，不有其善也。德博而化，正已而物正也。皆大人之事，虽非君位，君之德也。
注释：
〔1〕正中：合于中道。项安世《周易玩辞》称：“称中正者，二事也。二五为中，阴阳当位为正；称正中者，一事也，犹言兑，正秋；坎，正北方，但取其正得中位，非以当位言也。凡卦有九五者，皆称中正，以其备二美也。独需《彖》及比、巽九五称正中者，义在中而下在正也，艮之六五以中正也，五山姚小彭曰：‘《小象》上下文协韵，当作正中。'”
〔2〕庸言之信：平常的言语也能信实。“之”通“是”，朱骏声《说文通训定声》云：“之，假借为是，之、是双声。”
〔3〕闲邪：防止邪念。
〔4〕善世而不伐：即使对社会有所贡献也不会自我夸耀。“伐”，夸也。
〔5〕德博而化：德行广博而能化及群众。
〔6〕造次：急遽仓猝，指危急之时。
九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业〔1〕，忠信所以进德也，修辞立其诚，所以居业〔2〕也。知至至之，可与几〔3〕也；知终终之，可与存义也〔4〕。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
三居下之上，而君德已著，将何为哉？唯追德修业而已。内积忠信，所以进德也；择言笃志，所以居业也。知至至之，致知也。求知所至而后（一无“后”字）至之，知之在先，故可与几，所谓“始条理者知之事也”。知终终之，力行也。既知所终则力进而终之，守之在后〔5〕，故可与存义，所谓“终条理者圣之事也”〔6〕，此学之始终也。君子之学如是，故知处上下之道而无骄忧，不懈而知惧，虽在危地而无咎也。
注释：
〔1〕进德修业：增进德行，修治功业。九三以德为体，以业为用，能进德而后能修业，非是二事。
〔2〕居业：居守功业。修业着重在修治，居业着重在守成，唯以诚为本，方能永守功业而弗失。
〔3〕知至至之，可与几：知道未来的目标，自觉要完成此目标，可说是能知几。
〔4〕知终终之，可与存义：知道必然的结果，能贯彻到底，可说是能存守住义理。
〔5〕知之在先，着重在能知。守之在后，着重在能行。
〔6〕始条理、终条理：开始时的条理、结束时的条理。见《孟子·万章篇》，文中孟子以音乐借喻修养之事。凡人始用修养功夫，是“知（智）之事”，所谓“仁者安仁，智者利仁”是也。《中庸》也说：“诚身必先明善。”智者始能择善，然唯圣者为能择善固执，始终如一，所以说是“圣之事”。
九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常〔1〕，非为邪也；进退无恒，非离群〔2〕也；君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
或跃或处，上下无常；或追或退，去就从宜。非为邪枉，非离群类，进德修业欲及时耳。时行时止，不可恒也，故云或。深渊者，龙之所安也。在渊，谓跃就所安，渊在深而言跃，但取进就所安之义。或，疑辞，随时而未可必〔3〕也。君子之顺时〔4〕，犹影之随形，可离非道也。
注释：
〔1〕上下无常：与下文“进退无恒”为互文，指九四或飞跃或潜渊，状似无常，然而事实上是指其能乘时权变，随时而动之意。
〔2〕非离群：指未脱离群众。九四的“退”不同于初九的“退”。
〔3〕未可必：谓非必定如何，以其能随时进退也。
〔4〕顺时：有通权达变之意。
九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求〔1〕；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎；圣人作而万物睹。本乎天者亲上〔2〕，本乎地者亲下〔3〕，则各从其类也。”
人之与圣人，类也。五以龙德升尊位，人之类莫不归仰，况同德乎？上应于下，下从于上，同声相应，同气相求也。流湿就燥，从龙从虎，皆以气类〔4〕，故圣人作而万物皆睹。上既见下，下亦见上。物，人也，古语云人物、物论，谓人也。《易》中“利见大人”，其言则同，义则有异。如讼之“利见大人”，谓宜见大德中正之人，则其辩明，言在见前。乾之二、五，则圣人既出，上下相见，共成其事，所利者见大人也，言在见后。本乎天者，如日月星辰。本乎地者，如虫兽草木。阴阳各从其类，人物莫不然也。
注释：
〔1〕同声相应，同气相求：两句意义相近，都在说明事物相互感应的道理。“水流湿”以下四句，意义同此。
〔2〕本乎天者亲上：亲于上者，依天而行。如日月星辰依附天体而运行。
〔3〕本乎地者亲下：亲于下者，依地而生。如植物之属依附大地而生长。
〔4〕气类：指同气相求，同类相应。
上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
九居上而不当尊位，是以无民无辅，动则有悔也。
潜龙勿用，下也。
此以下言乾之时。勿用，以在下未可用也。
评析：
此为乾卦《文言》对初九爻辞第二次之解释，主要从人事言。
见龙在田，时舍〔1〕也。
随时而止也。
注释：
〔1〕时舍：时运已通。朱彬《周易考证》云：“舍当读为舒。二，出潜离隐，时当发舒。”
评析：
“舍”字，历代易家多训为“止”，如王夫之《周易内传》称：“舍，止也。君德已成，时未居尊，故止于田，以修其庸德。”程颐亦注“随时而止”，若依《程传》解释，初九之“潜龙勿用”与九四之“在渊”之时，何尝不是随时而止？《王注》谓“见而在田，必以时之通舍也”，文中似以舍为通，朱彬所说“时当发舒”，义近王弼，从爻旨来看，较为妥切。
终日乾乾，行事〔1〕也。
进德修业也。
注释：
〔1〕行事：做该做的事。李光地《周易折中》引林希元曰：“事，所当为之事也，前章之进德修业是也。”
或跃在渊，自试〔1〕也。
随时自用也。
注释：
〔1〕自试：自我试炼。自我试炼是否力足以高举，量可则进，不可则退。
评析：
俞琰《易集说》曰：“试释‘跃’字，与《中庸》‘日省月试’之‘试’同。君子谨失时之戒，而自试其所学，盖欲自知其浅深也。”
飞龙在天，上治〔1〕也。
得位而行，上之治也。治，直吏反。
注释：
〔1〕上治：居上位而统治下民。
亢龙有悔，穷之灾也。
穷极而灾至也。
乾元用九，天下治也。
用九之道，天与圣人同，得其用〔1〕则天下治也。
注释：
〔1〕得其用：谓得其用刚之道在不用刚，则人人皆有士君子之行，而天下大治。
潜龙勿用，阳气潜藏〔1〕。
此以下言乾之义，方阳微潜藏之时，君子亦当晦隐，未可用也。
注释：
〔1〕李鼎祚《周易集解》引何妥云：“此第三章，以天道明之，当十一月，阳气虽动，犹在地中，故曰潜龙也。”
评析：
此为乾卦《文言》对初九爻辞第三次之解释，主要从天道之观点言。
见龙在田，天下文明〔1〕。
龙德见于地上，则天下见其文明之化也（一作“而化之”）。
注释：
〔1〕文明：文彩鲜明。指阳气渐盛，大地复苏，万物萌生，初焕光彩。
终日乾乾，与时偕行〔1〕。
随时而进也。
注释：
〔1〕与时偕行：与时并行，谓随着时宜而变动发展。“偕”，共也。
或跃在渊，乾道乃革〔1〕。
离下位而升上位，上下革矣。
注释：
〔1〕乾道乃革：指天道处在变革之时。
评析：
以人事论之亦然，故或飞跃或潜渊，随时宜而进退。
飞龙在天，乃位乎天德〔1〕。
正位乎上，位当天德。
注释：
〔1〕位乎天德：象天德高居于上，而普施万物。
评析：
《折中》引张振渊曰：“虽有其位，苟无其德，可谓之位乎天位而已。”《本义》亦云：“天德，即天位也，盖唯有是德，乃宜居是位，故以名之。”
亢龙有悔，与时偕极〔1〕。
时既极，则处时者〔2〕，亦极矣。
注释：
〔1〕与时偕极：指天道随着时宜达于极限。
〔2〕处时者：处在如是之时者。“者”字本指万物，这里主要指的是人。
乾元用九，乃见天则〔1〕。
用九之道，天之则也，天之法则，谓天道也。或问：“乾之六爻，皆圣人之事乎？”曰：“尽其道者圣人也。”得失则吉凶存焉，岂特乾哉？诸卦皆然也。
注释：
〔1〕天则：谓大自然运行的法则。如阴阳的消长，盛衰的更迭，健动而不息。
乾元者〔1〕，始而亨者也。
又反复详说以尽其义，既始则必亨，不亨则息〔2〕矣。
注释：
〔1〕乾元者：是“乾元亨者”的省文。
〔2〕息：止息。指生机的止息。
利贞者，性情也。
乾之性情也，既始而亨，非利贞其能不息乎？
乾始〔1〕，能以美利利天下〔2〕，不言所利〔3〕，大矣哉！
乾始之道，能使庶类生成，天下蒙其美利，而不言所利者，盖无所不利，非可指名也。故赞其利之大曰：“大矣哉”。
注释：
〔1〕乾始：即乾元的始生万物。项安世《周易玩辞》云：“四德总以一言曰‘乾元’，又曰‘乾始’，而四德在其中矣。”
〔2〕以美利利天下：以最美好、和谐、适宜的方式裨益天下一切万物。前一“利”字为名词，后一“利”字为动词。
〔3〕不言所利：它卦言利，各有所指，如“利牝马之贞”、“利建侯”、“利涉大川”，唯乾卦无所指，盖无所不利也。
评析：
于乾道之不言所利，非可指名，来知德《周易集注》曰：“自成其形，自成其性，泯机缄于不露，莫知其所以然也。”其说可谓析理深刻。此即《论语·阳货篇》所云“天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉”之意。
大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通〔1〕情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
大哉，赞乾道之大也。以刚健中正纯粹六者，形容乾道。精，谓六者之精极。以六爻发挥旁通，尽其情义。乘六爻之时以当天运，则天之功用著矣。故见（一作“曰”）云行雨施，阴阳溥〔2〕畅，天下和平之道也。
注释：
〔1〕旁通：《本义》称：“犹言曲尽。”指六爻充分表现出天的情性。
〔2〕溥：广大、普徧。音pŭ。
评析：
程颐以刚健中正纯粹六者，乃形容乾道之辞，唯来知德云：“所谓纯粹精者，非出于刚健中正之外也，但乾德之妙，非一言所能尽，故于刚健中正之外，复以纯粹精赞之。”似较《程传》为胜。
君子以成德为行〔1〕，日可见之行也，潜之为言也，隐而未见〔2〕，行而未成〔3〕，是以君子弗用也。
德之成，其事可见者，行也。德成而后可施于用。初方潜隐未见，其行未成。未成，未著也。是以君子弗用也。
注释：
〔1〕以成德为行：以成就道德作为行动的目的。“行”，行迹。按：《周礼·地官·师氏》注云：“德行，内外之称。在心为德，施之为行。”来知德也说：“行者，德之用。”
〔2〕见：通“现”，显现。
〔3〕行而未成：德行未显著。
君子学以聚之〔1〕，问以辩之〔2〕，宽以居之〔3〕，仁以行之〔4〕。《易》曰“见龙在田，利见大人”，君德也。
圣人在下，虽已显而未得位，则进德修业而已。学、聚、问、辩，进德也；宽、居、仁、行，修业也。君德已著，利见大人，而进以行之〔5〕耳。进居其位者，舜、禹也；进行其道者，伊、傅〔6〕也。辩，扶免反。
注释：
〔1〕学以聚之：从学习上来积聚。
〔2〕问以辩之：通过质疑问难来辨证。“辩”，通“辨”。
〔3〕宽以居之：以宽厚的态度来待人。
〔4〕仁以行之：以仁爱的胸怀来笃行。
〔5〕进以行之：借出仕来实践自己的理想。
〔6〕伊、傅：指伊尹、傅说。
评析：
王夫之《周易内传》云：“学博则聚古今之理于心，问审则择善而辨所宜从，宽谓容物而不自矜，仁则推爱之理而顺乎人情。”按：学聚问辩乃致知功夫，宽居仁行乃力行功夫。
九三重刚而不中〔1〕，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
三重刚，刚之盛也。过中而居下之上，上未至于天，而下已离于田，危惧之地也。因时顺处，乾乾兢惕以防危，故虽危而不至于咎。君子顺时兢惕，所以能泰也。
注释：
〔1〕不中：指不在二、五中位。下二句即在补充说明何以不中。
评析：
“重刚而不中”一语，《周易集解》引虞翻曰：“以乾接乾，故重刚；位非二五，故不中。”其说可从。《本义》云：“重刚，谓阳爻阳位。”虽可释九三之重刚，然无以解九四之重刚，遂谓九四“重字疑衍”。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人〔1〕，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
四不在天，不在田，而出人之上矣，危地也。疑者，未决之辞，处非可必也。或进或退，唯所安耳，所以无咎也。
注释：
〔1〕中不在人：不在人的正位。此句说法分歧，《正义》云：“三之与四俱为人道，但人道之中，人下近于地，上远于天，九三近二，是下近于地，正是人道，故九三不云‘中不在人’；九四则上近于天，下远于地，非人所处，故特云‘中不在人’。”《船山易传》则谓：“三为人之正位，四其余位，人道已尽而俟天之时也。”按：九三阳居阳位，故为人道之正，九四阳居阴位，非人道之正，故曰“中不在人”。
评析：
九四或跃或渊，迟疑瞻顾，审度周详，唯其不敢轻进，故无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天〔1〕而天弗违，后天〔2〕而奉天时，天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
大人与天地日月四时鬼神合者，合乎道也。天地者，道也。鬼神者，造化之迹〔3〕也。圣人先于天而天同之，后于天而能顺天者，合于道而已。合于道，则人与鬼神岂能违也？
注释：
〔1〕先天：先于天象、先于天时。此指自然界还没出现变化时，便预先采取必要的措施。例如，水潦未至，先修堤防。
〔2〕后天：后于天象、后于天时。此指自然界已出现变化后，采取适当的应对措施。例如，时雨已降，则播种、插秧。
〔3〕造化之迹：《易程传》中的鬼神，非指超自然的主宰，而是指自然变化的迹象。
评析：
《正义》云：“‘与天地合其德’者，庄氏云：谓覆载也。‘与日月合其明’者，谓照临也。‘与四时合其序’者，若赏以春夏，刑以秋冬之类也。‘与鬼神合其吉凶’者，若福善祸淫也。‘先天而天弗违’者，若在天时之先行事，天乃在后不违，是天合大人也。‘后天而奉天时’者，若在天时之后行事，能奉顺上天，是大人合天也。”按：“先天”是天不违人，“后天”是人不违天。《庄子·齐物论》称：“天地与我并生，而万物与我为一。”盖大自然赋予天地之理，即赋予我之理，赋予万物之理，此理亘古已存，先天地而生，我能契合此理，则虽先于天时，天亦弗违于我，迨天已垂象，我因而行之，乃我遵奉天时而不违。
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其〔1〕唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎？
极之甚为亢，至于亢者，不知进退存亡得丧之理也。圣人则知而处之，皆不失其正，故不至于亢也。
注释：
〔1〕其：大概，语气副词。
评析：
孔子可以仕则仕，可以处则处，所以为“圣之时者”也，此即文中所云“知进退存亡，而不失其正者”也。