一 孔子之前“自求多福”的命运观
占卜在中国起源很早，到殷商达到极盛，几乎到了无事不卜的地步。占卜的目的是趋吉避凶，其中已有人能发挥主体性以改造命运的可贵观念，否则，吉何可趋？凶何可避？至西周初年，古人已经明确认识到，人的吉凶祸福与其内在的品德有密切关系，于是以德配天、止恶行善以改造命运的思想日益突显，并成为中国文化中独具特色的主流思潮，影响遍及士大夫阶层、统治阶级及普通老百姓。例如《周易·恒》九三曰：“不恒其德，或承之羞。”《尚书·太甲下》载伊尹申诰于王曰：“呜呼！惟天无亲，克敬惟亲；民罔常怀，怀于有仁；鬼神无常享，享于克诚。”《尚书·伊训》曰：“惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。”《尚书·咸有一德》载伊尹复政太甲后陈戒曰：“呜呼！天难谌，命靡常。常厥德，保厥位；厥德匪常，九有以亡。”《尚书·大禹谟》载禹曰：“惠迪吉，从逆凶，惟影响。”又载益赞禹曰：“惟德动天，无远弗届。”《尚书·召诰》曰：“今天其命哲，命吉凶，命历年。知今我初服，宅新邑。肆惟王其疾敬德。王其德之用，祈天永命。”
《诗经·大雅·文王》曰：“天命靡常……无念尔祖，聿修厥德。永言配命，自求多福……上天之载，无声无臭。”
到春秋时期，这种善恶有报、以德配天、人能主宰自己的命运、止恶行善就能改造命运的思想继续得以弘扬光大。如《左传》僖公十六年曰：“吉凶由人。”《左传》襄公二十三年曰：“祸福无门，唯人所召。”《左传》僖公五年载宫之奇曰：“臣闻之：‘鬼神非人实亲，惟德是依。’故《周书》曰：‘皇天无亲，惟德是辅。’又曰：‘黍稷非馨，明德惟馨。’又曰：‘民不易物，惟德繄物。’如是，则非德，民不和、神不享矣。神所冯依，将在德矣。”《左传》成公五年曰：“神福仁而祸淫。”《左传》襄公二十八年曰：“善人富谓之赏，淫人富谓之殃。天其殃之也，其将聚而歼旃。”《左传》襄公二十九年曰：“善之代不善，天命也。”《左传》昭公七年曰：“圣人有明德者，若不当世，其后必有达人。”《国语·周语中》载先王之令有之曰：“天道赏善而罚淫。”《国语·晋语六》曰：“夫德，福之基也。无德而福隆，犹无基而厚墉也，其坏也无日矣。”《国语·吴语》曰：“夫天之所弃，必骤近其小喜，而远其大忧。”《国语·郑语》曰：“夫成天下之大功者，其子孙未尝不章，虞、夏、商、周是也。”
道家创始人老子提出“其事好还”“天道无亲，常与善人”等著名命题，其中有非常明确的善恶报应、止恶行善就能改造命运的思想。如《老子》三十章曰：
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。
其中有明显的善恶报应思想，尤其是“其事好还”一语。古今注家对此早有明示，如李息斋说：“杀人之父，人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄：是谓 ‘好还’。”林希逸说：“我以害人，人亦将以害我，故曰 ‘其事好还’。”朱谦之说：“‘还’, 《释文》: ‘音旋。' ‘其事好还’谓兵凶战危，反自为祸也。”蒋锡昌说：“此谓用兵之事，必有不良之还报，下文所谓‘师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年’也。”
又如《老子》七十九章曰：
和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
关于此章，《老子》诸本有些异文，学界亦颇多新见。今参照其他版本，对此章校订如下：
和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。故有德司契，无德司彻。夫天道无亲，恒与善人。
在此章中，最引人注目的就是“天道无亲，常与善人”。蒙文通先生已经指出：
《史记·伯夷列传》: “天道无亲，常与善人。”《说苑·敬慎》篇引《金人铭》: “天道无亲，常与善人。”又《谈丛》篇：“天地无亲，常与善人。”《后汉书·郎
传》: “《易》曰：‘天道无亲，常与善人。’”《后汉书·袁绍传》注引《太公金匮》同《金人铭》。注1
注1蒙文通：《道书辑校十种·老子征文》，巴蜀书社，2001，第112～113页。朱谦之先生亦说：“此二句为古语，见《说苑·敬慎》篇引《黄帝金人铭》，又《后汉书·袁绍传》注引作《太公金匮》语。又《郎
传》
引《易》曰：‘天道无亲，常与善人。’”见朱谦之《老子校释》，中华书局，1984，第306页。
王叔岷先生同样提示我们：
《书钞》一四九引《太公六韬》《文选》孔璋《为袁绍檄豫州一首》注引《太公金匮》并云：“天道无亲，常与善人。”
可见，对于“天道无亲，常与善人”的出处，古文献的说法多有歧义。这种情况明确地告诉我们，“天道无亲，常与善人”在先秦是一种影响极为普遍的思想命题，以至于连它的原始出处也早已搞不清楚了。
在笔者所及的《老子》注家中，似以黄登山先生对“天道无亲，常与善人”的诠释最为切中肯綮且明确透彻，他说：
宗教家所说的天是人格化的，是有意识的。有意识的天是能分辨善恶的，它不但能分辨善恶，而且还会祸福于人。好人，它赐福与他；坏人，它降祸给他。老子所说的天就不一样了，它是没有意识的。老子认为天就是自然，天道就是自然的法则，天地万物都依循这个法则在运行。“种豆得豆，种瓜得瓜”，这是大自然不变的法则。同样道理，“善有善报，恶有恶报”，也是自然的法则，并不是天在祸福于人，而是孟子所说的“祸福自取”，因此每个人必须“永言配命，自求多福”（《孟子·公孙丑》）。所以老子说：大自然依循一定的法则运行，它是最公平、最公正的，因此它并不会偏爱于什么人。常常行善的人，自然会得到善果。因为种善因必得善果，这是大自然不变的法则。
在这里，黄先生正确地指出，至少在“天道无亲，常与善人”中，老子所说的“天就是自然，天道就是自然的法则，天地万物都依循这个法则在运行。‘种豆得豆，种瓜得瓜’，这是大自然不变的法则。”而且更为可贵的是，黄先生进一步提出卓见：“‘善有善报，恶有恶报’，也是自然的法则，并不是天在祸福于人，而是孟子所说的 ‘祸福自取’”, “种善因必得善果，这是大自然不变的法则。”黄先生把老子的“天道无亲，常与善人”与孟子所说的“祸福自取”，及《孟子·公孙丑》所引《诗经》中的“永言配命，自求多福”，联系起来理解，可谓慧眼独具，发人神智。