第二节 养良心

康斋特别重视廓心、澄心、清心、平心、存心、静心、无心、公心、绝邪思、去妄想、凝敛、瞑目等心上功夫克己洗心，建构以“养良心”为功夫目标的庞大心学体系。吴康斋重视对客观抽象之理的对待与思考，并用心、灵台与灵府将之转化成具体的、可感受的主观体悟，有益于身心。

一 至理契于身心

康斋的知行均以圣贤言论为依归，天人关系具有“相胜”性，求天理常存于心。康斋通过渐修、长时间的读书活动，实现内心纯理。他反复告诫学生，“何者为天理而当存？何者为人欲而当去？”读书之道在于“涵泳乎圣贤之言，体察乎圣贤之行，优柔厌沃，日就月将”，不能期近效，欲速成，急功近利，故“学者须当随事痛惩此心，划割尽利欲根苗，纯乎天理，方可语王道”。在“迢迢良夜月澄秋，万象清严风露幽”的环境中，获得“廓然欲尽理周流”的心理感受。通过摆脱习俗之欲，“廓然欲尽”，实现内心自然，与天理流通。由于心具众理，故保持心的明觉能力，做洗心功夫，时时涵养，理常在于人之一心，“无极之妙，充盈宇宙，而该贯吾心，何可须臾离哉！”吴康斋通过对天理的反思，来克制自己过于刚猛的脾气，化粗暴为平和，克己复礼，变化气质。在博览群书的基础上，他获得思辨之理；在与事物的应对过程中，天理周流其间，实现理浑然于身心，乐以忘忧。他说，“何由养得中和性？乐以忘忧理浑然。敛然下学无他法，一味深功克性偏”,“一味深功”可证吴康斋克制自我之苛刻。通过思考事物之理的必然性与实在性，承认理之于事物身心的指导作用，吴康斋实现客观外理自我化，所谓天地之理皆为我，反身而诚，以至于忘记生活的贫困，与颜渊的贫中作乐相契。吴康斋的读书穷理以勿忘勿助为原则，以随分为尺度，随读者的学力为要求，求其中之理。“每读书，但随力所到为之，少倦则止，惟此心不可间断为学本。当日就月将，优游涵泳方能持久。若要急迫速成，徒自苦耳，终不济事”，此说尤补学子贪功急进之弊。“归，焚香读书外南轩，风日和煦，览景乐甚。读书，理亦明著，心神清爽”；再如“贫困中事务纷至，兼以病疮，不免时有愤躁。徐整衣冠读书，便觉意思通畅”，且态度真诚，俨然禅宗老和尚。吴康斋认为是获得儒家义理，使生活之理明白地呈现在日常的真实世界，获得心情、感觉上的愉悦，理契于心。其读书甚为恭敬，如焚香、整衣冠之类，可见其爱读书，非功利心态，是自然而然的追求，具有值得我们称赞之处。

二 养良心

吴康斋多有心上磨炼功夫，使理贯于其心。虽然吴康斋未在哲学义理上公开说过“心即理”，但在实际的身心功夫操持中，存心即存理，体心即体理，事实上说明他在功夫论上见证即心即理。他说，“心苟一念之或失，则圣人之道斯远尔”、“心一失，几何不为水之流荡、云之飘扬，莫之据哉”，表示心一念非正则远理，特别强调心理相合、密不可分，这样就抬升心的灵明昭觉能力对理的把握，使心的地位在身心修养论中上升。故君子心“必兢兢于日用常行之间”，君子之学“舍圣何归。欲师于圣，其廓然而大公，物来而顺应乎。居敬穷理明诸体，养气集义利诸用”，以圣贤“正大光明之学为根本，则外物之来有以烛之”，而“吾心庶得以不失”。盖吴康斋学术根本在于不失心，也就是不失本心所具之理，使天理周流于一心，此是存心功夫高明处。而本心全具此理的过程需要心静，即“一理存乎静”。

康斋心学首先得益于其老师杨溥。他在回忆老师时说，“剪烛论心夜，焚香读易晨”，而老师对其期许的“己私须尽克，天理必全纯”，也是他日后走向成圣的重要动力。因为《易传》有洗心之方，所以当年师生间谈论的主要是心学议题。“论心”在其文集出现7次，也说明与学生谈论心学是其教学思想的一方面。“论心”之归宿即是“养心”。由于“一心谁不良”，养心主要是保养良心。他说，“尘窗旋扫养灵台”、“养心随处抱遗经”，表示向内身心修养的色彩。其早年许下“良心贵有养”心愿，晚年仍然坚持与友人一起养心的理念。“养良心”是吴康斋存理去欲功夫论的心上面向。

吴康斋谈心性本体是兼谈心性功夫的，要实现精白高明之心需要洗心、澄心、静心、存心、充心心法，而这些都是围绕“养良心”而展开的。心作为“虚灵之府”，康斋常用“灵明”“灵台”或“灵府”来表达“良心”，以凸显心对外物的知觉能力。吴康斋“中岁方知学养心”，方法多以读书调养为法，以随处为权度，即“养心随处抱遗经”，这些随处的方法传给白沙、甘泉。由于沾染世俗物欲，灵台陷入“久自私”、“泥俗情”、“俗氛”难于自清，故要涵养的过程去除污染。吴康斋涵养灵台、养灵府表达了心的明觉能力在儒家生命与心灵深处的意义，他说“灵台宜有养”、“何能挽得千溪水，净洗灵台一片私”、“尘窗旋扫养灵台”。他自己多以“透彻灵台第几关？”严格要求自己。灵台“须静养”，要以“静虚”为法，即“一点灵台合太虚”，以获得人与天地万物一体的廓然意境，即“灵台清晓玉无瑕，独立东风玩物华。春气夜来深几许？小桃又发两三花”来表达。吴康斋的“灵府偶然无一物，静中意思验周程”、“无别想”显然要消除外物对内心明觉特性的侵蚀，“但教灵府虚”，以便保持内心的无意心态，这些都与陈献章的“致虚立本”“虚明静一”一致。吴康斋虚静涵养灵府带来的“灵台一点明”，获得的“灵台更有天然妙，不待秋风也自香”意境，正好符合《中庸》无声无息、鸢飞鱼跃意境。正是在不断保养心的过程中，他通过心契古圣贤之心的方法，获得“至理有契”的体验。在阅读孟子著作后，吴康斋感受到“性命无古今”，因此可以阅读古人留下的言语获得真理。在“红炉坐终日，黄卷静相对”的静读氛围下，康斋感觉到“至哉圣贤言，妙契心自醉”，这给他成圣的精神历程增添继续下去的动力。吴康斋的读书是以静中阅读、观物反思与体悟为主要特色的，他的“幽独悦兹圃，把书行且吟……长契静者心”、“静来悟道机……但得此心安”可为证。

衡量养心是否益于身心的标准是无念、无欲与自然的“无心”（“无私心”之谓）如“止水”的状态，此时外理周流于内在身心，所谓的“寸心含宇宙”的快乐心情。他的“廓然欲尽理周流”、“寸心似水无纤痕”，表示心中无事、心纯乎理的状态。吴康斋早年寡欲之法更多采用的是绝邪思、去妄想，他的“妄想潜消思寡欲”可为证。他甚至把“寸心凝敛绝邪思”升级到“作圣之功”的地步，以致“一念之微须致精……毫埃丝垢宜揩尽……律身须礼不容疏”、“纤私绝处海无波”，也可见其功夫之严谨。其“一念私才起，风波势便增。若非鏖战勇，方寸几时平”之语，令人感受理欲交战之激烈。他的“莫以私心搅自然”，要求功夫主体按照天下大公之心随分读书、随缘做事，以达到气和灵明状态。他强调以《易传》洗心之方保持心体无私，如他说“一玩谦亨辞，冷然涤心垢”。他特别喜欢对月养心。

康斋通过洁心、顺心、收敛此心、玩心、读书入心、正心、通心等心上功夫保养良心。洁心是指思虑上的干净引发行为上的合德，如“思其清以洁乎心。心洁，而百行从，可正百行。正，则通人道”。养心则通过读书等活动自己调理与应对“把捉不定、动与心违”，做到内心真诚，不违背自己的良心。收敛此心则应对“此心常役于外，四体无所管束，恣为放纵”现象，以“衣冠整肃，言动端严，以礼自持”的方法，安顿身心。其玩心方法弥补收敛法之笨拙，主要是读书思考，劳作空隙之余的遐想与胡思乱想。读书入心则显得很正规，如“小学书，尤不可不痛加工夫，须逐篇逐条玩味入心，见圣贤教人之意，昭然见于言外。如此庶几有进”。正心则本于《大学》之教，他说“圣贤教人，必先格物致知以明其心，诚意正心以修其身”，正人心，“息邪说，距诐行，放淫辞者……列圣之绪，赖以不坠”。对于《春秋》深奥学问，则主张“优游涵泳，默识心通”。

三 真意

陶渊明《饮酒》（其五）有“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辩已忘言”。诗歌中“真意”是指功夫主体心灵深契自然界所得的趣味，隐含着他自己人生价值的归宿，回归自然志趣之意。康斋以陶渊明的“真意”说为自己的人生归宿并多有体贴，如他说“白鸟自飞人自度，个中真意淡忘还”，表示他内心陶醉于山林生活。而“庭树阴阴过雨凉，水轮正照坐中央。等闲真意须当认，莫学浮生一样忙”,“一般真意谁能辨，矫首苍茫独咏心”，这些诗句则反映了康斋获得月映万川、理无所不在的认识，对心学深奥义理难言之态。“两间真意无穷外，一点虚灵变态中”，表示康斋以心体理的复杂性、无限性，而“瞑倚虚庭玩偶奇，纷纷凉月满衣。悠然真意无言表，忽报阶前客于归”，暗示着自然之理悠然，此种功夫仍需在月下完成。总之，康斋观察自然所获得的“真意”是其“养良心”而来的心境，类似王守仁致良知所获得的“无”之心态。