明清时期的人际关系——家训对家庭人际关系的期许

明清时期是传统家训的鼎盛时期，也是传统家训广泛推广的时期，“家风”盛行，其家训文化在中国家教史上占有极其重要的地位，并对此后的家庭人际关系的理念产生了深远的影响。由于传统家训作用的日益彰显和统治阶级的大力倡导，家训理论在广大民众中广泛传播，形成了明清时期家训教育空前繁盛的局面。比如明末清初朱伯庐的《治家格言》流传很广，影响巨大。它集中了治家教子的名言警句，仅用500余字，阐述了人生的深刻道理，总结了古代的治家之道，语言平实，脍炙人口，数百年来盛传不衰，成为官宦士绅、书香世家乃至普通百姓津津乐道的教子妙方和治家良策。

中国家庭传统教育最主要的内容是向子孙进行修身教育。所谓修身，就是修养身心，学会做人，塑造品学兼优的完美人格。由于传统政治思想、伦理思想特别强调修身与齐家、治国、平天下的密切联系，认为只有做到身修、家齐，才能达到国治、天下平，故而古代家训几无例外地认为“修身为本”，将修身提到突出的位置。

立志是修身之基，也是事业成功的第一步。只有确立志向，才有明确的努力方向，才会克服艰难险阻向着目标前进。要想使子孙自立自强，成为有理想有作为的人，关键是鼓励他树立人生志向。明代大儒王守仁在《教条示龙场诸生·立志》中说：“志不立，天下无可成之事。虽百工技艺，未有不本于志者。”《曾国藩家书·修身之道》第一条便是“勉君子应立志”。同书“述立志之重要”条说：“人苟能自立志，则圣贤豪杰何事不可为？……苦自己不立志，则虽日与尧舜禹汤同住，亦彼自彼，我自我矣，何与于我哉！”反复强调立志的重要性。立志如此重要，那么该树立什么样的志向呢？王守仁在《示四侄正思等》中，期望侄子们以仁礼存心，以孝顺父母，友爱兄弟为根本，努力学习圣贤，为前人争光，为后人造福。

读书是修身的一个重要方面。明代兵部员外郎杨继盛在多次受苦受辱之后，仍能矢志不移，谆谆告诫儿子：“你读书，若中举进士，思吾之苦，不作（做）官也是，若是作（做）官，必须正直忠厚，赤心随分报国。固不可效吾之狂愚，亦不可因吾为忠受祸，遂改心易行，懈了为善之志，惹人父贤子不肖之笑。”《曾国藩家书·教诸弟进德修业》说：读书首先是为了增进自己的道德修养，追求诚实正直修身齐家治天下的道理，以无愧于此生；其次才是将读书作为谋生的手段。郑板桥在《潍县署中寄舍弟墨第二书》中说，要通过读书，做个知书识礼、通情达理，有高尚道德情操的人。

养德也是修身的一个重要方面。这里重点说一下明代文学家、书画家陈继儒。陈继儒在《安得长者言》中关于品德修养的观点大致可归结为两个方面：一方面是何以养德。他对修养品德与“富贵功名”关系的看法是：“富贵功名，上者以道德享之；其次以功业当之；又其次以学问识见驾驭之。其下，不取辱则取祸。”他认为靠高尚的道德享有富贵功名是最好的，其次才是功业和学问。否则要获得富贵功名，不是遭受耻辱便是带来灾祸。他还用进入鸟群的鸟不乱飞行、进入兽群的野兽不会扰乱同类的比喻，告诫子孙要以良好的德行和睦他人；另一方面是如何养德。在这一问题上，他的观点大约可概括为以下几点：一是要小处以养成。从小节着手可收到事半功倍之效。他教育子孙，“人生一日，或闻一善言，见一善行，行一善事，此日方不虚生。”“有一言而伤天地之和、一事而折终身之福者，切须检点”。二是慎始以绝恶念。只有清除不良的动机才有良好的修德氛围。他指出：“一念之善，吉神随之；一念之恶，厉鬼随之。知此可以役使鬼神。”三是内省以知不足。修德要有成效，就要经常反省自己私心杂念产生的原因和修养不足之处。他最推崇“静坐”反省的方法。因为：“静坐然后知平日之气浮；守默然后知平日之言躁；省事然后知平日之费闲；闭户然后知平日之交滥；寡欲然后知平日之病多；近情然后知平日之念刻。”四是读书以明理。因为“读书不独变人气质，且能养人精神，盖理义收摄故也”。五是要有益友的帮助。他以自己跟朋友一起才得攀上高塔的体会，说明在道德修养上离不开品德高尚、学问渊博的朋友鼓励、帮助和提醒的道理。六是行善以积德。强调践行是他养德思想的一个重要特色。他教导子孙要做好人、行善事：“世乱时忠臣义士，尚思做个好人。幸逢太平，复尔温饱，不思做君子，更何为也？”他提出，若能洁身自好，且能救人济世，才是真正的功德：“士大夫不贪官，不受钱，一无所利济以及人，毕竟非天生圣贤之意，盖洁己好修德也。济人利物功也！有德而无功可乎？”

待人接物，指处理各种人际关系，也是修身的一项重要内容。明代思想家王夫之在《姜斋文集·丙寅岁寄弟侄》中说，与人相处，应和睦友善，相互谅解，而不是小肚鸡肠，过分计较。看到对方有不是，不妨当面提出，不要藏在心里，积成怨恨。另外，“宁愿人负我，不可我负人”也是一种美德。陈继儒在《安得长者言》中阐述处世之道有这样三个方面：一是淡泊名利；二是虚以处己，宽以对人；三是以趣交友。比如以趣交友，他说“人之交友，不出‘趣味’两字。有以趣胜者，有以味胜者，有趣味俱乏者，有趣味俱全者。然宁饶于味，而无宁饶于趣。”《曾国藩家书·治家篇》致澄侯等三弟信中说：“兄自庚子到京以来，于今八年，不肯轻受人惠，情愿人占我的便益，断不肯我占人的便益。”告诫诸弟：“以后凡事不可占人半点便益，不可轻取人财，切记切记”。

齐家的意思是和睦家庭，端正门风，垂范后代。齐家的内容大致应包括父慈子孝、夫义妇顺、勤俭持家等方面。比如父慈子孝，明代孙奇逢的《孝友堂家训》认为：“父父子子，兄兄弟弟，元气团结”是“家道隆昌”的必要条件。清代王夫之在《姜斋文集补遗》指出：“孝友之风坠，则家必不长。”

再如勤俭持家，明朝崇祯甲戌科考中进士陈龙正在《家矩》中提出“不吝不富，不侈不贫”的治家之规。他指出：“人性不吝，必不至大富。不贻子孙以大富，则不生侈心；不侈则又不至大贫。是以贻子孙以善守者，不悭乃其本也。祖父累之如锱铢，子孙费之必如泥沙。子孙痴根，还从祖父愚性生下。”在他看来，多遗财富不如教之以节约用度的“善守”之道，这种见解应该说是别具慧眼。在论及爱惜物品与浪费物品的关系时，陈龙正提醒家人注意有时看似爱惜物品，实则是暴殄天物。《家矩》中指出：“爱惜、暴殄本是两意，愚者有时合成一病。如饮食剩余，宜趁鲜香之时分给于下。敝衣故履未至有用，宜散于仆从或贫寒之人。每见妇人悭吝爱惜，将余食珍藏。夏不过一日，冬不过十日，皆腐败矣。衣履破敝，欲藏之箧笥，则不必；欲与人，则不能堆阁闲处，听其朽烂，使人不得受其养，物不得伸其用，是皆以爱惜为暴殄者也。”

曾国藩的家训在勤俭持家方面也有许多值得称道的见解。如他在《修身之道》中说：“吾细思，凡天下官宦之家，多只一代享用便尽。其子孙始而骄佚，继而流荡，终而沟壑，能庆延一二代者鲜矣。商贾之家，勤俭者能延三四代；耕读之家，谨朴者能延五六代；孝友之家，则可以绵延十代八代。我今赖祖宗之积累，少年早达，深恐其以一身享用殆尽，故教诸弟及儿辈，但愿其为耕读孝友之家，不愿其为士宦之家。”《谕纪鸿》信中说：“凡仕宦之家，由俭入奢易，由奢反俭难……无论大家小家、士农工商，勤苦俭约，未有不兴；骄奢倦怠，未有不败……莫坠高曾祖考以来相传之家风。”曾国藩是中国近代史上一位声名显赫的人物，他的这些议论，都入情入理，发人深省。