转识成智的智是什么？

转识成智的智不是智慧（wisdom），以为是“智慧”，这是常人的错觉。我们所说的智慧是世智辩聪，聪明才智，有智慧解决问题，其实这些都是“识”，是表层意识；从现实社会中学习得到的知识、能力、经验，仍然是根尘相对产生的法尘。

我们可以看到某些大师侃侃而谈佛法，甚至涉及政治、艺术、心灵、环保等等，严格说来都是法尘，都是俗世的学问，对现实生活也许有用，但不能视为正觉的智慧。

佛教所讲的智慧是般若，通常只保留读音而不译，勉强译为智慧，易造成错觉。般若是内心光明的智照，不与万法为侣。《心经》云：“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”是正等正觉。

什么是正觉？是正确的觉受——“五蕴皆空”，保持一颗“廓然大公”的本心，不将不迎；一落识田，才有什么政治、艺术等，翻江倒海的五味杂陈。既然五蕴皆空，他的心态是憨憨一直心，犹如赤子，怎么会一天到晚找人谈道理、谈佛法呢？顶多为人解黏去缚而已。

这点非常重要，佛教是心灵净化工程，不是聪利的训练课程，愈要表现无所不知，愈彰显他的傲慢自大而已。

所以法相宗才要“转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智”，这样，第六识就变成很好的工具，“真（性）空妙有”，识不离智了。识智本来不二，端在“转处不留情”，不留情识，汇归佛性，而得“繁兴永处那伽定”。

如何用功？

行深般若。六祖说：“我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性……用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。”（《般若品》）

他又在《付嘱品》说：

若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名“一相三昧”。若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名“一行三昧”。

禅宗的禅定是贯彻在行住坐卧四威仪中的圆定，就能“但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞”。这也是目前教内谈禅说道的人摸不到的头绪，因为他们长期习惯于打坐的定境，分不清楚此禅定非彼禅定。

禅不是道理，是转化气质后的法的现量！

当一切识汇归佛性后，才能真如起用，通用无滞，以宇宙心过活实际的人生。

我们经常说心灵净化，提高心灵层次，着眼点在第七识转为平等性智，就是所谓“民胞物与”的胸怀。当我们视万物为一体的时候，宗教的情怀与人性的情怀才能互摄、互融，打破人我之间的界限，走向大同的理想世界。

所以我们才说：转识成智的智是内心正觉产生的真慈悲，而后才能善用“识”来服务社会，捐私见、去私欲，光风霁月。不是要把识灭掉，识是生命活动的依靠，不能灭掉的，没有识形同枯木岩石，那是不知不觉的物化了！

识没有什么过错，它依靠人的取执或取般若，而有不同内涵。