六祖惠能禅概说
六祖惠能的确是我国有史以来最伟大的僧侣，他开创的中华禅不但震古烁今，而且引领我们对深沉生命做一番追迹与证验；因为它是超时空的经验，非我们以世俗的学问所可理解，历来都很难接续，更何况发扬光大！
很多佛教研究者都明白玄奘是一位非常了不起的僧侣。他开创的法相宗，将唯识学做了一番深层的研究；并因他的弟子窥基大师的继续研究，唯识学有了辉煌的成就；又因为他是将印度佛教原有经典大量引入中国并加以翻译的第一人，他一直受到人们普遍的尊敬。现在印度的那兰陀佛教大学、华人世界集资成立的玄奘大学，彰扬玄奘大师的伟大成就，并供世人研究唯识学。
唯识学是深层的生命学，着重第五、六、七、八识的研究，与意识关联相当紧密；现代量子力学又多注意到意识不灭的现象，颇能引起科学家的注意。相反的，认知心理学在大脑的细部研究上有很大的发现，但愈相信脑部的进化论，反而不重视意识问题，也与生命本身脱钩，可以说是脑至上学，偏重第六、七识而已。
对玄奘受到学术界的推崇与重视，我们也感到一份浓厚的光荣，因为唯识学在21世纪里应该有突破成果的机会，玄奘过去的研究成果，会渐渐地找到科学的支持。
然而反观其他伟大的僧侣，例如：鸠摩罗什、法藏、智者等大师的研究落于空白；现代台湾佛学虽然号称兴盛，对佛教的实质证验、对各个大师的研究，却都泛泛，没有什么突出成果。他们注意的都是莫名其妙的神秘学，甚至奢谈为众生禳灾祈福，举办法会，念念唱唱，宣称可以荐拔祖先，在科学知识透明的时代反其道而行，又落入违反理性的神秘世界，实在是一件非常令人忧心的事。
再说，中华禅自六祖以来，由实验而实证，的的确确成就了一大批禅宗祖德，由他们的语录及灯录可以查证。现在禅宗反而渐渐走入衰败的命运，缺少出尘的心智是最大的因素。
为什么？因为禅有积极、主动的属性，它是超越宗教又反对迷信的，必须仰仗相当大的心力与理智去研究，排除各种观念的障碍；也需要几位有经验力行的禅德的护持；而绝大部分还是得依靠自力的悟缘，那是一个非常寂寞而萧索的过程，很少人愿意投注在这条枯燥的研究道路上。
“言语道断，心行处灭”，禅无法建立一套完整的学术，意志薄弱的人很容易杂学杂知，落入公案的纠缠；甚至夸大于禅净双修、禅净密共修而浪费时间；况且禅师难寻，目前的实际情况是，从虚云和尚去世之后，所谓的禅师绝大部分是虚有其名的伪禅者，自非龙象当然训练不出龙象。他们连什么是禅都不清楚了，更别说什么是保任，什么是“此物”“这个”。
坊间有很多的《坛经》批注，都是避重就轻的依文解义。六祖说过，没有见性明心的人要讲般若经典，就是“离体说法，名为相说”。“相说”就是“像说”, “像法”就是“相似法”。没有体验的般若现量，一律以自己意识流注的知识、智慧讲解《坛经》，说的其实是他自己的《坛经》、讲的是他自以为是的佛法，都是“相说”——“相似佛法”“相似禅”。
对六祖的思想做一个系统的整理，本来就是先师对弟子的期许。他老人家一再的提醒弟子：要把《坛经》的每一个字、每一个句子好好地咬嚼、仔细研究。个人受法之余，力图以安祥心态细读《坛经》，觉得有抛砖引玉的必要，在不自觉丑陋中效野人献曝，就教四方大德。
六祖的生命学，见于下述：
一、《坛经》开宗明义：“菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛。”（《行由品》）
二、惠能对惠明说：“不思善、不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目？”（《行由品》）
三、《无相颂》:“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”
四、《机缘品》中，师问怀让：“什么物，恁么来？”让曰：“说似一物即不中。”师曰：“还可修证否？”曰：“修证即不无，污染即不得。”师曰：“即此不污染，诸佛之所护念，汝既如是，吾亦如是。”
五、“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面。”（《顿渐品》）
研究佛经的人常常堕在名相上寻思；佛者，觉也。但大家想到佛就想到无所不知、无所不能的神圣境地，和我们凡尘了不相涉，把“佛者，觉也”忘了。
觉是什么？用现代的语言讲就是探究，探究生命的本来面目、真实面貌。本来的才是真实的，真实的一定可以验证，而且是永恒的、普遍的，不是短暂的或特殊的。
探究生命的本来面目是理性的抬头，同时也是生命的觉醒，不然就是茫然或迷信。探究要在人有生命的时候去做，失去生命就没有理性、没有觉醒的动机，所以说是“修证即不无，污染即不得”，原来无头目背面、无名无字，运用文字推理所得的是概念、相似值，非真实的。这是禅宗的特色，利用生命的觉性达到生命的觉醒，步上圆满的生命之旅。
本来面目的生命是什么？
对于生命的原本状态，惠能有几个说明：
一、“何期自性，本来清净！何期自性，本不生灭！何期自性，本自具足！何期自性，本无动摇！何期自性，能生万法！”（《行由品》）
二、“前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。”（《机缘品》）
三、“刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐！”（《机缘品》）
这三段话在禅宗非常重要，禅只是生命的还原，也是生命的觉醒，还原才是觉醒。生命本质是何等辉煌、何等灿烂与饱满具足。对生命的赞美是禅与其他宗教最大的不同，各种宗教总会突出神权或最高主宰，作为教义的衍化，他们赞美的是神。禅宗要我们去发掘所有的生命都是饱满具足的，是一如的。
禅宗直截了当地赞美万事万物的生存变化；只是一个机、一个缘，缘会则生、缘散则灭，整个过程就是美的展现，也是无瑕真实的运动。诸行无常才是常，生命从零来，也回向零，化而常化，是行必然无常。
第二和第三可以合并研究。我们一直强调禅必须参，必须通过理智的探究，理极必反而死心塌地。如何参？“刹那无有生相，刹那无有灭相”，就是打破相对时空概念的执着，去捕捉那种律动。在时间的流动相看有生有灭，那是因为我们习惯于流注相的活动；若将刹那做切割再切割，那么最后得到的刹那是什么？这是楞伽禅的自觉观察，亦即“在圣不增，在凡不减”的，“悟亦不得，迷亦不失”，人人具足，只是不觉。
如果把握这个相，而且去掉了这个相，“前念不生即心，后（正）念不灭即佛”，岂有前念后念？那是按头入水！
《楞伽》着重在相；《华严》一步步步入“一真法界”;《坛经》的思想比较注重念念的研究，将时空的感觉紧系着“念”的出入，非常符合量子力学。
原生生命的活动现象如何？
我们现在的生命活动，是由社会化习得的思想、观念、习俗、欲望等所组成的意识来主宰，知与不知中普遍受到意识的操纵，意识的能量一发动就不可遏抑地相互冲击，我们所谓的人文活动是最典型的意识。科技本来是客观的现象，一旦被运用在人类社会，沾染了人文的价值观，一样形成意识。可以说，人类生活在人类意识所创造的虚拟世界，这种现象会一直延续，永无止境。
所以《坛经》说：“一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置，因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴，一切经书，因人说有。”（《般若品》）这可是人类的宿命。
就像每天早起，夜晚睡觉，在时间的序列中，踏着永不能停止的脚步。一如希腊神话中被神惩罚，每天运石上山的西西弗斯。
法鼓山圣严法师喜欢谈禅，他竟然说：
人要想得自在，就要观自在菩萨……当这位菩萨用他非常高的智慧来看世间所有的方法以及一切现象时，便可离开一切苦难，所谓“行深般若波罗蜜多”，就是用高深的智慧，来度脱众生的苦难。（《禅与悟·禅——解脱自在》）
显然不明白智慧也是意识，意识借五蕴而来。唯有生活在地球上的人类才会累积“智慧”，菩萨没有智慧，除非他曾经生活在这个世界，在藏识里储存这些经验程序。况且世间的虚拟世界如影相随，有人类就有意识，就有智慧，解决了一个问题，产生了更多的问题。
学禅的人要认清这个无可奈何的事实，也不要动不动就认为菩萨是智慧者、禅者是大智慧者。其实，离开这个世界，人类累积的智慧一无用处！西方净土的弥陀或琉璃世界的药师佛，哪还有什么绝出的智慧？这些智慧在净土有什么用处？是以证明这些禅师是凡夫俗子，认识不清而已。显然，不懂唯识学才有这种自我矛盾的思想。
纯生命会呈现什么样的生命现象呢？
这个问题非常有趣，也是一般学禅人没有警觉的问题。我们一再说禅就是本来面目、实相、如来，是菩提、般若、涅槃心，一般人不免被这些名相搞得头昏眼花，到底什么是生命的特点呢？
这要回到《心经》:“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”换句话说，如果你能照见五蕴皆空，你就进入菩萨位，渐入观自在菩萨圣位与诸佛同一鼻孔。六祖也说：“菩提自性，本来清净。”
请问当你“照见五蕴皆空”时，会呈现什么样的觉受？会呈现“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，时间、空间抽离了意识的震荡，“凡所有相皆是虚妄”；此时的觉受是“如痴、如呆，似木人”。因为他五蕴偃旗息鼓，不再向外攫取印象，不再向内累积缘会的记录，“事如春梦了无痕”，顶多是位“三家村中的老农夫”，憨憨的、醉醉的，“庵中不见庵前物，水自茫茫花自红”。
这种觉受才是禅的觉受。
六祖阐述禅定：“外离相为禅，内不乱为定”，纯生命自然的觉受，“如珠吐光，还照珠体”，不是刻意运用意识去禅定，去分内外。那样饱满的“独行道”、那样生活运行，如空中飞鸟，寻无鸟迹，而得“观自在”。
禅定随着本来面目的呈现而来，不必造作，故六祖又说：“即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清净。”（《机缘品》）《坛经》特别立一篇《定慧品》：
我此法门以定慧为本。大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用；即慧之时，定在慧，即定之时，慧在定，若识此义，即是定慧等学。……善知识，定慧犹如何等？犹如灯光，有灯即光，无灯即暗，灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。
我们一再强调禅宗的禅定和其他的禅定不同。其他禅定，无论四禅八定、九次第定、止观之定或种种禅定，都是有意取向的作略，无法定慧圆明；禅宗的禅定是随着纯生命的运作当然而然的出现，一旦禅的分量减少了，般若减低了，五蕴隐隐作怪了，定慧程度随之降低，水涨船高，水退船低。
生命体不能离开现实社会，行者如何在行住坐卧中呈现定慧圆明呢？六祖提出“一行三昧”与“一相三昧”, “三昧”即禅定。
六祖的“三昧”是：“若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融淡泊，名一相三昧。若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。”又说：“若识本心，即本解脱；若得解脱，即是般若三昧。”
总之，纯生命本身就处于禅定状态，纯一直心。世人不知，妄以意识心控制想念行为，认为就是修行，这是以妄逐妄，永无了时啊！五祖弘忍名言：“不识本心，学法无益！”不以般若来观照，学法成法执，法门成偏执，可不慎哉！
禅者如何行持？
禅宗首重见性，不见性就无法如法修行，允称盲修瞎炼，就像不知道目的地在哪边，到处漫游。没有见性之前，所谓修行是前方便，研究经典、念咒息心、改变习性等都是对的、好的，必须走的路，这是为了参禅奠定基础而已。因为这些都是漫游，有得于心可以满足部分心理的需要，和学习哲学、心理学，涉猎各种宗教没有两样。
一般人都是这样走的。古德为了方便才建立各种法门：三论宗、天台宗、华严宗、法相宗、净土宗、律宗、密宗、禅宗等。他们把浩瀚的经典归类分判，厘出一条进修的方法，一门深入，渐有心得。和现代学术一样的分门别类，便于选择下手。一经选好，一门深入，把古德列出的相关经典、论说、文献等集中研究，才不会涣漫无章。
现代人都不这样做，早上看经典、晚上看公案，明天看论著、后天看密乘，到处游览，自以为有得。我们经常碰到这种聪明人，他们把所有书都拿来看，把重点整理出来，自己受用也向人推销，非常得意。他们不在意找出菩提心，只在意满足知识的渴望，不懂法只懂学问。要学，就要一门深入，向一门深入的专家学者学，才不会浪费时光。
要学禅宗有几本经典必须学：《金刚经》《六祖坛经》《大乘起信论》《楞伽经》《楞严经》《法华经》及《胜缦夫人经》。实在心力不够，前两本书绝对不可缺，再加上《法华经》，我们的《安祥禅》集，好好用心，一门深入，绝对非只有得而已，保证看个三十年必有花可开、有果可得。不得，找我算账，我绝对不赖账。
从《金刚经》《坛经》显示有几种方式可以明心见性：
第一，如法持诵《金刚经》。
六祖借《金刚经》的持诵因缘而见性；恩师耕云先生亦勉励我们：持诵《金刚般若经》即得见性，当知此经功德无量无边。但持诵要有要领，即晨起漱口后，静坐须臾朗声持诵三遍，然后合经观心，保持那份清净心，愈能保持愈有心得，此即近似前后际断，功德殊胜。
第二，“不思善、不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目？”即参禅的探本溯源，探索得愈久，心力愈集中，若得善知识点破、拽破，通常会有不可思议的心得。古德运用这种方式，待机缘成熟，猛施一棒一喝，而呈现“无念、无相、无住”的心境，非常可贵。
第三，反省忏悔。本来面目蒙尘，此尘即平日妄行、妄想带来的污染，唯有反省忏悔，去恶从善，摧毁我执即得离执禅定。此法是所有宗教领袖持之不息的法门，也是做正人君子必由的道路。
第四，得大成就智者的心传，即五祖所说的，“法则以心传心，皆令自悟自解，自古佛佛唯传本体，师师密付本心”之本体、本心。传心之法自南宋大慧宗杲后失传，今重现于安祥禅学会。
第五，“有疑不决直须争”，不可囫囵吞枣，以近似值为满意。《坛经》处处有参访中的针锋相对，是尊重真理的客观态度。不悟的人经常会支支吾吾，或故意说些模棱两可的玄语。真参实悟过来人满心热忱，有问必答，也欢迎到处参访；不会自大地说“要开悟必须到我这里”那样的妄语。
以上五种方法都可以交叉运用，因为速得心传，机缘非常少，若无反省忏悔做支撑，得而复失者众。若论修行，反省忏悔前后贯串，人中最为第一，“忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜”。
六祖从楞伽禅向前跨了一大步。
研究禅宗史的人都公认：六祖禅是达摩的楞伽禅，加上般若思想而演变成金刚禅。
从时间的演变与禅者的主张来看，达摩到五祖一直保持着楞伽禅的风格，即看心看净。但就佛法来讲，这种分判只是不同角度对禅的看法，佛陀讲禅，讲的是诸佛心第一，讲的是如来清净禅，从来没有改变。所谓时教是不同时期的说法，东说西说还是如来禅，还是一真法界，不会两样。
楞伽禅的输入有其时代背景，当时大乘佛法在中华土地已经有大量的经典，也有大量的义理探讨，建立了三论宗、天台宗、净土宗、俱舍宗等等。论的气势很强盛，理胜于质，大乘经典翻译的过程支持了这个趋势。但佛法是行门不是解门，禅宗的切入是必要的，才可避免大量论述形成的泥淖，泥迹失神。禅宗拿个灯向大乘论师晃了一下，向他们说：“回过来看看你们心中的灯光吧！”
六祖禅对楞伽禅是一个大突破，楞伽禅以《楞伽经》作为理论的指导，从教入宗的意味较浓，又注重观心、看心看净。六祖禅是大突破，直指下手处而呈现般若，毫不啰唆，故称最上乘。如果能够如法持诵《金刚经》，即得顿入“应无所住而生其心”，因此禅师接人也要有这份本分事，这是“以心传心”的禅的亲和力。
传心来自自他不二、五蕴皆空，五蕴皆空才立不二，既然不二当然“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，这是连环相扣的。现代禅师不敢谈传心，认为那是神秘的，印顺法师以及追随其说的人都不相信传心，都回头走止观、走戒定慧，比不上楞伽禅。
以心传心，就如入芝兰之室，久而闻其香；就如热融熔效应，心光的交流是通得过实验证明的。五祖向六祖讲“佛佛唯传本体，师师密付本心”，当下只有“以心传心”的心心相印；达摩也这么讲；到六祖将这个无上大法传开，才有“一花开五叶”，禅可以遍地开花，打破了传统的代代相传衣钵，没有第二人。
以心传心令人顿悟，但悟后起修又非看心看净不可，否则保任容易轻纵。所以说，达摩禅与六祖禅不同在下手处：达摩禅是“自觉圣智”，自力开发般若为主；传心可以打破空间与时间，六祖禅是当面传心，拣择根器；安祥禅更进一层，打破了时空的阻隔。这才是金刚印心的最大特点。
另一方面，传统的禅定是戒定慧或止观双运的，为修习心念、排除心念得到静定的功夫。禅宗讲的禅定，从见性之刻体会到“外不着相为禅，内心不乱为定”，内心不乱不是刻意、有为、渐进的功夫，内心即菩提自性、摩诃般若，是“自性自定”的定，所以六祖才以灯与光来譬喻定慧等持，同时并存。所谓“明心”，即明白地做到了、展现了本心，那时刻没有五蕴的干扰，自然而然呈现离开执着的禅定，是生命处于纯净状态的现象，“繁兴永处那伽定”。
《定慧品》:“无者，无二相、无诸尘劳之心；念者，念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若无，眼耳色声当时即坏。善知识！真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在，故经云：‘能善分别诸法相，于第一义而不动。'”第一义即真如本性，尘劳是第二义。落于第二义必然是“我思故我在”；时时自觉即第一义，“我觉故我在”，享有“观自在”的自由分！
诸论对“一行三昧”的论释也未符六祖原意。
印顺法师说：
“诸佛心第一”是达摩禅的旧传承，《文殊说般若经》一行三昧，是为适合时机的新综合，在禅者的悟境，这两部经是没有不同的（方便不同），但摩诃般若波罗蜜，在达摩禅的传承中，越来越重要。（《中国禅宗史》,56页）
禅是一超直入如来地，没有什么是悟境；如果禅不能人格化，而只是悟境，那是相对的，是哲学思辨的。禅是佛心，是如来，就是法身，别忘了，佛者觉也。
达摩禅的自觉圣智就是佛心，而“一行三昧”与“一相三昧”是现行。“繁兴永处那伽定”的“那伽定”是佛心、自觉圣智，“繁兴”是“一行三昧”“一相三昧”，所以六祖才说：“身来身去本三昧。”
一般论师兼禅说，最喜欢讲由定生慧，把定与慧分两个阶段，所以大谈“智慧”“般若慧”，定而生慧是和一般世俗法没两般的，那是离体的“相说”。
从《楞伽》而入禅，行必然是“一行三昧”“一相三昧”，定慧一体，这也是《大乘起信论》重视“一行三昧”的原因。六祖把它强调了再强调，禅宗不时兴打坐、禅定，唯论见性，一见性万法俱备，舍“一行三昧”“一相三昧”，如何行住坐卧都是“禅”？况且，讲“但自无心于万物，何妨万物常围绕”，不是“一行三昧”及“一相三昧”的行持吗？
佛学研究者很容易被概念所驱使。看心看净是《文殊般若经》的“一行三昧”，以念佛为主，这是偏重观心三昧的。六祖禅直接掌握根源本心，看心看净是助行。禅行者必然是“一相三昧”“一行三昧”的。两者主趣不同。
外道与次第禅发现一个问题，本来在蒲团上歇心息心，颇得清净，但一旦起坐，又不能连续这种清净，打断了。所以空言打坐，起坐又如何？保持这种清净心，又如何在现实的社会保持四禅八定呢？无法自圆其说，只是模糊地说行住坐卧也可以禅定。他们根本不了解所谓行住坐卧都是禅的禅，不是指禅定，是指禅心，是般若。
禅宗讲的禅是真实的，真实的才是原本的，才是普遍的，所以人人都有佛性，人人都能入禅。既然这样，禅当然不能分出家不出家，强调的是禅的普遍性与本来性。
今天很多人误会出家人才是禅师，那是违背事实与真理。在古代，出家人专心修行，受在家人的供养，期待出家人扛起如来家业，颇有分工的美意。现代不一样了，生活水平提高了，教育普及了，学术研究开放了，大家都可以学禅、学科学、学艺术，知识开放了，信息公开了，只要方法对，学禅必能成功，何必分出家、在家？
专制时代，宗教不能高于王权，以保持社会的稳定，六祖是天人师，是法王，深知这层微妙的关系，所以南遁，避入猎队十五年。躲避什么？那时是武则天的天下，禅者是不能有锋芒的，而且法相宗在玄奘去世后，窥基大师与皇家有渊源，皇亲贵戚加上南北宗的争议，不立文字与义学的对立，这等等条件都不利于禅宗的发扬。
岭南是未开发地带，民风强悍，他讲佛法，不能不以儒家教化做奠基，将世法与佛法兼容，所以在《疑问品》中大谈：
心平何劳持戒，行直何用修禅，恩则孝养父母，义则上下相怜，让则尊卑和睦，忍则众恶无喧……菩提只向心觅，何劳向外求玄？
这段话看似平凡无奇，禅就是在无奇处。因为禅其实是心灵净化的最高点，所谓十法界、三恶道都是心灵的状态，有什么心灵就呈现什么法界。他强调：“常行十善，天堂便至；除人我，须弥倒；去邪心，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害忘，鱼龙绝……自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时消灭，内外明彻，不异西方。”古德说：“尽大地是个解脱门，把手拽伊不肯入”，禅在平凡无奇处。“若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。”这是六祖的一花五叶，禅可以在任何地方播种、开花、结果。
创造佛教的悉达多，出身太子，众人瞩目；开创禅宗新纪元的惠能，出身樵夫，语音不正，朴实憨直。两个人这样的悬殊，却在特殊的机缘中传达了法界的心声。佛教受到盛大的欢迎，禅不断地在挑战中生根。没有禅的佛教容易成佛学，不参禅而学禅，禅道变成禅学，精研《坛经》是正本清源。