三、诸子引《诗》的几个特点

从上文的初步梳理可以显见，诸子引《诗》手法多样且互有重叠之处，更说明诗与诸子学说关系密切。在此基础上，试归纳诸子引《诗》的几个特点。

其一，引《诗》甚广，以《雅》为多，不乏逸诗。此点前人与时贤多有申论，兹不赘述。但需要注意的是，从《左传》到《吕览》是一个时间跨多很长的过程，据虞万里的统计分析，引《风》的比重呈现逐步增加的特征。

其二，同一诗篇，屡被称引，但取义不同。如，《邶风·柏舟》、《豳风·伐柯》、《曹风·鸤鸠》、《卫风·淇奥》;《小雅》之中的《小旻》、《南山有台》;《大雅》之中的《抑》、《文王》、《文王有声》、《大明》、《既醉》、《烝民》、《旱麓》、《板》、《桑柔》；以及《周颂·烈文》等都被诸子频繁引用，但取义各部相同（详见下章）。

其三，引《诗》明理之时，不忘咏叹之词。诸子引《诗》多为证明义理，但《诗》多咏叹之词，以上所举诸子引《诗》的例证之中，不乏“於”、“嗟”等叹词。章潢有言：“《诗》，声教也。言之不足，故长言之。性情心术之微，悉寓于声歌咏叹之表。言若有限，意则无穷也。”

其四，或略取诗篇、诗句大义，或精求个别字义。前者最为多见，无须多言，后者如《荀子·劝学》引《小雅·小明》，专取“神”、“福”二字阐释。

其五，不泥全篇之意，甚至改易用字。杨时有言：“古人引《诗》，皆断章取义，不必泥全篇之意。如孔子以‘战战兢兢，如临深渊’为诸侯之孝，亦犹是也。‘鬼神体物而不可遗’，盖其妙万物而无不在故也。”关于个别字词的改易，早为学者注意，如《商颂·烈祖》:“鬷假无言”，郑笺：“至于设荐进俎，又升堂而齐一，皆服其职，劝其事，寂然无言语者，无争讼者。”《中庸》引作“奏假无言”，郑注：“言奏大乐于宗庙之中，人皆肃敬。金声玉色，无有言者，以时太平，和合无所争也。”《礼记正义》:“此云‘奏假’者，与《诗》反异也。”

其六，随机引《诗》，从容寓意。特别是问答之中，随机临场引《诗》，而不是刻意从某种道理出发局限诗义。朱熹有言：“古人引《诗》，但借其言以寓己意，初不理会上下文义，偶一时引之。”所谓“随机”，并非随意，而是以平时的诵习涵咏为基础。如章潢所言：

读《诗》者先自和夷其性情，于以仰窥其志，从容吟哦，优游讽咏，玩而味之，久当自得之也。盖其中间有言近而指远者，亦有言隐而指近者，总不可以迫狭心神索之，不可以道理格局拘之也。噫！赐、商可与言《诗》，其成法具在也。否则，“诵《诗》三百，虽多，亦奚以为？”

方玉润评论说：“读《诗》不可以迫狭心神索之，是诸儒之所知；读《诗》以道理格局拘之，非诸儒所能识。而宋儒则尤甚，动辄以道理论《诗》旨，乌能有合诗人意旨乎？”

宋儒其实是门户之见太深而推崇孔孟过甚，故论《诗》多有狭迫。当今学者，扩大到荀子，而于其他诸子或弃之不顾，或一笔带过，实受宋儒浸淫过多所致。以“诸子”的格局，才可见得《诗》原非为某家某派垄断，对比之下，方能领会《诗》对于儒家的特殊意义。在这样的背景之下讨论儒家对于《诗》的独特贡献，始能体会早期儒家的些许苦心。

另外需要注意的是，《诗》本身其实也不乏引用“古已有之”的诗句：

尧治天下五十年，不知天下治欤，不治欤？不知亿兆之愿戴己欤，不愿戴己欤？顾问左右，左右不知；问外朝，外朝不知；问在野，在野不知。尧乃微服游于康衢，闻儿童谣曰：“立我烝民，莫匪尔极。不识不知，顺帝之则。”尧喜问曰：“谁教尔为此言？”童儿曰：“我闻之大夫。”问大夫，大夫曰：“古诗也。”尧还宫，召舜，因禅以天下。舜不辞而受之。（《列子·仲尼》）

舜之耕渔，其贤不肖与为天子同。其未遇时也，以其徒属堀地财，取水利，编蒲苇，结罘网，手足胼胝不居，然后免于冻馁之患。其遇时也，登为天子，贤士归之，万民誉之，丈夫女子，振振殷殷，无不戴说。舜自为诗曰：“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”所以见尽有之也。尽有之，贤非加也；尽无之，贤非损也。时使然也。（《吕氏春秋·慎人》）

“立我烝民，莫匪尔极。不识不知，顺帝之则”，今见于《大雅·皇矣》;“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”，今见于《小雅·北山》。如果这两则还可以怀疑是出于传说的话，那么，《诗》当中的“先民有言”及屡次出现的“人亦有言”，则清楚地表明其中引用了古语或者当时流行的俗语，这可以看做是“断章取义”的滥觞。