三、般若空宗
般若空宗之一
⒈《道行般若波罗蜜经·分别品》
须菩提白佛言：云何阿阇浮菩萨学般若波罗蜜？佛言：当与善知识从事，当乐善知识，当善意随般若波罗蜜教。何等为随般若波罗蜜教？是菩萨所布施。当施与作阿耨多罗三耶三菩，莫得著色痛痒思想生死识。何以故？深般若波罗蜜萨芸若无所著。若持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，当持是作阿耨多罗三耶三菩，莫得著色痛痒思想生死识。何以故？萨芸若无所著，无得乐阿罗汉、辟支佛道。阿阇浮菩萨稍入般若波罗蜜中。如是须菩提言：菩萨慊苦，欲得阿耨多罗三耶三菩。佛言：菩萨慊苦，安隐于世间护，为世间自归，为世间舍，为世间度，为世间台，为世间导。何等为菩萨为世间护？死生勤苦悉护教度脱，是为世间护。何等为世间自归？生老病死悉度之，是为世间自归。何等为世间舍？菩萨得阿耨多罗三耶三菩，阿惟三佛得怛萨阿竭名时，为世间说经无所著，是为世间舍。何等为无所著？色无著无缚。是色无所从生，无所从灭，痛痒思想生死识亦尔。诸法亦无著无缚，如是何等为世间度？是色、非色为度；痛痒思想生死识，是识、非识为度。度为诸法。须菩提言：如佛所说度为诸法，得阿惟三佛，何以故？无所著耶？佛言如是：无所著菩萨为慊苦，念法不懈，得阿耨多罗三耶三菩，阿惟三佛因说经，是亦为世间度。何等为世间台？譬若水中台，其水两避行。色痛痒思想生死识过去当来，今现在两断。如是断者，诸法亦断。设使诸法断者，是为定，是为甘露，是为泥洹。菩萨念法不懈，得阿惟三佛，是为世间台。何等为世间导？菩萨得阿惟三佛，便说色痛痒思想生死识空，说诸法空。是亦无所从来，亦无所从去。诸法空，诸法无有想，诸法无有处，诸法无有识，诸法无所从生，诸法定，诸法如梦，诸法如一，诸法如幻，诸法无有边，诸法无有是，皆等无有异。须菩提白佛言：般若波罗蜜甚深，谁当了是耶？佛言：菩萨求以来大久远，乃从过去佛时于其所作功德以来，如是辈人乃晓知深般若波罗蜜耳！须菩提言：何谓求以来大久远？佛言：去离于色痛痒思想生死识，无复有尔，乃晓知是深般若波罗蜜。须菩提言：是菩萨为世间导耶？佛言：如是菩萨得阿惟三佛，为不可计阿僧祇人作导。须菩提言：菩萨为慊苦，是为摩诃僧那僧涅，为般泥洹不可计阿僧祇人。佛言：如是菩萨为慊苦，是为摩诃僧那僧涅，是故为僧那僧涅无缚，色痛痒思想生死识无缚，亦不于阿罗汉、辟支佛，亦不于萨芸若。诸法无缚，是故为僧那僧涅。须菩提言：菩萨求深般若波罗蜜，不当索三处。佛言：何因缘菩萨求深般若波罗蜜不当索三处？须菩提言：般若波罗蜜甚深，亦不可有守者，亦不无守者。从般若波罗蜜中为无所出法，守般若波罗蜜为守空，守般若波罗蜜为守诸法，守般若波罗蜜为守无所有，守般若波罗蜜为守无所著。佛言：在般若波罗蜜中者，当知是阿惟越致菩萨。于深般若波罗蜜中无所适著，终不随他人语，不信余道。心不恐畏、不懈怠，从过去佛问是深经中慧。今闻深般若波罗蜜，心续不恐畏、不懈怠。须菩提白佛言：若有菩萨闻深般若波罗蜜心不恐畏、不懈怠，何因缘当念般若波罗蜜中观视？佛言：心向萨芸若，是为观视般若波罗蜜。须菩提言：何谓心向萨芸若？佛言：心向空，是为观萨芸若。观萨芸若，是为不观不可计萨芸若，如不可计色为非色，如不可计痛痒思想生死识为非识。亦不入，亦不出；亦不得，亦不知，亦不有知，亦不无知；亦无所生，亦无所败，亦无所作者；亦无所从来，亦无所从去；亦无所见，亦无所在。如是不可限空，不可计，萨芸若不可计。无有作佛者，无有得佛者，无有从色痛痒思想生死识中得佛者。亦不从檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜得佛也。爱欲天子、梵天子白佛言：般若波罗蜜甚深，难晓、难了、难知。佛语诸天子：深般若波罗蜜甚深，难晓、难了、难知。怛萨阿竭安隐甚深，是经悉知阿惟三佛，无有作阿惟三佛，亦无有阿惟三佛。是经如空、甚深，无有与等者。如诸法无所从来，无所从去。爱欲天子、梵天子等白佛言：诸世间人稀有信是深经者。世间人所欲皆著，愍念之故，当为说是深经耳。佛言：如是诸天子！世间人稀有信是深经者，所欲皆著，愍念是世间人，故当为说深经耳。
（钱塘本《道行般若波罗蜜经》卷五页十四左行七至页十七右行七）
⒉《大般若经（第十会）·般若理趣分》
《大般若经（第十会）·般若理趣分》序
般若理趣分者，盖乃核诸会之旨归，绾积篇之宗绪。眇词筌而动眷，烛意象以兴言。是以瞬德宝之所丛，则金刚之慧为极；晞观照之攸炫，则圆镜之智居尊。所以上集天宫，因自在而为心表；傍开宝殿，寄摩尼而作说标。明般若之胜规，乃庶行之渊府。故能长驱大地，枕策上乘。既得一以仪真，且吹万以甄俗。行位兼积，耸德山而秀峙；句义毕圆，吞教海而澄廓。尔其摄真净器，入广大轮。性印磊以成文，智冠嶷以腾质。然后即灌顶位，披总持门。以寂灭心，住平等性。涤除戏论，说无所说。绝弃妄想，思不可思。足使愉忿共情，亲怨等观。名字斯假，同法界之甚深；障漏未销，均菩提之远离。信乎！心凝旨敻，义晈词明。言理则理邃环中，谈趣则趣冲垓表。虽一轴单译，而具该诸分。若不留连此旨，咀咏斯文，何能指晤遥津，搜奇密藏矣？
（《大正大藏经》第七卷般若部四页九八六右）
大般若波罗蜜多经卷第五百七十八第十般若理趣分
如是我闻：一时薄伽梵妙善成就一切如来金刚，住持平等性智、种种稀有殊胜功德，已能善获一切如来灌顶宝冠超过三界，已能善得一切如来遍金刚智大观自在，已得圆满一切如来决定诸法大妙智印，已善圆证一切如来毕竟空寂平等性印。于诸能作、所作事业皆得善巧，成办无余。一切有情种种希愿随其无罪皆能满足。已善安住，三世平等，常无断尽，广大遍照身、语心性，犹若金刚等诸如来无动无坏。是薄伽梵住欲界顶他化自在天王宫中，一切如来常所游处，咸共称美大宝藏殿。其殿无价，末尼所成，种种珍奇间杂严饰。众色交映，放大光明。宝铎、金铃处处悬列，微风吹动，出和雅音。绮盖缯幡，花幢彩拂，宝珠璎珞，半满月等，种种杂饰而用庄严。贤圣天仙之所爱乐，与八十亿大菩萨俱。一切皆具陀罗尼门、三摩地门，无碍妙辩，如是等类无量功德。设经多劫赞不能尽，其名曰金刚手菩萨摩诃萨、观自在菩萨摩诃萨、虚空藏菩萨摩诃萨、金刚拳菩萨摩诃萨、妙吉祥菩萨摩诃萨、大空藏菩萨摩诃萨、发心即转法轮菩萨摩诃萨、摧伏一切魔怨菩萨摩诃萨。如是上首有八百万大菩萨众前后围绕，宣说正法。初、中、后善，文义巧妙，纯一圆满，清白梵行。
尔时世尊为诸菩萨说一切法，甚深微妙般若理趣清净法门。此门即是菩萨句义。云何名为菩萨句义？谓极妙乐清净句义是菩萨句义，诸见永寂清净句义是菩萨句义，微妙适悦清净句义是菩萨句义，渴爱永息清净句义是菩萨句义，胎藏超越清净句义是菩萨句义，众德庄严清净句义是菩萨句义，意极猗适清净句义是菩萨句义，得大光明清净句义是菩萨句义，身善安乐清净句义是菩萨句义，语善安乐清净句义是菩萨句义，意善安乐清净句义是菩萨句义，色蕴空寂清净句义是菩萨句义，受、想、行、识蕴空寂清净句义是菩萨句义；眼处空寂清净句义是菩萨句义，耳、鼻、舌、身、意处空寂清净句义是菩萨句义，色处空寂清净句义是菩萨句义，声、香、味、触、法处空寂清净句义是菩萨句义；眼界空寂清净句义是菩萨句义，耳、鼻、舌、身、意界空寂清净句义是菩萨句义，色界空寂清净句义是菩萨句义，声、香、味、触、法界空寂清净句义是菩萨句义；眼识界空寂清净句义是菩萨句义，耳、鼻、舌、身、意识界空寂清净句义是菩萨句义；眼触空寂清净句义是菩萨句义，耳、鼻、舌、身、意触空寂清净句义是菩萨句义；眼触为缘所生，诸受空寂清净句义是菩萨句义，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生，诸受空寂清净句义是菩萨句义；地界空寂清净句义是菩萨句义，水、火、风、空识界空寂清净句义是菩萨句义；苦圣谛空寂清净句义是菩萨句义，集、灭、道圣谛空寂清净句义是菩萨句义；因缘空寂清净句义是菩萨句义，等无间缘、所缘缘、增上缘空寂清净句义是菩萨句义；无明空寂清净句义是菩萨句义，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老、死空寂清净句义是菩萨句义，布施波罗蜜多空寂清净句义是菩萨句义，净戒、安忍、精进、静虑般若波罗蜜多空寂清净句义是菩萨句义，真如空寂清净句义是菩萨句义，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空寂清净句义是菩萨句义，四静虑空寂清净句义是菩萨句义，四无量、四无色定空寂清净句义是菩萨句义，四念住空寂清净句义是菩萨句义，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空寂清净句义是菩萨句义，空解脱门空寂清净句义是菩萨句义，无相、无愿解脱门空寂清净句义是菩萨句义，八解脱空寂清净句义是菩萨句义，八胜处、九次第定、十遍处空寂清净句义是菩萨句义；极喜地空寂清净句义是菩萨句义，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地空寂清净句义是菩萨句义，净观地空寂清净句义是菩萨句义；种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地空寂清净句义是菩萨句义；一切陀罗尼门空寂清净句义是菩萨句义，一切三摩地门空寂清净句义是菩萨句义；五眼空寂清净句义是菩萨句义，六神通空寂清净句义是菩萨句义，如来十力空寂清净句义是菩萨句义，四无所畏、四无碍解、大慈大悲、大喜大舍、十八佛不共法空寂清净句义是菩萨句义，三十二相空寂清净句义是菩萨句义，八十随好空寂清净句义是菩萨句义，无忘失法空寂清净句义是菩萨句义，恒住舍性空寂清净句义是菩萨句义，一切智空寂清净句义是菩萨句义；道相智、一切相智空寂清净句义是菩萨句义；一切菩萨摩诃萨行空寂清净句义是菩萨句义，诸佛无上正等菩提空寂清净句义是菩萨句义；一切异生法空寂清净句义是菩萨句义，一切预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来法空寂清净句义是菩萨句义；一切善、非善法空寂清净句义是菩萨句义，一切有记、无记法，有漏、无漏法，有为、无为法，世间、出世间法空寂清净句义是菩萨句义。所以者何？以一切法自性空故，自性远离；由远离故，自性寂静；由寂静故，自性清净；由清净故，甚深般若波罗蜜多最胜清净。如是般若波罗蜜多当知即是菩萨句义。诸菩萨众皆应修学。佛说如是菩萨句义般若理趣清净法已，告金刚手菩萨等言：若有得闻此一切法甚深微妙般若理趣清净法门深信受者，乃至当坐妙菩提座，一切障盖皆不能染，谓烦恼障、业障、报障虽多积集而不能染；虽造种种极重恶业而易消灭，不堕恶趣。若能受持，日日读诵，精勤无间，如理思惟，彼于此生定得一切法平等性金刚等持，于一切法皆得自在，恒受一切胜妙喜乐。当经十六大菩萨生，定得如来执金刚性，疾证无上正等菩提。
尔时世尊复依遍照如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切如来寂静法性甚深理趣现等觉门，谓金刚平等性现等觉门，以大菩提坚实难坏，如金刚故；义平等性现等觉门，以大菩提其义一故；法平等性现等觉门，以大菩提自性净故；一切法平等性现等觉门，以大菩提于一切法无分别故。佛说如是寂静法性般若理趣现等觉已，告金刚手菩萨等言：若有得闻如是四种般若理趣现等觉门，信解受持，读诵修习，乃至当坐妙菩提座，虽造一切极重恶业而能超越一切恶趣，疾证无上正等菩提。尔时世尊复依调伏一切恶法释迦牟尼如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多摄受一切法平等性甚深理趣普胜法门，谓贪欲性无戏论故，瞋恚性亦无戏论；瞋恚性无戏论故，愚痴性亦无戏论；愚痴性无戏论故，犹豫性亦无戏论；犹豫性无戏论故，诸见性亦无戏论；诸见性无戏论故，
慢性亦无戏论；慢性无戏论故，诸缠性亦无戏论；诸缠性无戏论故，烦恼垢性亦无戏论；烦恼垢性无戏论故，诸恶业性亦无戏论；诸恶业性无戏论故，诸果报性亦无戏论；诸果报性无戏论故，杂染法性亦无戏论；杂染法性无戏论故，清净法性亦无戏论；清净法性无戏论故，一切法性亦无戏论；一切法性无戏论故，当知般若波罗蜜多亦无戏论。佛说如是调伏众恶般若理趣普胜法已，告金刚手菩萨等言：若有得闻如是般若波罗蜜多甚深理趣，信解受持，读诵修习，假使杀害三界所摄一切有情，而不由斯复堕于地狱、傍生、鬼界，以能调伏一切烦恼及随烦恼恶业等故，常生善趣，受胜妙乐，修诸菩萨摩诃萨行，疾证无上正等菩提。
尔时世尊复依性净如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切法平等性观自在妙智印甚深理趣清净法门，谓一切贪欲本性清净，极照明故，能令世间瞋恚清净；一切瞋恚本性清净，极照明故，能令世间愚痴清净；一切愚痴本性清净，极照明故，能令世间疑惑清净；一切疑惑本性清净，极照明故，能令世间见趣清净；一切见趣本性清净，极照明故，能令世间慢清净；一切慢本性清净，极照明故，能令世间缠结清净；一切缠结本性清净，极照明故，能令世间垢秽清净；一切垢秽本性清净，极照明故，能令世间恶法清净；一切恶法本性清净，极照明故，能令世间生死清净；一切生死本性清净，极照明故，能令世间诸法清净；以一切法本性清净，极照明故，能令世间有情清净；一切有情本性清净，极照明故，能令世间一切智清净；以一切智本性清净，极照明故，能令世间甚深般若波罗蜜多最胜清净。佛说如是平等智印般若理趣清净法已，告金刚手菩萨等言：若有得闻如是般若波罗蜜多清净理趣，信解受持，读诵修习，虽住一切贪、瞋、痴等客尘、烦恼、垢秽聚中，而犹莲华不为一切客尘、垢秽、过失所染，常能修习菩萨胜行，疾证无上正等菩提。
尔时世尊复依一切三界胜主如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切如来和合灌顶甚深理趣智藏法门，谓以世间灌顶位施，当得三界法王位果；以出世间无上义施，当得一切希愿满足；以出世间无上法施，于一切法当得自在；若以世间财、食等施，当得一切身、语、心乐；若以种种财、法等施，能令布施波罗蜜多速得圆满，受持种种清净禁戒，能令净戒波罗蜜多速得圆满。于一切事修学安忍，能令安忍波罗蜜多速得圆满；于一切时修习精进，能令精进波罗蜜多速得圆满；于一切境修行静虑，能令静虑波罗蜜多速得圆满；于一切法常修妙慧，能令般若波罗蜜多速得圆满。佛说如是灌顶法门般若理趣智藏法已，告金刚手菩萨等言：若有得闻如是灌顶甚深理趣智藏法门，信解受持，读诵修习，速能满足诸菩萨行，疾证无上正等菩提。
尔时世尊复依一切如来智印，持一切佛秘密法门如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切如来住持智印甚深理趣金刚法门，谓具摄受一切如来金刚身印，当证一切如来法身；若具摄受一切如来金刚语印，于一切法当得自在；若具摄受一切如来金刚心印，于一切定当得自在；若具摄受一切如来金刚智印，能得最上妙身、语、心，犹若金刚无动无坏。佛说如是如来智印般若理趣金刚法已，告金刚手菩萨等言：若有得闻如是智印甚深理趣金刚法门，信解受持，读诵修习，一切事业皆能成办，常与一切胜事和合，所欲修行一切胜智、诸胜福业皆速圆满，当获最胜净身、语、心，犹若金刚不可破坏，疾证无上正等菩提。
尔时世尊复依一切无戏论法如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多甚深理趣轮字法门，谓一切法空，无自性故；一切法无相，离众相故；一切法无愿，无所愿故；一切法远离，无所著故；一切法寂静，永寂灭故；一切法无常，性常无故；一切法无乐，非可乐故；一切法无我，不自在故；一切法无净，离净相故；一切法不可得，推寻其性不可得故；一切法不思议，思议其性无所有故；一切法无所有，众缘和合，假施设故；一切法无戏论，本性空寂，离言说故；一切法本性净，甚深般若波罗蜜多本性净故。佛说如是离诸戏论般若理趣轮字法已，告金刚手菩萨等言：若有得闻此无戏论般若理趣轮字法门，信解受持，读诵修习，于一切法得无碍智，疾证无上正等菩提。
尔时世尊复依一切如来轮摄如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多入广大轮甚深理趣平等性门，谓入金刚平等性，能入一切如来性轮故；入义平等性，能入一切菩萨性轮故；入法平等性，能入一切法性轮故；入蕴平等性，能入一切蕴性轮故；入处平等性，能入一切处性轮故；入界平等性，能入一切界性轮故；入谛平等性，能入一切谛性轮故；入缘起平等性，能入一切缘起性轮故；入宝平等性，能入一切宝性轮故；入食平等性，能入一切食性轮故；入善法平等性，能入一切善法性轮故；入非善法平等性，能入一切非善法性轮故；入有记法平等性，能入一切有记法性轮故；入无记法平等性，能入一切无记法性轮故；入有漏法平等性，能入一切有漏法性轮故；入无漏法平等性，能入一切无漏法性轮故；入有为法平等性，能入一切有为法性轮故；入无为法平等性，能入一切无为法性轮故；入世间法平等性，能入一切世间法性轮故；入出世间法平等性，能入一切出世间法性轮故；入异生法平等性，能入一切异生法性轮故；入声闻法平等性，能入一切声闻法性轮故；入独觉法平等性，能入一切独觉法性轮故；入菩萨法平等性，能入一切菩萨法性轮故；入如来法平等性，能入一切如来法性轮故；入有情平等性，能入一切有情性轮故；入一切平等性，能入一切性轮故。佛说如是入广大轮般若理趣平等性已，告金刚手菩萨等言：若有得闻如是轮性甚深理趣平等性门，信解受持，读诵修习，能善悟入诸平等性，疾证无上正等菩提。
尔时世尊复依一切广受供养真净器田如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切供养甚深理趣无上法门，谓发无上正等觉心，于诸如来广设供养；摄护正法，于诸如来广设供养；修行一切波罗蜜多，于诸如来广设供养；修行一切菩提分法，于诸如来广设供养；修行一切总持、等持，于诸如来广设供养；修行一切五眼、六通，于诸如来广设供养；修行一切静虑、解脱，于诸如来广设供养；修行一切慈悲喜舍，于诸如来广设供养；修行一切佛不共法，于诸如来广设供养；观一切法若常若无常皆不可得，于诸如来广设供养；观一切法若乐若苦皆不可得，于诸如来广设供养；观一切法若我若无我皆不可得，于诸如来广设供养；观一切法若净若不净皆不可得，于诸如来广设供养；观一切法若空若不空皆不可得，于诸如来广设供养；观一切法若有相若无相皆不可得，于诸如来广设供养；观一切法若有愿若无愿皆不可得，于诸如来广设供养；观一切法若远离若不远离皆不可得，于诸如来广设供养；观一切法若寂静若不寂静皆不可得，于诸如来广设供养；于深般若波罗蜜多书写听闻，受持读诵，思惟修习，广为有情宣说流布；或自供养，或转施他，于诸如来广设供养。佛说如是真净供养甚深理趣无上法已，告金刚手菩萨等言：若有得闻如是供养般若理趣无上法门，信解受持，读诵修习，速能圆满诸菩萨行，疾证无上正等菩提。
尔时世尊复依一切能善调伏如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多摄受智密，调伏有情甚深理趣智藏法门，谓一切有情平等性即忿平等性，一切有情调伏性即忿调伏性，一切有情真法性即忿真法性，一切有情真如性即忿真如性，一切有情法界性即忿法界性，一切有情离生性即忿离生性，一切有情实际性即忿实际性，一切有情本空性即忿本空性，一切有情无相性即忿无相性，一切有情无愿性即忿无愿性，一切有情远离性即忿远离性，一切有情寂静性即忿寂静性，一切有情不可得性即忿不可得性，一切有情无所有性即忿无所有性，一切有情难思议性即忿难思议性，一切有情无戏论性即忿无戏论性，一切有情如金刚性即忿如金刚性。所以者何？一切有情真调伏性即是无上正等菩提，亦是般若波罗蜜多，亦是诸佛一切智智。佛说如是能善调伏甚深理趣智藏法已，告金刚手菩萨等言：若有得闻如是调伏般若理趣智藏法门，信解受持，读诵修习，能自调伏忿、恚等过，亦能调伏一切有情，常生善趣，受诸妙乐，现世怨敌皆起慈心，能善修行诸菩萨行，疾证无上正等菩提。
尔时世尊复依一切能善建立性平等法如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切法性甚深理趣最胜法门，谓一切有情性平等故，甚深般若波罗蜜多亦性平等；一切法性平等故，甚深般若波罗蜜多亦性平等；一切有情性调伏故，甚深般若波罗蜜多亦性调伏；一切法性调伏故，甚深般若波罗蜜多亦性调伏；一切有情有实义故，甚深般若波罗蜜多亦有实义；一切法有实义故，甚深般若波罗蜜多亦有实义；一切有情即真如故，甚深般若波罗蜜多亦即真如；一切法即真如故，甚深般若波罗蜜多亦即真如；一切有情即法界故，甚深般若波罗蜜多亦即法界；一切法即法界故，甚深般若波罗蜜多亦即法界；一切有情即法性故，甚深般若波罗蜜多亦即法性；一切法即法性故，甚深般若波罗蜜多亦即法性；一切有情即实际故，甚深般若波罗蜜多亦即实际；一切法即实际故，甚深般若波罗蜜多亦即实际；一切有情即本空故，甚深般若波罗蜜多亦即本空；一切法即本空故，甚深般若波罗蜜多亦即本空；一切有情即无相故，甚深般若波罗蜜多亦即无相；一切法即无相故，甚深般若波罗蜜多亦即无相；一切有情即无愿故，甚深般若波罗蜜多亦即无愿；一切法即无愿故，甚深般若波罗蜜多亦即无愿；一切有情即远离故，甚深般若波罗蜜多亦即远离；一切法即远离故，甚深般若波罗蜜多亦即远离；一切有情即寂静故，甚深般若波罗蜜多亦即寂静；一切法即寂静故，甚深般若波罗蜜多亦即寂静；一切有情不可得故，甚深般若波罗蜜多亦不可得；一切法不可得故，甚深般若波罗蜜多亦不可得；一切有情无所有故，甚深般若波罗蜜多亦无所有；一切法无所有故，甚深般若波罗蜜多亦无所有；一切有情不思议故，甚深般若波罗蜜多亦不思议；一切法不思议故，甚深般若波罗蜜多亦不思议；一切有情无戏论故，甚深般若波罗蜜多亦无戏论；一切法无戏论故，甚深般若波罗蜜多亦无戏论；一切有情无边际故，甚深般若波罗蜜多亦无边际；一切法无边际故，甚深般若波罗蜜多亦无边际；一切有情有业用故，当知般若波罗蜜多亦有业用；一切法有业用故，当知般若波罗蜜多亦有业用。佛说如是性平等性甚深理趣最胜法已，告金刚手菩萨等言：若有得闻如是平等般若理趣最胜法门，信解受持，读诵修习，则能通达平等法性甚深般若波罗蜜多，于法有情心无挂碍，疾证无上正等菩提。
尔时世尊复依一切住持藏法如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切有情住持遍满甚深理趣胜藏法门，谓一切有情皆如来藏，普贤菩萨自体遍故；一切有情皆金刚藏，以金刚藏所灌洒故；一切有情皆正法藏，一切皆随正语转故；一切有情皆妙业藏，一切事业加行依故。佛说如是有情住持甚深理趣胜藏法已，告金刚手菩萨等言：若有得闻如是遍满般若理趣胜藏法门，信解受持，读诵修习，则能通达胜藏法性，疾证无上正等菩提。尔时世尊复依究竟无边际法如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多究竟住持法义平等金刚法门，谓甚深般若波罗蜜多无边故，一切如来亦无边；甚深般若波罗蜜多无际故，一切如来亦无际；甚深般若波罗蜜多一味故，一切法亦一味；甚深般若波罗蜜多究竟故，一切法亦究竟。佛说如是无边无际究竟理趣金刚法已，告金刚手菩萨等言：若有得闻如是究竟般若理趣金刚法门，信解受持，读诵修习，一切障法皆悉消除，定得如来执金刚性，疾证无上正等菩提。尔时世尊复依遍照如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多得诸如来秘密法性及一切法无戏论性、大乐金刚不空神咒金刚法性，初、中、后位最胜第一甚深理趣无上法门，谓大贪等最胜成就令大菩萨大乐最胜成就；大乐最胜成就令大菩萨一切如来大觉最胜成就；一切如来大觉最胜成就令大菩萨降伏一切大魔最胜成就；降伏一切大魔最胜成就令大菩萨普大三界自在最胜成就；普大三界自在最胜成就令大菩萨能无遗余，拔有情界，利益、安乐一切有情，毕竟大乐最胜成就。所以者何？乃至生死，流转住处，有胜智者齐此，常能以无等法饶益有情，不入寂灭；又以般若波罗蜜多方便善巧成立胜智，善办一切清净事业，能令诸有皆得清净；又以贪等调伏世间，普遍恒时乃至诸有，皆令清净，自然调伏；又如莲华，形色光净，不为一切秽物所染。如是贪等饶益世间，住过有过，常不能染。又大贪等能得清净，大乐大财，三界自在，常能坚固、饶益有情。尔时如来即说神咒：
纳慕薄伽筏帝（一），钵刺壤波啰弭多曳（二），薄底（丁履反）筏攃（七葛反）罗曳（三），罨跛履弭多窭拏曳（四），萨缚呾他揭多跛履布视多曳（五），萨缚咀他揭多奴壤多奴壤多邲壤多曳（六），咀侄他（七），钵刺
（一弟反）钵刺
（八），莫诃钵喇
（九），钵刺壤婆娑羯囇（十），钵刺壤路迦羯囇（十一），案驮迦啰毗谈末埿（十二），悉递（十三），苏悉递（十四），悉殿都漫薄伽筏底（十五），萨防伽孙达囇（十六），薄底筏攃囇（十七），钵刺娑履多喝悉帝（十八），参磨湿嚩婆羯囇（十九），勃
勃
（二十），悉
悉
（二十一），剑波剑波（二十二），浙罗浙罗（二十三），曷逻嚩曷逻嚩（二十四），阿揭车阿揭车（二十五），薄伽筏底（二十六），么毗滥婆（二十七），莎诃（二十八）。
如是神咒三世诸佛皆共宣说，同所护念，能受持者一切障灭，随心所欲，无不成办，疾证无上正等菩提。尔时如来复说神咒：
纳慕薄伽筏帝（一），钵刺壤波啰弭多臾（二），咀侄他（三），牟尼达
（四），僧揭洛诃达（五），遏奴揭洛诃达（六），毗目底达（七），萨驮奴揭洛诃达（八），吠室洛末拏达（九），参漫多奴跛履筏刺咀那达（十），窭拏僧揭洛诃达（十一），萨缚迦罗跛履波刺那达（十二），莎诃（十三）。
如是神咒是诸佛母，能诵持者一切罪灭。常见诸佛得宿住智，疾证无上正等菩提。尔时如来复说神咒：
纳慕薄伽筏帝（一），钵刺壤波啰弭多臾（二），咀侄他（三），室囇曳（四），室囇曳（五），室囇曳（六），室囇曳细（七），莎诃（八）。
如是神咒具大威力，能受持者业障消除，所闻正法总持不忘，疾证无上正等菩提。尔时世尊说是咒已，告金刚手菩萨等言：若诸有情于每日旦至心听诵如是般若波罗蜜多甚深理趣最胜法门无间断者，诸恶业障皆得消灭，诸胜喜乐常现在前，大乐金刚不空神咒现身必得，究竟成满一切如来金刚秘密最胜成就，不久当得大执金刚及如来性。若有情类未多佛所植众善根，久发大愿，于此般若波罗蜜多甚深理趣最胜法门不能听闻，书写，读诵，供养恭敬，思惟修习；要多佛所植众善根久发大愿，乃能于此甚深理趣最胜法门，下至听闻一句一字，况能具足读诵受持。若诸有情供养恭敬，尊重赞叹八十殑伽沙等俱胝那庾多佛，乃能具足闻此般若波罗蜜多甚深理趣。若地方所流行此经，一切天、人、阿素洛等皆应供养，如佛制多。有置此经在身或手，诸天、人等皆应礼敬。若有情类受持此经，多俱胝劫，得宿住智，常勤精进，修诸善法，恶魔外道不能稽留，四大天王及余天众常随拥卫，未曾暂舍，终不横死，抂遭衰患。诸佛、菩萨常共护持，令一切时善增恶灭，于诸佛土随愿往生，乃至菩提，不堕恶趣。诸有情类受持此经，定获无边胜利功德。我今略说如是少分。时薄伽梵说是经已，金刚手等诸大菩萨及余天众闻佛所说皆大欢喜，信受奉行。
（《大正大藏经》第七卷般若部三（四）页九八六右至页九九一左）
3．第十六般若波罗蜜多分
佛告善勇猛菩萨摩诃萨：汝先所问，世尊处处为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，何谓般若波罗蜜多者？汝等当知：实无少法可名般若波罗蜜多，甚深般若波罗蜜多超过一切名言道故。何以故？善勇猛！甚深般若波罗蜜多实不可说此是般若波罗蜜多，亦不可说属彼般若波罗蜜多，亦不可说由彼般若波罗蜜多，亦不可说从彼般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！慧能
远达诸法实性，故名般若波罗蜜多。如来智慧尚不可得，况得般若波罗蜜多！善勇猛！般若者谓解诸法及知诸法，故名般若。善勇猛！云何般若解、知诸法？谓诸法异，名言亦异，然一切法不离名言，若解诸法、若知诸法俱不可说，然顺有情所知而说，故名般若。善勇猛！般若者谓假施设，由假施设说为般若，然一切法不可施设，不可动转，不可宣说，不可示现，如是知者名如实知。善勇猛！般若者，非知非不知，非此非余处，故名般若。复次，善勇猛！般若者，谓智所行、非智所行，非非智境、亦非智境，以智远离一切境故。若智是境，即应非智，不从非智而得有智，亦不从智而有非智；不从非智而有非智，亦不从智而得有智；不由非智说名为智，亦不由智说名非智；不由非智说名非智，亦不由智说名为智。然即非智说名为智，由斯即智说名非智，此中智者不可示现此名为智，不可示现此智所属，不可示现此智所由，不可示现此智所从，是故智中无实智性，亦无实智住智性中，智与智性俱不可得，非智与性亦复如是。决定不由非智名智，若由非智说名智者，一切愚夫皆应有智。若有如实于智、非智俱无所得，于智、非智如实遍知是名为智。然智实性非如所说，所以者何？以智实性离名言故，智非智境、非非智境，以智超过一切境故，不可说是智非智境。善勇猛！是名如实宣说智相。如是智相实不可说、不可示现，然顺有情所知说示，其能知者亦不可说；智境尚无，况有知者！若能如是如实了知、如实随觉是名般若。复次，善勇猛！若能如是现观作证，是则名为出世般若。如是所说出世般若亦不可说，所以者何？世尚非有，况有出世！所出尚无，况有能出！由斯出世般若亦无，所以者何？以都不得世及出世能出、所出，故得说名出世般若；若有所得则不名为出世般若，此般若性亦不可得，离有、无等可得性故。又，善勇猛！世名假立，非假立世，实有可出，然出诸假，故名出世；又出世者非实于世有出、不出，所以者何？此中都无所出、能出，少法可得，故名出世；又出世者无世无出世，无出无不出，故名出世。若能如是如实了知，是则名为出世般若。如是般若非如所说，所以者何？出世般若超过一切名言道故。虽名出世而无所出，虽名般若而无所知，所出、所知不可得故，能出、能知亦不可得，如是如实知名出世般若。由此般若无所不出，是故名为出世般若。复次，善勇猛！此亦名为通达般若。如是般若何所通达？谓此般若无所通达。若此般若有所通达，即是假立；若是假立，则不名为通达般若，谓于此中都无所有，无此无彼，亦无中间；无能通达，无所通达；无通达处，无通达时，无通达者，故名通达。又于此中都无所有，无能行者，无所行处；无此无彼，亦无中间，故名通达。又通达慧名通达者，此通达慧都无所有，无上无下，无迟无速，无进无退，无往无来，故名通达。又，善勇猛！通达慧者何所通达？谓有所见皆悉通达。由何通达？谓由般若。如是般若云何通达？谓假立相而有通达，诸假立相一切非相，如是非相名假立相。又，善勇猛！诸有成就如是般若即能如实通达三界，云何如实通达三界？谓非三界说名三界，所以者何？此中无界而可通达，通达三界即为非界，由能如是通达三界，故名成就通达般若。云何成就通达般若？谓无少事不善通达，于一切事皆善通达，是故名为通达般若。如是般若于一切事皆悉超越。若有成就如是般若，诸所见、闻、嗅、尝、觉、了皆悉通达。云何通达？谓无常故、苦故、痈故、病故、箭故、空故、碍故、害故、他故、坏故、坏法故、动故、速灭故、无我故、无生故、无灭故、无相故，如是等。善勇猛！若能通达，是则名为清凉离箭，如有良药名曰离箭，随所著处众箭皆除，毒药于中无得住者，此药威力所逼遣故。如是若有诸苾刍等成就此法清凉离箭，所谓成就通达般若，具六恒住通达般若，远离一切三界染著，超越一切恶魔羂网。又，善勇猛！譬如金刚为钻物故，随所钻处无不通达，如是若有诸苾刍等金刚喻定，由通达慧之所摄受，随所观法无不通达。此通达慧金刚喻定之所摄受，随所观法无不通达。若有成就此通达慧，能出世间，正尽众苦，趣众苦尽，无所染著。此通达慧亦名三明。善勇猛！言明者，谓永息灭无明增语，即此亦说无明遍知，亦名能息苦蕴增语，譬如良医聪明博达，随有所作，皆善观察；成就观察微妙慧故，善识诸药，善达病因，善知病相，能救众苦；随所疗疾，无不除愈。所以者何？彼善通达药、病因、相，和合等方，是故能除一切病苦。如是若有成第三明，能灭诸无明，能息一切苦，能除一切生、老、病、死及诸愁、欢、苦、忧恼法，是名出世通达般若。复次，善勇猛！我依此义密意说言一切世间慧为最胜，谓能通达诸法实性，由此正知令有生尽。有生尽者是何增语？谓善通达出没增语。云何名为通达出没？谓善通达诸有集法皆有灭法，如是名为通达出没。善勇猛！出者谓生增语，没者谓灭增语，虽作是说而不如说有出有没。又，善勇猛！诸所有集非实出法，何以故？善勇猛！集谓等出，非等有出，亦非有没，等随起故，说名为集。等随起者，非于此中有出有没，如是自体自然破坏即名为灭；此中无物说名为灭，谓无间灭，非于此生即于此灭，说名为灭；即无生故，说名为灭。如是通达若出若没，无生无灭，故名通达若出若没。复次，善勇猛！言通达者谓能遍知所有缘起，由诸缘故诸法得起，故名缘起。如是缘起都无所有，如是名为通达缘起，即此名为遍知缘起；谓能显示如实无起，以无起故说名缘起，平等无起故名缘起；谓于是处起尚非有，况当有灭！随觉缘起若顺若违，皆不可得，无等起故说名缘起。若无等起，则无有生；若无有生，则无过去，亦无已生；若无过去，亦无已生，则无有灭；若无有灭，即无生智；由无生智，更不复生，亦不证灭；由无生故，即亦无灭；由有生故，施设有灭；既无有生，是故无灭；于一切法如是知见、通达、作证，说名尽智。善勇猛！尽智者谓尽无知故名尽智。由何名尽？谓由无尽故名为尽，不见有法可名为尽。然离无知说名尽智，即尽无知说名尽智；遍知一切无知法故名尽无知，由尽无知说名尽智，非无知法有尽、不尽，然离无知故名尽智。如实遍知此无知法都无所有，故名为离，由如是智知无知法，无别可得，名离无知。然无知法实不可得，智尚非有，况有无知！若能于尽得解脱者，名为尽智，虽作是说而不如说：所有尽智都不可说，但假名说名尽无知，亦名尽智。若以如是无尽尽智观察诸法，尽智亦无；若如是知便离尽智至无尽际，此无尽际即是无际，亦涅槃际。虽作是说而不如说：以一切法皆是无际，亦涅槃际；诸际永断名涅槃际。虽作是说而不如说：以涅槃际永离名言，一切名言于中永灭。又，善勇猛！如来虽说有涅槃界而不如说：以涅槃界都不可说，超一切说，涅槃界中诸说永断。若如是说涅槃界相即名为说出世通达般若之相。又，善勇猛！非涅槃界可说方处在此在彼，是故涅槃实不可说。复次，善勇猛！此中何谓甚深般若波罗蜜多？善勇猛！非此般若波罗蜜多有远彼岸，少分可得。善勇猛！若此般若波罗蜜多有远彼岸，少分可得，如来应说：甚深般若波罗蜜多有远彼岸。善勇猛！非此般若波罗蜜多有远可得，是故不说此有彼岸。又，善勇猛！此名般若波罗蜜多者，谓妙智作业到一切法究竟彼岸故名般若波罗蜜多，虽作是说而不如说，所以者何？非语非业能至般若波罗蜜多，何以故？善勇猛！甚深般若波罗蜜多不可说故。又，善勇猛！甚深般若波罗蜜多随觉诸法，若能随觉即违觉悟，所以者何？此中无物可名随觉，随觉无故，觉悟亦无，即于诸法无通达义。随觉通达平等法性是菩提故，随觉诸法故名菩提。云何此能随觉诸法？此中无物可名菩提，故于此中亦无随觉。何以故？善勇猛！若有菩提少分可得，即菩提内应得菩提。然菩提中菩提非有，应作如是现证：菩提非随觉，故非通达，故说名觉悟，虽作是说而不如说：以一切法不可随觉，不可通达。又，法、非法俱无自性，由觉此理，故名菩提，何以故？善勇猛！非诸如来应正等觉能得菩提，非诸如来应正等觉能了菩提，如实菩提不可了故，不可表故。非诸如来应正等觉生起菩提，菩提无生，无起性故。又，善勇猛！言菩提者，无所系属；非菩提有少有情、有情施设，于菩提内既无有情、有情施设，云何可说此是菩提所有萨埵，此是菩提萨埵般若波罗蜜多？又，善勇猛！非菩提中菩提可得，非菩提中萨埵可得，何以故？善勇猛！菩提超越，菩提无生，菩提无起，菩提无相；非菩提中有萨埵性，非菩提中萨埵可得，非由萨埵施设菩提，非由菩提施设萨埵，随觉萨埵无自性，故说名菩提知，菩提中实无萨埵，是故说名菩提萨埵，何以故？善勇猛！菩提萨埵非萨埵想之所显示，除萨埵想故名菩萨，虽作是说而不如说，所以者何？菩提萨埵离名言故，菩提萨埵离萨埵性，菩提萨埵离萨埵想，知菩提故说名菩萨。云何菩萨能知菩提？谓知菩提超越一切，菩提无作，菩提无生，菩提无灭；非菩提性能了菩提，亦非菩提是所显了，不可显了，不可施设，不可引转，故名菩提。若能无倒，随觉通达，无所分别，分别永断，是故说名菩提萨埵，虽作是说而不如说，何以故？善勇猛！菩提萨埵不可得故。若有菩提萨埵可得，即应可得：此是菩提，此属菩提；此是萨埵，此属萨埵。然不可说此是菩提，此属菩提；亦不可说此是萨埵，此属萨埵，以能随觉，实无萨埵，无萨埵性，离萨埵性，故名菩萨。由无萨埵，除萨埵想，故名菩萨，何以故？善勇猛！有情界者即是无实有情增语，非有情中有有情性，有情无故名有情界。若有情中有有情性，则不应说为有情界，有情界者即显无界，以有情界无界性故。若有情界即界性有，则应实有，命者即身；若有情界离界性有则应实有，命者异身。然有情界无实界性，但由世俗假说为界；非有情界中可有界性，亦非界性中有有情界；非即界性是有情界，非离界性有有情界，以一切法无界性故。复次，善勇猛！我依此义密意说言诸有情界不可施设，有减有满，所以者何？以有情界非有性故，诸有情界离有情故。如有情界不可施设，有减有满，诸法亦尔，不可施设，有减有满，以一切法皆无实性，故不可言有减有满。若能如是随觉诸法是则名为随觉佛法，我依此义密意说言如有情界不可施设，有减有满；诸法亦尔，不可施设，有减有满。若一切法无减无满，以无真实而为方便，即是佛法无减无满。如是随觉一切法故，即名佛法无减无满，以一切法无减满故，说名佛法。佛法即非佛法增语，非诸佛法有物能令或减或满，所以者何？以即随觉一切法故。若能随觉一切法性，此中无法或减或满。一切法者当知即是法界增语，非彼法界有减有满，所以者何？以彼法界无边际故。非有情界及彼法界差别可得，非有情界及彼法界或减或满，或得或有，如是随觉即名菩提。由此故言非诸佛法可得施设，有减有满。又，善勇猛！无减满性若能如实无分别者，当知名为如实见者，非于此中能有取舍，如是随觉说名菩提。善勇猛！菩提者即是佛相。云何佛相？谓一切相毕竟无相，即是佛相，何以故？善勇猛！毕竟无相与菩提相自性离故，如是随觉说名菩提，虽作是说而不如说，何以故？善勇猛！要能随觉如是法故说名菩萨。若有菩萨实不了知如是法性，而谓我能如实随觉，自称菩萨，当知彼类远菩萨地，远菩萨法，以菩萨名诳惑天、人、阿素洛等。又，善勇猛！若但虚言自称菩萨、成菩萨者，则一切有情皆应是菩萨。又，善勇猛！非但虚言入菩萨地、得菩萨法，非由语故；能证无上正等菩提，非由语业，自称名故，便得菩提，亦非由语，自称名故，入菩萨地，得菩萨法。又，善勇猛！一切有情行菩提行，不知不觉诸法实性，不名菩萨，所以者何？不知有情、非有情故。若知有情、非有情性，行菩提行，应成菩萨，然诸有情由颠倒故，不能觉了，自行自境，自所行处。若于自行如实了知，则不复行有分别行，由分别行一切愚夫缘虚妄境起颠倒行，亦缘菩提而起慢执。彼缘妄境起倒慢行、分别行故，尚不能得诸菩萨法，况得菩提！若能了知如是法者，则不复起缘虚妄行，亦不复缘诸法起慢，是名菩萨行于无行。菩萨不应由分别故起分别行，若于是处无所分别，非于此处而有所行；若于是处不起分别，非于此处复有所行。诸佛、菩萨于一切行无所分别而修行故，一切憍慢毕竟不起，菩萨如是知一切法，于一切法不复攀缘，不复分别，不游不履，如是名为真菩萨行，以无所行为方便故。若诸菩萨能如是行，是则名为真菩萨行，何以故？善勇猛！以能如是随觉诸法，通达诸法名菩萨故。复次，善勇猛！无有情者当知即是菩萨增语，以能遣除一切想故。所以者何？以能了达一切有情非实有情，一切有情皆非有情，一切有情皆是颠倒、执著有情，一切有情皆是遍计所执有情，一切有情皆是虚妄所缘有情，一切有情皆是败坏自行有情，一切有情皆是无明缘行有情。何以故？善勇猛！若法一切有情非有，诸有情类造作彼法，是名无明缘行有情，何法非有？谓所执我、所执我所、我、我所执所恃，彼法非有；若有彼法一切有情皆执为我，执为我所、我、我所执，所执、所恃皆应实有，不名虚妄，以无彼法而诸有情妄执为我，执为我所、我、我所执，所执、所恃皆非实有，皆是虚妄，故作是说：一切有情非实有情，一切有情皆是无明缘行有情。又，善勇猛！非有情名有少实法可执为我或为我所，或为二执所执、所恃，以无实法，是故可说一切有情非实有情。非有情者当知即是非实增语，言非实者当知即非有情增语。又如非实有情想中，一切有情妄执为实，故作是说：一切有情非实有情。又，善勇猛！言非实者谓于此中无实无起，以一切法皆无真实，亦无起故。此中有情虚妄执著而自缠系，是故可说一切有情皆是虚妄所缘有情；彼于自行不能了知，是故可说非实有情，即是于中无遍觉义，若于诸行有遍觉者，当知彼类可名菩萨。
（《藏要》本《大般若经》第十六分册卷五百九十三页四右行十一至页十一右行一）
4．第十六般若波罗蜜多分之二
尔时世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言：我于处处为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，令勤修学。云何菩萨摩诃萨众所学般若波罗蜜多？若能远达诸法实性是谓般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多微妙甚深，实不可说。今随汝等所知境界、世俗文句方便演说甚深般若波罗蜜多，令诸菩萨摩诃萨众闻已，方便精勤修学。善勇猛！即色蕴非般若波罗蜜多，即受、想、行、识蕴亦非般若波罗蜜多；离色蕴非般若波罗蜜多，离受、想、行、识蕴亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！色蕴彼岸非即色蕴，受、想、行、识蕴彼岸亦非即受、想、行、识蕴；如色蕴彼岸，色蕴亦尔，如受、想、行、识蕴彼岸，受、想、行、识蕴亦尔。善勇猛！此中色蕴彼岸非即色蕴者说色蕴离系，受、想、行、识蕴彼岸亦非即受、想、行、识蕴者说受、想、行、识蕴离系；如色蕴彼岸，色蕴亦尔者说色蕴自性如是，即说色蕴如所有性，本性不可得；如受、想、行、识蕴彼岸，受、想、行、识蕴亦尔者说受、想、行、识蕴自性如是，即说受、想、行、识、蕴如所有性，本性不可得。如色蕴如所有性，本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如受、想、行、识蕴如所有性，本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛！即眼处非般若波罗蜜多，即耳、鼻、舌、身、意处亦非般若波罗蜜多；离眼处非般若波罗蜜多，离耳、鼻、舌、身、意处亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！眼处彼岸非即眼处，耳、鼻、舌、身、意处彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意处。如眼处彼岸，眼处亦尔；如耳、鼻、舌、身、意处彼岸，耳、鼻、舌、身、意、处亦尔。善勇猛！此中眼处彼岸非即眼处者说眼处离系，耳、鼻、舌、身、意处彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意处者说耳、鼻、舌、身、意处离系。如眼处彼岸，眼处亦尔者说眼处自性如是，即说眼处如所有性，本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意处彼岸，耳、鼻、舌、身、意处亦尔者说耳、鼻、舌、身、意处自性如是，即说耳、鼻、舌、身、意处如所有性，本性不可得。如眼处如所有性，本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如耳、鼻、舌、身、意处如所有性，本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛！即色处非般若波罗蜜多，即声、香、味、触、法处亦非般若波罗蜜多；离色处非般若波罗蜜多，离声、香、味、触、法处亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！色处彼岸非即色处，声、香、味、触、法处彼岸亦非即声、香、味、触、法处；如色处彼岸，色处亦尔，如声、香、味、触、法处彼岸，声、香、味、触、法处亦尔。善勇猛！此中色处彼岸非即色处者说色处离系，声、香、味、触、法处彼岸亦非即声、香、味、触、法处者说声、香、味、触、法处离系。如色处彼岸，色处亦尔者说色处自性如是，即说色处如所有性，本性不可得；如声、香、味、触法处彼岸，声、香、味、触、法处亦尔者说声、香、味、触、法处自性如是，即说声、香、味、触、法处如所有性，本性不可得。如色处如所有性，本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如声、香、味、触、法处如所有性，本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛！即眼界非般若波罗蜜多，即耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波罗蜜多；离眼界非般若波罗蜜多，离耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！眼界彼岸非即眼界，耳、鼻、舌、身、意界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意界；如眼界彼岸，眼界亦尔；如耳、鼻、舌、身、意界彼岸，耳、鼻、舌、身、意界亦尔。善勇猛！此中眼界彼岸非即眼界者说眼界离系，耳、鼻、舌、身、意界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意界者说耳、鼻、舌、身、意、界离系。如眼界彼岸，眼界亦尔者说眼界自性如是，即说眼界如所有性，本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意界彼岸，耳、鼻、舌、身、意界亦尔者说耳、鼻、舌、身、意界自性如是，即说耳、鼻、舌、身、意界如所有性，本性不可得。如眼界如所有性，本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如耳、鼻、舌、身、意界如所有性，本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛！即色界非般若波罗蜜多，即声、香、味、触、法界亦非般若波罗蜜多；离色界非般若波罗蜜多，离声、香、味、触、法界亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！色界彼岸非即色界，声、香、味、触、法界彼岸亦非即声、香、味、触、法界；如色界彼岸，色界亦尔；如声、香、味、触、法界彼岸，声、香、味、触、法界亦尔。善勇猛！此中色界彼岸非即色界者说色界离系，声、香、味、触、法界彼岸非即声、香、味、触、法界者说声、香、味、触、法界离系；如色界彼岸，色界亦尔者说色界自性如是，即说色界如所有性，本性不可得；如声、香、味、触、法界彼岸，声、香、味、触、法界亦尔者说声、香、味、触、法界自性如是，即说声、香、味、触、法界如所有性，本性不可得。如色界如所有性，本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如声、香、味、触、法界如所有性，本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛！即眼识界非般若波罗蜜多，即耳、鼻、舌、身、意识界亦非般若波罗蜜多；离眼识界非般若波罗蜜多，离耳、鼻、舌、身、意识界亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！眼识界彼岸非即眼识界，耳、鼻、舌、身、意识界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意、识界；如眼识界彼岸，眼识界亦尔；如耳、鼻、舌、身、意识界彼岸，耳、鼻、舌、身、意识界亦尔。善勇猛！此中眼识界彼岸非即眼识界者说眼识界离系，耳、鼻、舌、身、意识界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意识界者说耳、鼻、舌、身、意识界离系。如眼识界彼岸，眼识界亦尔者说眼识界自性如是，即说眼识界如所有性，本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意识界彼岸，耳、鼻、舌、身、意识界亦尔者说耳、鼻、舌、身、意识界自性如是，即说耳、鼻、舌、身、意识界如所有性，本性不可得。如眼识界如所有性，本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如耳、鼻、舌、身、意识界如所有性，本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛！即一切法非般若波罗蜜多，离一切法亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！一切法彼岸非即一切法，如一切法彼岸，一切法亦尔。善勇猛！此中一切法彼岸非即一切法者说一切法离系。如一切法彼岸，一切法亦尔者说一切法自性如是，即说一切法如所有性，本性不可得。如一切法如所有性，本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。复次，善勇猛！如是般若波罗蜜多不依色蕴，亦不依受、想、行、识蕴；如是般若波罗蜜多不依眼处，亦不依耳、鼻、舌、身、意处；如是般若波罗蜜多不依色处，亦不依声、香、味、触、法处；如是般若波罗蜜多不依眼界，亦不依耳、鼻、舌、身、意界；如是般若波罗蜜多不依色界，亦不依声、香、味、触、法界；如是般若波罗蜜多不依眼识界，亦不依耳、鼻、舌、身、意识界；如是般若波罗蜜多于一切法都无所依。复次，善勇猛！如是般若波罗蜜多不在色蕴内，不在色蕴外，不在两间，远离而住。亦不在受、想、行、识蕴内，不在受、想、行、识蕴外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多不在眼处内，不在眼处外，不在两间，远离而住；亦不在耳、鼻、舌、身、意处内，不在耳、鼻、舌、身、意处外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多不在色处内，不在色处外，不在两间，远离而住；亦不在声、香、味、触、法处内，不在声、香、味、触、法处外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多不在眼界内，不在眼界外，不在两间，远离而住；亦不在耳、鼻、舌、身、意界内，不在耳、鼻、舌、身、意界外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多不在色界内，不在色界外，不在两间，远离而住；亦不在声、香、味、触、法界内，不在声、香、味、触、法界外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多不在眼识界内，不在眼识界外，不在两间，远离而住；亦不在耳、鼻、舌、身、意识界内，不在耳、鼻、舌、身、意识界外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多不在一切法内，不在一切法外，不在两间，远离而住。复次，善勇猛！如是般若波罗蜜多与色蕴非相应，非不相应；与受、想、行、识蕴亦非相应，非不相应。如是般若波罗蜜多与眼处非相应，非不相应；与耳、鼻、舌、身、意处亦非相应，非不相应。如是般若波罗蜜多与色处非相应，非不相应；与声、香、味、触、法处亦非相应，非不相应。如是般若波罗蜜多与眼界非相应，非不相应；与耳、鼻、舌、身、意界亦非相应，非不相应。如是般若波罗蜜多与色界非相应，非不相应；与声、香、味、触、法界亦非相应，非不相应。如是般若波罗蜜多与眼识界非相应，非不相应；与耳、鼻、舌、身、意识界亦非相应，非不相应。如是般若波罗蜜多与一切法非相应，非不相应。复次，善勇猛！色蕴真如不虚妄性、不变异性，如所有性，是谓般若波罗蜜多；受、想、行、识蕴真如不虚妄性、不变异性，如所有性，是谓般若波罗蜜多；眼处真如不虚妄性、不变异性，如所有性，是谓般若波罗蜜多；耳、鼻、舌、身、意处真如不虚妄性、不变异性，如所有性，是谓般若波罗蜜多；色处真如不虚妄性、不变异性，如所有性，是谓般若波罗蜜多；声、香、味、触、法处真如不虚妄性、不变异性，如所有性，是谓般若波罗蜜多；眼界真如不虚妄性、不变异性，如所有性，是谓般若波罗蜜多；耳、鼻、舌、身、意界真如不虚妄性、不变异性，如所有性，是谓般若波罗蜜多；色界真如不虚妄性、不变异性，如所有性，是谓般若波罗蜜多。声、香、味、触、法界真如不虚妄性、不变异性，如所有性，是谓般若波罗蜜多；眼识界真如不虚妄性、不变异性，如所有性，是谓般若波罗蜜多；耳、鼻、舌、身、意识界真如不虚妄性、不变异性，如所有性，是谓般若波罗蜜多；一切法真如不虚妄性、不变异性，如所有性，是谓般若波罗蜜多。
（《藏要》本《大般若经》第十六分，《大般若经》卷五百九十四页十七右行三至页二十一右行七）
第十六般若波罗蜜多分之二
复次，善勇猛！色蕴者离色蕴性。所以者何？非色蕴中有色蕴性，此无所有是谓般若波罗蜜多；受、想、行、识蕴者离受、想、行、识蕴性。所以者何？非受、想、行、识蕴中有受、想、行、识蕴性，此无所有是谓般若波罗蜜多；眼处者离眼处性。所以者何？非眼处中有眼处性，此无所有是谓般若波罗蜜多；耳、鼻、舌、身、意处者离耳、鼻、舌、身、意处性。所以者何？非耳、鼻、舌、身、意处中有耳、鼻、舌、身、意处性，此无所有是谓般若波罗蜜多；色处者离色处性。所以者何？非色处中有色处性，此无所有是谓般若波罗蜜多；声、香、味、触、法处者离声、香、味、触、法处性。所以者何？非声、香、味、触、法处中有声、香、味、触、法处性，此无所有是谓般若波罗蜜多；眼界者离眼界性。所以者何？非眼界中有眼界性，此无所有是谓般若波罗蜜多；耳、鼻、舌、身、意界者离耳、鼻、舌、身、意界性。所以者何？非耳、鼻、舌、身、意界中有耳、鼻、舌、身意界性，此无所有是谓般若波罗蜜多；色界者离色界性。所以者何？非色界中有色界性，此无所有是谓般若波罗蜜多；声、香、味、触、法界者离声、香、味、触、法界性。所以者何？非声、香、味、触、法界中有声、香、味、触、法界性，此无所有是谓般若波罗蜜多；眼识界者离眼识界性。所以者何？非眼识界中有眼识界性，此无所有是谓般若波罗蜜多；耳、鼻、舌、身、意识界者离耳、鼻、舌、身、意识界性。所以者何？非耳、鼻、舌、身、意识界中有耳、鼻、舌、身、意识界性，此无所有是谓般若波罗蜜多；一切法者离一切法性。所以者何？非一切法中有一切法性，此无所有是谓般若波罗蜜多。复次，善勇猛！色蕴自性离色蕴，受、想、行、识蕴自性离受、想、行、识蕴；此离自性是谓般若波罗蜜多。眼处自性离眼处，耳、鼻、舌、身、意处自性离耳、鼻、舌、身、意处；此离自性是谓般若波罗蜜多。色处自性离色处，声、香、味、触、法处自性离声、香、味、触、法处；此离自性是谓般若波罗蜜多。眼界自性离眼界，耳、鼻、舌、身、意界自性离耳、鼻、舌、身、意界；此离自性是谓般若波罗蜜多。色界自性离色界，声、香、味、触、法界自性离声、香、味、触、法界；此离自性是谓般若波罗蜜多。眼识界自性离眼识界，耳、鼻、舌、身、意识界自性离耳、鼻、舌、身、意识界；此离自性是谓般若波罗蜜多。一切法自性离一切法，此离自性是谓般若波罗蜜多。复次，善勇猛！色蕴无色蕴自性，受、想、行、识蕴无受、想、行、识蕴自性，此无自性是谓般若波罗蜜多；眼处无眼处自性，耳、鼻、舌、身、意处无耳、鼻、舌、身、意处自性，此无自性是谓般若波罗蜜多；色处无色处自性，声、香、味、触、法处无声、香、味、触、法处自性，此无自性是谓般若波罗蜜多；眼界无眼界自性，耳、鼻、舌、身、意界无耳、鼻、舌、身、意界自性，此无自性是谓般若波罗蜜多；色界无色界自性，声、香、味、触、法界无声、香、味、触、法界自性，此无自性是谓般若波罗蜜多；眼识界无眼识界自性，耳、鼻、舌、身、意识界无耳、鼻、舌、身、意识界自性，此无自性是谓般若波罗蜜多；一切法无一切法自性，此无自性是谓般若波罗蜜多。
（《藏要》本《大般若经》卷五百九十四页二十一右行七至页二十三左行三）
第十六般若波罗蜜多分之二
复次，善勇猛！菩萨摩诃萨若能于法如是觉知乃可名为真实菩萨。言菩萨者谓能随觉有情无实无生增语；又菩萨者于一切法亦能如实如佛而知。云何菩萨如佛而知？谓如实知一切法性无实无生，亦无虚妄；又诸菩萨于诸法性非如愚夫、异生所执，非如愚夫、异生所得，如实而知，故名菩萨。何以故？善勇猛！夫菩提者无所执著，无所分别，无所积集，无所得故。又，善勇猛！非诸如来应正等觉，于菩提性少有所得，以一切法不可得故；于法无得说名菩提。诸佛菩提应如是说而不如说，离诸相故。又，善勇猛！若诸菩萨发菩提心，作如是念：我于今者发菩提心，此是菩提；我今为趣此菩提故，发修行心，是诸菩萨有所得故，不名菩萨，但可名为狂乱萨埵。何以故？善勇猛！由彼菩萨决定执有发起性故，决定执有所发心故，决定执有菩提性故。若诸菩萨发菩提心，有所执著，但可名为于菩提心有执萨埵，不名真净发心菩萨。彼由造作发菩提心，是故复名造作萨埵，不名菩萨；彼由加行发菩提心，是故复名加行萨埵，不名菩萨。何以故？善勇猛！彼诸菩萨由有所取，发菩提心，但可名为发心萨埵，不名菩萨。又，善勇猛！无实能发菩提心者，以菩提心不可发故，菩提无生，亦无心故，彼诸菩萨唯执发心，不了菩提无生心义。又，善勇猛！若生平等性即实平等性，若实平等性即心平等性，若心平等性即是菩提，若于此中有如实性，即于此中无所分别；若有分别心及菩提，彼便执著心及菩提；由此二种发菩提心，当知不名真发心者。又，善勇猛！菩提与心非各有异，非于心内有实菩提，非菩提内得有实心；菩提与心如实如理，俱不可说是觉是心。由如实觉，菩提与心俱不可得，无生不生，故名菩萨，亦名摩诃萨及如实有情。所以者何？以如实知非实有性，如实知谁非实有性？谓诸世间皆非实有，非实所摄，非实有生，但假安立。云何世间非实有生，但假安立？非实有者无实生故，以无实生及非实有故说诸法无实有性。由如实知非实有性故亦可说如实有情于实有中亦不执实有，故复可说随如实有情。虽作是说而不如说，所以者何？非如实理，有少有情或摩诃萨。何以故？善勇猛！以证入大乘名摩诃萨故。复次，善勇猛！何谓大乘？谓一切智说名大乘。云何一切智？谓诸所有智，若有为智，若无为智，若世间智，若出世间智，若能证入如是等智名摩诃萨。所以者何？以能远离大有情想名摩诃萨；又能远离大无明蕴名摩诃萨；又能远离大诸行蕴名摩诃萨；又能远离大无知蕴名摩诃萨；又能远离大众苦蕴名摩诃萨。又，善勇猛！若能远离大有情想名摩诃萨，彼于一切心及心所法虽无所得而能了知心之本性，彼于菩提及菩提分法虽无所得而能了知菩提本性；彼由此智非于心内见有菩提，亦非离心见有菩提；非于菩提内见有实心，亦非离菩提见有实心；如是除遣，无所修习，无所除遣；于所修习及所除遣俱无所得，无所恃怙，无所执著，虽不见有菩提心性而能发起大菩提心；若能如是发菩提心乃可名为真实菩萨。彼虽如是发菩提心而于菩提无所引发，何以故？善勇猛！彼已安住大菩提故。若能如是无所执著，都不见有心及菩提生灭差别，亦不见有发心趣向大菩提者，无见无执，无所分别，当知已住无上菩提。若能如是无所执著，发起胜解及解脱心，当知名为真实菩萨。又，善勇猛！若诸菩萨不离心想及菩提想，发菩提心，彼远菩提，非近菩提。又，善勇猛！若诸菩萨不见菩提有远有近，当知彼近无上菩提，亦名真发菩提心者。我依此义密意说言：若能自知无二相者，彼如实知一切佛法。所以者何？彼能证会我及有情俱无自性，即能遍知诸法无二；由能遍知诸法无二，定能了达我及有情与一切法皆以无性而为自性，理无差别；若能了知诸法无二即能了知一切佛法；若能遍知诸法无二即能遍知一切佛法；若能遍知我即能遍知三界。又，善勇猛！若遍知我，彼便能到诸法彼岸。云何名为诸法彼岸？谓一切法平等实性。若不得此，亦不执此；若不得彼岸，亦不执彼岸，彼名遍知到彼岸者，虽作是说而不如说。又，善勇猛！诸菩萨众应如是趣诸菩萨地，应如是证诸菩萨地，当知即是菩萨般若波罗蜜多，谓于此中无有少法可趣可证，以于此中不可施设，有往来故。尔时庆喜便白佛言：诸增上慢、行有相者于佛所说勿怀恐怖。时舍利子语庆喜言：非增上慢、行有相者所行之境，彼何恐怖？所以者何？怀恐怖者离增上慢，恶友所摄，闻甚深法不能测量，恐失所求，便生恐怖。复次，庆喜！诸有为欲断增上慢、行正行者容有怖畏，诸有为欲断增上慢、勤精进者亦有怖畏，所以者何？彼既能了，增上慢失，求无慢性及求断慢，闻甚深法不能测量，恐失所求，便生怖畏。复次，庆喜！若有于慢不得不见，无恃无执，彼于诸法无恐无怖。复次，庆喜！如来不为增上慢者说如是法，故彼无容于此恐怖；诸有为欲断增上慢、勤修行者闻如是法，能正了知，亦无恐怖。复次，庆喜！增上慢名当知显示增益胜法，若有现行增上慢者，彼必现行增益胜法，以行增益非平等行。彼设乐行平等行者，于此深法心怀犹豫，不生恐怖，亦不信受。复次，庆喜！若于平等、不平等中俱无所得；若于平等、不平等中俱无所恃；若于平等、不平等中俱无所执，彼于诸法不惊不恐，不怖不畏。复次，庆喜！此甚深法非诸愚夫、异生行处，此甚深法非诸愚夫、异生境界，此甚深法非诸愚夫、异生所了，超过一切愚夫、异生所行、所摄、所觉事故。诸有趣向声闻乘者虽行深法，而此深法非彼所行；诸有趣向独觉乘者虽行深法，而此深法非彼所行；诸有趣向菩萨乘者若行有相，远离善友、恶友所摄，彼于如是无染著法亦不能行，非彼境故。庆喜当知：唯除见谛，求大菩提，声闻乘等及菩萨乘善友所摄，于此深法能生信解，于此深法能随顺行，于此深法能深证会。复次，庆喜！若诸菩萨远离众相，安住无相，行无差别，于甚深法毕竟出离；种种疑网、分别、执著，随其所欲，皆能成办；于心、菩提俱无所得，于诸法性无差别解，亦复不起差别之行；随有所趣，皆能悟入；彼于如是甚深法门皆能受持，心无疑惑。所以者何？彼于诸法皆随顺住，无所违逆；若有于法起彼彼问，皆能随顺作彼彼答，和会此彼，令不相违，佛为彼故说此深法。尔时，佛告具寿庆喜：汝应受持舍利子说，彼如是说，与我无异。庆喜当知：增上慢者于此法教不能悟入，以非彼境、非彼地故。庆喜当知：如是法教顺诸法性，顺佛菩提，于佛、菩提能为助伴。下劣信解诸有情类，于此甚深广大佛法心不悟入，不能受行。庆喜当知：下劣信解增上慢者于佛、菩提及甚深法违逆而住，诸有所为随增上慢，不能信受此甚深法。庆喜当知：今此众会最胜清净，远离杂染，曾多佛所发宏誓愿，种植无量殊胜善根，奉事无边过去诸佛，于甚深法久生信解，于其深行已熟修行，故今如来应正等觉，委信此众，无所猜疑，所说法门皆悉明了，无所护惜，为说法要。庆喜当知：今此众会坚固清净，无如瓦砾、咸卤等者，已曾供养多百千佛，于诸佛法坚固安住。庆喜当知：如瓦砾者即是愚夫、异生增语，于甚深法无容纳义；咸卤等者，当知显示诸增上慢有情增语，不能生长甚深行故。庆喜当知：今此众会离增上慢，广大善根之所集起，是深法器。复次，庆喜！譬如无热大池龙王有因缘故，生大欢喜，于自宫中受五欲乐；以欢喜故，复于自宫降澍大雨，具八功德。时彼诸子各往自宫，亦复欢娱，受五欲乐，和合游戏，降大甘雨。如是如来应正等觉，为诸众会降大法雨；时有无量长子菩萨摩诃萨众，闻已结集，或即于此堪忍界中对自如来应正等觉，为诸众会雨大法雨；或往彼，彼自佛土中对诸如来应正等觉，各于自众雨大雨法。复次，庆喜！如海龙王有时欢悦，于自宫内降澍大雨；宫中所有旧住诸龙，随所降澍皆欢喜受，于此大雨善知分齐；彼诸龙子亦各欢悦，堪受父王所降大雨。所以者何？有余龙等于所降雨不知分齐，亦复不能欢喜忍受；如是如来应正等觉，处大众会，雨深法宝。有佛长子大菩萨众，久殖无量、殊胜善根，甚深法门之所生长，成就种种广大意乐，堪受如来大法门雨，闻已欢喜，善知分齐。为此义故，今者如来清净众中大师子吼，雨大法雨，作大饶益。复次，庆喜！如转轮王多有诸子，母族清净，形貌端严。其王有时多集宝藏，总命诸子分布与之，其心都无诳惑偏党。时诸王子既获众珍，倍于父王深生敬爱，各作是念：我等今者审知父王与我同利。如是如来应正等觉，是大法主，为大法王，自然召集诸佛真子以大法藏分布与之，其心都无诳惑偏党。时诸佛子既获妙法，倍于如来深生敬爱，各作是念：我等今者审知如来与我同利，我等今应炽然精进，绍隆佛种，令不断绝。复次，庆喜！如是法宝微妙甚深，非余有情所能信受。劣信解者、增上慢者、行恶见者、行有相者、行有所得者、我慢所坏者、为贪瞋痴所摧伏者、越路行者，诸如是等名余有情于此法门不能信受。庆喜当知：下劣信解诸有情类不能敬爱轮王财宝，要轮王子方生敬爱。庆喜当知：贫穷下劣诸有情类岂贪轮王所有轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵将宝及余种种上妙衣服、末尼、真珠、金银、珊瑚、吠瑠璃等多价财宝？彼贫穷人设遇获得，自怀惭耻，不能受用；设复转卖，不知价直；所索至微，随酬便与；或由于宝无鉴别，故心便厌贱而弃舍之。庆喜当知：彼贫穷者非唯不了宝之价直，亦复不知宝之名字。如是，庆喜！唯有如来应正等觉，法身之子或已见谛，求大菩提，诸声闻等或诸菩萨、真净善友之所摄持，乃能信受此法宝藏，彼深敬爱，不可得空相应法宝，亦能受用真净佛法，相应理教亦能修行，于一切法无执无著诸菩萨行。庆喜当知：贫穷下劣诸有情类谓阙正闻、坏正闻者，愚痴无眼，岂能希求正法宝藏？设遇获得，不知敬重，于他有情轻而衒卖，或心厌贱而弃舍之。复次，庆喜！若旃荼罗、若补羯娑、若诸工匠、若余贫贱、恶活命者，终不能求多价珍宝。设遇获得，不自受用，随得少价，即卖与他，或复厌之而便弃舍。庆喜当知：旃荼罗等即是一切外道增语，亦是外道诸弟子众；诸余贫贱、恶活命者即诸愚夫、异生增语，彼常陷没恶见淤泥，于一切时行有所得，乐相缚著，行有相行，诸有所趣，越路而行，不能欣求圣法财宝；设遇获得不能受用，或深厌弃，或贱与他。庆喜当知：若诸佛子行佛行处，为欲住持如来十力、四无畏等无边佛法，令不断尽，求得如是深法宝藏；彼于如是深法宝藏起真宝想，深心爱重，善能受用，精勤守护，令不坏失。庆喜当知：非师子吼野干能学，要师子王所生之子能学斯吼。庆喜当知：言野干者喻诸邪见愚夫、异生，彼定不能精勤方便，学正等觉大师子吼；要诸佛子从正等觉自然智生，乃能精勤学正等觉大师子吼。如是佛子于正等觉无上法财善能受用。尔时，舍利子白佛言：世尊！甚奇！如来应正等觉，能集如是清净众会；稀有！如来应正等觉，能集如是最胜众会、自然众会、难伏众会，犹若金刚无动无转，无扰众会，为说般若波罗蜜多。尔时，世尊告舍利子：汝善能赞众会功德。时舍利子便白佛言：众会功德非我能赞，所以者何？今此众会成就无量无边功德，如妙高山赞不能尽。于是佛告舍利子言：如是！如是！如汝所说，今此众会成就无边清净、稀有殊胜功德。诸佛、世尊称扬赞叹尚不能尽，况余有情！又，舍利子！今此众会非佛、世尊力所令集，亦非如来于此众会有所欣乐而令其集，但由此众自善根力得闻我名而来集会；又，此大众非为佛来，亦非如来神通召命，但由此众自善根力之所觉发而来至此；又法应尔，若佛、世尊欲说如斯甚深妙法，定有如是诸大菩萨从诸佛国而来集会；又，舍利子！诸佛、世尊若去、来、今，若十方界，将欲开示断一切疑、微妙甚深菩萨藏法，必有如是无量无边、最胜清净功德众集；若有如是无量无边、最胜清净功德众集，必说如是断一切疑、微妙甚深菩萨藏法。
（《藏要》本《大般若经》卷五百九十四页十二左行四至页十七右行三）