一 乾、坤与屯、蒙

乾卦和坤卦是《周易》六十四卦的第一对卦。

乾由两个经卦☰乾组成，六爻都是阳爻。卦名乾，在马王堆帛书《周易》经、传中都写作“键”, 《大象传》也说“天行健”。疑其本名为“健”，而乾当为借字，是很有道理的。因此，整个乾卦，讲的就是强健的道理。

卦辞“乾，元，亨；利贞”，是说刚健，做到善，就能亨通；利于贞定而不争。

初九爻辞“潜龙勿用”，是说力量不够强大时，不能轻举妄动，当积蓄力量，等待时机。

九二爻辞“见龙在田，利见大人”，是说龙出现在田野上，利于拜见大人。

九三爻辞“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，是说君子不能一味逞强，应当按时作息，有张有弛。白天努力工作，晚上注意休息，这样虽有危险，但也无咎责。惕，帛书《周易》经、传都作“沂”，读为析，析有解除之义，引申为安闲休息。帛书易传《二三子》篇引孔子说：“此言君子务时，时至而动……君子之务时，猷驰驱也。故曰：‘君子终日键键’。时尽而止之以置身，置身而静。故曰：‘夕沂若，厉无咎。’”帛书易传《衷》篇也引“子曰”说：“‘君子冬日键键’，用也；‘夕沂若，厉无咎’，息也。”《淮南子·人间》也说：“‘终日乾乾’，以阳动也；‘夕惕若厉’，以阴息也。因日而动，因夜以息，唯有道者能行之。”“‘终日乾乾’，以阳动也”，与帛书易传《衷》篇“‘君子冬日键键’，用也”说同。“‘夕惕若厉’，以阴息也”，与帛书易传《衷》篇“‘夕沂若，厉无咎’，息也”说同。“因日而动，因夜以息，唯有道者能行之”，说明这条爻辞就是讲的因时而动、因时而止的道理。

九四爻辞“或跃在渊，无咎”，是说或飞腾而起，或退处于渊，一切都依时而定，必无咎害。“或跃在渊”即“或跃，或在渊”。

九五爻辞“飞龙在天，利见大人”，是说龙高飞在天上，利于拜见大人。比喻事业的最高峰、人生成功的极致。故帝王被比拟为“九五之尊”。大人，此指贤者、有德之人。

上九爻辞“亢龙，有悔”，是说龙高飞穷极，有所悔恨。为什么呢？因为“物极必反”，日盈则昃，月盈则亏。

“用九，见群龙无首，吉”，是说六爻都是九，出现一群龙，都不以首领自居，吉利。“龙”是刚健的代表，“无首”是阴柔的象征。既是“群龙”，又都能做到“无首”，不争着做首领，是一种理想的刚而能柔、强而不争的状态，所以称“吉”。这就是《周易》的价值理想。高亨说：“用当读为迵。迵，通也。……用九犹通九，谓六爻皆九也。”其说是。“用”，读为“通”，皆、全的意思。帛书《易经》中，“用九”写作“迵九”；帛书《系辞》中，“通”都写作“迵”。可见“用九”即“通九”，“通九”即全九、皆九。乾卦六爻都是九，所以称为“用（通）九”。

坤由两个经卦☷坤组成，六爻都是阴爻。卦名坤，在马王堆帛书《周易》经、传中都写作“川”，在先秦秦汉的大部分文献中，或写作“”，或写作“巛”，疑其本名为“顺”，而“川”、“”、“巛”皆为“顺”字早期的写法。因此，整个坤卦，讲的就是柔顺的道理。

卦辞“坤，元，亨，利牝马之贞；君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞，吉”，是说柔顺，做到善，就会亨通，像母马一样贞静不争则吉利；君子有所前往，开头迷失而后来才找到正主，有利。往东北方向走，就会丧失朋类；往西南方向走，就会得到朋类。安静不争，就会吉利。所谓“利牝马之贞”，就是讲要紧跟，而不要争先出头。所谓“西南得朋，东北丧朋”，帛书《衷》篇两引，都作“东北丧朋，西南得朋”，并说“岁之义，始于东北，成于西南”。可见，这是一种八卦卦气说。具体解释可参见本书第二讲第三节的有关部分。

初六爻辞“履霜，坚冰至”，是说踩到微霜，就知道严寒的冬天将要来临。这是从微知著，由后天而先天。

六二爻辞“直方，大，不习，无不利”，是说做到正直而方正，就能宏大，就能不折败，就没有不利。所谓“大”也好，“不习（折）”也好，“无不利”也好，都是强调德行“直方”的重要性。旧注一般以“直方大”断句，不但文义不通，而且破坏押韵，实不可从。“习”当读为“折（摺）”，即折败。帛书《二三子》篇以“挠”、帛书《衷》篇以“折”来解释“习”就是明证。所以“不习”就是“不摺”，“不摺”就是“不折败”，意义与“大”、“无不利”近似。

六三爻辞“含章，可贞，或从王事，无成有终”，是说内含文采，可以守持正固；或辅助君王的事业，没有大的成功也会有好的结局。“或”，有。

六四爻辞“括囊，无咎，无誉”，是说像扎紧口袋那样闭上嘴，没有凶咎，也没有称誉。“括囊”在这里指慎言。言多必失，有悖于坤道。

六五爻辞“黄裳，元，吉”，是说人臣像黄色裙裳一样，能守谦道，就会吉利。六五以阴居中，是阴之最尊，皇后之象。而黄为王者之色，裳为下衣。象征谦下之义非常清楚。

上六爻辞“龙战于野，其血玄黄”，是说群龙在原野上争战，他们的首领只能是两败俱伤。《诗经·卷耳》:“我马虺……我马玄黄。”王引之（1766—1834）:“《尔雅》曰：‘虺、玄黄，病也。’凡物皆得称之。孙炎属之马，郭璞属之人，皆非也。”“血”疑读为“率”，就是元帅，首领。坤主柔顺，反对争战，所以“龙战”而称“玄黄”，认为争强斗胜，祸害无穷。

“用六，利永贞”，是说六爻都是六，能永远贞静不争就会吉利。“用六”即“通六”，坤卦六爻都是六，所以说“通六”。《周易》六十四卦只有乾卦和坤卦六爻或都是六，或都是九，所以有“用（通）九”、“用（通）六”之称；而其他六十二卦都是阴阳杂糅，没有全是阳爻或全是阴爻的现象，所以没有“用（通）九”、“用（通）六”之称。有人说，《周易》其他六十二卦没有用辞，是遗失所致，绝不可信。“利永贞”，是坤卦的主要特征，就是强调柔顺而不出头争胜。

乾坤是阴阳的极致，也是阴阳的代表。《周易》六十四卦以乾坤为首，突出了《周易》的阴阳哲学，也就是《系辞传》所说的“一阴一阳之谓道”。帛书《易经》、京房八宫卦等虽然以乾为首，但却拆散了坤卦，打破了乾坤的配对，实质是破坏了《周易》的阴阳哲学。用《系辞传》的话来说，是“仁者见之谓之仁”，蔽于阳而不知阴。

乾坤居六十四卦之首，《序卦传》的解释是“有天地，然后万物生焉”,“有天地，然后有万物”，认为乾坤是生成其他六十二卦之本，也就是世界万物化生之源，赋予了生成论的意义。这种解释，也是能成立的。因为乾坤说到底，就是一阴一阳而已。而其他六十二卦，都是一阴一阳的不同组合而已。而“《易》者，象也”，说它有世界生成论的意义，也不为过。

尽管如此，但古人认为乾坤的地位和作用还是有所区别的。《彖传》认为“乾元”的作用是“万物资始”，而“坤元”是“万物资生”; 《系辞传》认为“天尊地卑”。今人沈有鼎（1908—1989）认为“《周易》义例”“以阳驭阴，以刚制柔”，“其序卦也，用建构原则（Principle of Architectonic）而不用平等原则（Principle of Continuity），是以意味深长”。应该符合《周易》制作时代的思想。

屯卦和蒙卦是第二对。

屯卦下震上坎。《说文·屮部》:“屯，难也。象艸木之初生，屯然而难。从屮贯一，一，地也。”金文作：

由此看，草木初生是屯之本义。屯卦是讲面临草创艰难的问题，强调不要轻举妄动，要团结和利用盟友做事。

卦辞“屯，元，亨；利贞。毋用有攸往，利建侯”，是说面临艰难，做到善，就能亨通；贞定守静则利。不要主动去征讨，利于封建诸侯，扶助友朋。“贞”与“往”对，意义显然相反。由此看，“贞”义当训为定，也就是不动。“利贞”，即利于不动。为什么？因为卦义是“初生”，正是力量弱小之时。

初九爻辞“盘桓，利居贞，利建侯”，是说面临艰难，利于守静而不进攻，利于封建诸侯，扶助友朋。“贞”义为定，与“居”义近，都是不动的意思。

六二爻辞说“屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾；女子贞不字，十年乃字”，是说面临艰难而前进不了，有众多的人纷纷乘坐马车而来，他们不是强寇，而是来求婚的。女子没有动静，婚后长时间不生小孩，过了十年，才生下小孩。所谓“屯如邅如”，即“屯而邅如”，是行止艰难之意；而“女子贞不字，十年乃字”，更是难进的显例。

六三爻辞“即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往，吝”，是说入山打猎而无虞人相助，只能是一头栽进深山老林中而出不来。君子以为危险，不如舍弃，硬要前往，就会有吝惜。主张舍弃前往，也是难进。“鹿”，当读为“麓”，山足，也就是山脚。

六四爻辞“乘马班如，求婚媾；往，吉，无不利”，是说有众多的人纷纷乘坐马车而来，要求婚配；答应他们，吉祥而没有什么不利的。“往”，主动前行，在这里指积极答应“求婚媾”。在艰难中得到别人结盟的要求，积极应允，自然“吉，无不利”。

九五爻辞“屯其膏，小，贞，吉；大，贞，凶”，是说草创艰难之时，要积蓄力量，力量弱小时，保守不动，吉利；当力量强大时，仍然保守，就会有凶险。“屯”，积聚。膏，资财，引申为力量。是否贞定不动，要看力量大小，这是动与静的辩证。

上六爻辞“乘马班如，泣血连如”，是说一班人乘马而来求婚，不答应则会招致泣血涟涟的后果。因为这是“屯难”之时，统一战线至关重要。

蒙卦之义《序卦传》以蒙昧、“物之稚”为解，一般注疏据卦爻辞解为“童蒙”。其实，蒙之本义当为蒙蔽，引申为蒙昧。所以，整个蒙卦，讨论的就是如何对待蒙昧的问题。

卦辞说“蒙，亨；匪我求童蒙，童蒙求我；初筮告，再三渎，渎则不告；利贞”，是说蒙昧，也会亨通。不是我请求蒙昧之人来脱蒙，而是蒙昧之人请求我给他脱蒙。相信第一次占筮的结果则吉利，不相信转而再三占筮则是亵渎，亵渎则不吉利。利于心诚。这是讲治蒙的方法和原则，主张主动向学，尊师重道。“童”，一般都解为儿童，其实应作动词，解为脱。《释名·释长幼》:“山无草木亦曰童。”“童”有秃、光之义。引申之，就有去尽、脱光之义。早期文献里“童山”之说屡见。如《管子·揆度》:“二五者，童山竭泽，人君以数制之人。”又《国准》:“有虞之王，枯泽童山。……童山竭泽者，君智不足也。……童山竭泽，益利博流。”又《轻重戊》:“管子对曰：……黄帝之王，童山竭泽。”以上“童山”与“竭泽”、“枯泽”相对，“童山”即砍伐林木，使山光秃。显然，“山”是“童”的宾语，“童”是使动词。后人也有一些沿用。如宋苏轼《东坡志林·梁工说》:“童东山之木，汲西江之水。”宋郭彖《睽车志》卷五：“不数年，财产荡尽，无以为计，乃伐墓木以易斗升。既童其山，则又托言风水不利，发取其棺及甃甓之属，尽卖之。”“童其山”、“童……木”之“童”是动词，显而易见。“童蒙”，脱蒙；也可活用为名词，指想脱蒙之人。因为想脱蒙之人尽管大多为儿童，但也不尽然，年龄大一点的也有。孔子弟子三千，贤人七十，也不都是儿童。而且牵涉到六五爻辞“童蒙，吉”，不能说是儿童就吉利。“告”，“吉”字之形讹。帛书《易经》两“告”字都写作“吉”，帛书易传《缪和》篇三引两“告”字也都写作“吉”，熹平石经“告”字也作“吉”。

初六爻辞“发蒙，利用刑人；用说桎梏，以往，吝”，是说教育启发蒙昧之人，利于用法式来规范他们。想要去掉规范，发展下去，将会有吝惜。“刑”，同型，本指模具，引申为法式。此用为动词，指规范。“刑人”，以法式来规范人。“说”读为“脱”。“桎梏”，本指刑具，这里引申为规矩、纪律。“利用刑人”，正面强调规矩、纪律的作用；“用说桎梏”云云，从反面强调破坏规矩、纪律的危害。这样的教育“发蒙”，可以说是双管齐下。

九二爻辞“包蒙，吉；纳妇，吉。子克家”，是说使蒙昧之人文明，吉利。这样，他就可娶进贤妻而获得吉利，他就能治理好自己的家族和封地。“包”，郑玄说“当作彪，彪，文也”；京房、陆绩、一行本也作“彪”。可从。因此“包蒙”当作“彪蒙”，也就是“文蒙”。能使小孩有文化，又纳有贤妇，自然可称之为“克家”，治家有方。

六三爻辞“勿用取女，见金夫，不有躬。无攸利”，是说不要娶这个女子，因为她一看见有钱的男人，就背信弃义，所以娶她是不利的。“躬”，一般都训作身。其实当读为“信”。“躬”楚简《周易》写作“躳”。战国古玺习见“中躳”印文，即读为“忠信”；赵国兵器铭刻中，相邦建信君即写作“建躳君”。所以，“不有躬”即“不有信”。

六四爻辞“困蒙，吝”，是说困于蒙昧，必有吝惜。

六五爻辞“童蒙，吉”，是说脱离蒙昧，才能吉利。“童”当作动词，义为脱尽，说见上。

上九爻辞“击蒙，不利为寇，利御寇”，是说治理蒙昧，不利为暴，利于止暴。

总之，说的都是对待蒙昧的态度和治理蒙昧的方法。