唐宋八大家散文全鉴(典藏诵读版)
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原道

【原文】

博爱之谓仁,行而宜之之谓义,由是而之焉之谓道,足乎己无待于外之谓德。仁与义为定名,道与德为虚位。故道有君子小人,而德有凶有吉。

老子之小仁义,非毁之也,其见者小也。坐井而观天,曰天小者,非天小也。彼以煦煦为仁,孑孑为义,其小之也则宜。其所谓道,道其所道,非吾所谓道也。其所谓德,德其所德,非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者,合仁与义言之也,天下之公言也。老子之所谓道德云者,去仁与义言之也,一人之私言也。

【注释】

①宜:合宜,适宜。

②之焉:向前走去。之:往。

③定名:指具有固定意义的名词。

④虚位:没有实际所指的意义。

⑤煦煦:和蔼可亲的样子。这里指小恩小惠。

⑥孑孑:琐屑细小的样子。

【译文】

博爱叫作“仁”,合宜地实现“仁”就是“义”,沿着“仁义”的道路前进就是“道”,使自身具备完美的修养,而不去依靠外界的力量抵达完美的就是“德”。仁和义是意义确定的名词,道和德是意义不确定的名词,所以道有君子之道和小人之道,而德有吉德和凶德之分。

老子轻视仁义,并不是诋毁仁义,而是由于他的观念狭小。好比坐在井里看天的人,说天很小,其实天并不小。老子把小恩小惠视为仁,把谨小慎微视为义,他轻视仁义就是很自然的了。老子所说的道,是把他观念里的道当作道,而不是我所说的道。他所说的德,是把他观念里的德当作德,不是我所说的德。凡是我所说的道德,都是结合仁和义说的,是天下的公论。老子所说的道德,是抛开了仁和义说的,只是他一个人的说法而已。

【原文】

周道衰,孔子没,火于秦。黄老于汉,佛于晋、魏、梁、隋之间。其言道德仁义者,不入于杨,则入于墨;不入于老,则入于佛。入于彼,必出于此。入者主之,出者奴之;入者附之,出者。噫!后之人其欲闻仁义道德之说,孰从而听之?老者曰:“孔子,吾师之弟子也。”佛者曰:“孔子,吾师之弟子也。”为孔子者,习闻其说,乐其诞而自小也,亦曰“吾师亦尝师之”云尔。不惟举之于其口,而又笔之于其书。噫!后之人,虽欲闻仁义道德之说,其孰从而求之?甚矣!人之好怪也!不求其端,不讯其末,惟怪之欲闻。

古之为民者四,今之为民者六。古之教者处其一,今之教者处其三。农之家一,而食粟之家六。工之家一,而用器之家六。贾之家一,而资焉之家六。奈之何民不穷且盗也?

【注释】

①周道:周朝的治国之道。儒家认为这是治国的根本道理。没:通“殁”,这里指没落消失。黄老于汉:西汉初期以黄老之学治国。黄老:指黄帝和老子。

②杨:杨朱。墨:墨子,名翟(dí)。战国时杨、墨两派学说都很流行,又互相对立。

:污蔑,诋毁。

④为民者四:士、农、工、商,古称四民。后增加僧、道两家,合称六民。

【译文】

自从周的治国之道衰落,孔子去世,秦始皇焚烧诗书,黄帝和老子学说就盛行在汉代了,佛教便在晋、魏、梁、隋之间盛行。那时谈论道德仁义的人,不纳入杨朱学派,就纳入墨翟学派;不纳入道家,就纳入佛家。纳入了那一家,必然会远离这一家。尊崇所归属的学派,就贬低所反对的学派;依附归入的学派,就诋毁其他学派。唉!后人很想了解仁义道德学说,但不知到底该听从谁的呢?道家说:“孔子是我们老师的学生。”佛家说:“孔子是我们老师的学生。”研究孔学的人,听惯了他们的话,乐于接受他们荒诞的言论而轻视自己,竟然说“我们的老师也曾向他们学习”这类言辞。不仅把它放在口头上说,而且还把它写在他们的书上。唉!后世的人即使想知道关于仁义道德的学说,又该向谁去请教呢?简直太过分了!人们真的是好奇怪啊!不去探求事情的发端起源,不去考察事情的结果,只想听那些奇怪荒诞的言论。

古时候民众只分士、农、工、商四类,今天的民众又增加了僧、道以后成为六类。古代负责教化民众的学说只有一家,今天却是道儒佛三家。务农的一家,要供应六家的粮食;务工的一家,要供应六家所用的器具;经商的一家,依靠他服务的有六家。又怎么能使人民不因穷困而去偷盗呢?

【原文】

古之时,人之害多矣。有圣人者立,然后教之以相生养之道。为之君,为之师,驱其虫蛇禽兽而处之中土。寒,然后为之衣;饥,然后为之食。木处而颠,土处而病也,然后为之宫室。为之工,以赡其器用;为之贾,以通其有无;为之医药,以济其夭死;为之葬埋祭祀,以长其恩爱;为之礼,以次其先后;为之乐,以宣其湮郁;为之政,以率其怠卷力;为之刑,以锄其强梗。相欺也,为之符玺、斗斛、权衡以信之。相夺也,为之城郭甲兵以守之。害至而为之备,患生而为之防。今其言曰:“圣人不死,大盗不止。剖斗折衡,而民不争。”呜呼!其亦不思而已矣!如古之无圣人,人之类灭久矣。何也?无羽毛鳞介以居寒热也,无爪牙以争食也。

【注释】

①中土:指中原地区。

②宫室:这里指房屋。

③宣:宣泄。湮(yān)郁:郁闷。

④符:古代用作凭证的东西,双方各执一半,用时相合以为证。玺:印章。斗斛:古时是指两种用来称量的容器。

⑤剖:剖开,打破。

【译文】

古时候,人类面临的灾害很多。圣人的出现,教给人类生存要遵循相生相养的道理,做他们的君王或老师。教会他们驱走那些蛇虫禽兽,而后带领人们安居在中原。天冷了,就教他们做衣裳抵御寒冷;饿了,就教他们种粮食消除饥饿。由于长期栖居在树木上容易掉下来,而住在洞穴里潮湿又很容易生病,于是就教会他们建造房屋。又教导他们做工匠制作生活器具;让他们学会经营商业,互相调剂货物有无;发明医药,用来拯救那些因病夭折而离开人世的人;制定葬埋祭祀的制度,以延长对故去亲人的哀思来记忆那份感情;制定礼节,以规范长幼尊卑秩序;发明乐曲,用以宣泄人们心中的郁闷;制定政治法令,是用来督促那些懒散懈怠的人;制定刑罚,是用来铲除那些强暴之徒。因为存在相互欺诈,于是又制作符节、印玺、斗斛、秤尺等作为凭信之物。因为出现争夺抢劫的事,于是就得建筑城池、有身穿盔甲手执兵器的人来守卫家国。总之,灾害来了就要想办法防备,不等祸患发生就要及早预防。如今道家却说:“圣人不死,大盗就不会停止。只要砸烂斗斛、折断秤尺,人民就不会有争夺了。”唉!这都是没有经过思考的话罢了。如果古代没有圣人,人类早就灭亡了。为什么呢?因为人们没有羽毛鳞甲以适应严寒酷暑,也没有强硬的爪牙来夺取食物。

【原文】

是故君者,出令者也;臣者,行君之令而致之民者也;民者,出粟米麻丝,作器皿,通货财,以事其上者也。君不出令,则失其所以为君;臣不行君之令而致之民,则失其所以为臣;民不出粟米麻丝,作器皿,通货财,以事其上,则诛。今其法曰:“必弃而君臣,去而父子,禁而相生相养之道,以求其所谓清净寂灭者。”呜呼!其亦幸而出于三代之后,不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也;其亦不幸而不出于三代之前,不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。

【注释】

①原文无此句。

②其:指佛家。

③清净:指远离恶行与烦恼。寂灭:梵语“涅槃”的意思,指超脱生死的理想境界。

④黜(chù):贬斥、斥责的意思。

【译文】

所以说,君王就是发布命令的;作为臣子,就是把君王的命令执行到百姓身上;身为百姓,就是去生产粮食、丝麻,制作器具,流通商品换取钱币,来供养在他们之上的人。君王不发布命令,就失去了作为君王的权力;臣子不把君王的命令实施到百姓身上,就失去了作为臣子的职责;百姓如果不去种植粮食、生产丝麻、制作器具、流通商品来供应在上统治的人,就应该受到惩罚。如今佛家却说,一定要摒弃你们的君臣关系,消除父子关系,违背万物相生相养之道,以追求所谓清净超脱的境界。唉!他们也幸而出生在三代之后,没有被夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子所贬退。他们也不幸没能出生在三代以前,没能受到夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子的教诲。

【原文】

帝之与王,其号虽殊,其所以为圣一也。夏葛而冬裘,渴饮而饥食,其事虽殊,其所以为智一也。今其言曰:“曷不为太古之无事? ”是亦责冬之裘者曰:“曷不为葛之之易也?”责饥之食者曰:“曷不为饮之之易也?”传曰:“古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者,将以有为也。今也欲治其心,而外天下国家,灭其天常,子焉而不父其父,臣焉而不君其君,民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也,诸侯用夷礼则夷之,进于中国则中国之。经曰:“夷狄之有君,不如诸夏之亡。”《诗》曰:“戎狄是膺,荆舒是惩。”今也举夷狄之法,而加之先王之教之上,几何其不胥而为夷也

【注释】

①殊:不同。

②葛:多年生藤本植物,纤维可织葛布。这里指葛布衣服。

③曷:表示疑问的代词。这里可译为怎么、为什么。

④传:儒家称经典为经,解释经文的著作为传,这里指《礼记》。

⑤天常:天性的意思。

⑥夷:中国古代汉族对其他民族的通称。

⑦戎狄:古代西北方的少数民族。膺:打击。荆舒:古代指东南方的少数民族。

⑧胥(xū):皆,都。

【译文】

五帝和三王,虽然他们的名号有所不同,但他们成为圣人的原因是一样的。就像夏天要穿葛布衣,冬天要穿皮衣,渴了要喝水,饿了就要吃饭,这些事情虽然各不相同,但它们同样是人类的智慧本能所致。如今道家却说:“为什么不实行远古的无为而治呢?”这就好像责问在冬天穿皮衣的人们:“为什么你们不穿简便的葛衣呢?”或者责问饿了要吃饭的人们:“为什么不只简简单单地喝水去解决饥饿呢?”《礼记》说:“在古代,如果想要发挥他的光辉道德于天下的人,首先要处理好他的国家;要想管理好他的国家,首先要使他的家庭和睦;想使他的家庭和睦的人,就要先提高自身的修养;要想提高自身修养,就必须先端正自己的思想;要想端正自己的思想,就要首先拿出诚意来。”可见古代所谓正心而拿出诚意的人,都将能有所作为。如今也有一些所谓修身养性的人,却想抛开天下国家,灭绝天性,做儿子的不把他的父亲当作父亲,做臣子的不把他的君王当作君王,做百姓的不把他们该做的事当作事。孔子的著作《春秋》,对于采用外族礼俗的诸侯,就把他们称作夷狄;对于使用中原礼俗的诸侯,就说他们是中原人。《论语》说:“夷狄虽然有君主,还不如中原的没有君主。”《诗经》说:“夷狄应当打击,荆舒应当惩罚。”如今却尊崇夷礼之法,把它推崇到先王的政教之上,那么我们不全部沦为夷狄了?

【原文】

夫所谓先王之教者,何也?博爱之谓仁,行而宜之之谓义,由是而之焉之谓道,足乎己无待于外之谓德。其文诗书易春秋,其法礼乐刑政,其民士农工贾,其位君臣父子师友宾主昆弟夫妇,其服麻丝,其居宫室,其食粟米果蔬鱼肉。其为道易明,而其为教易行也。是故以之为己,则顺而祥;以之为人,则爱而公;以之为心,则和而平;以之为天下国家,无所处而不当。是故生则得其情,死则尽其常;郊焉而天神假,庙焉而人鬼飨。曰:“斯道也,何道也?”曰:“斯吾所谓道也,非向所谓老与佛之道也。”尧以是传之舜,舜以是传之禹,禹以是传之汤,汤以是传之文武周公,文武周公传之孔子,孔子传之孟轲。轲之死,不得其传焉。荀与扬也,择焉而不精,语焉而不详。由周公而上,上而为君,故其事行;由周公而下,下而为臣,故其说长。

然则如之何而可也?曰:“不塞不流,不止不行。人其人,火其书,庐其居,明先王之道以道之,鳏寡孤独废疾者有养也,其亦庶乎其可也。”

【注释】

①郊:古帝王祭祀天地。冬至祭天于国都南郊,夏至祭地于国都北郊。这里专指祭天。人鬼:指祖宗,与上文“天神”相对而言。飨:通“享”,这里指神鬼享用祭品。

②荀:荀况,即荀子。扬:扬雄。

③由周公而上:指尧、舜、禹、汤、周文王、周武王。

④庐:这里作动词。其居:指佛寺、道观。

⑤鳏(guān):老而无妻。独:老而无父。

⑥庶乎:差不多,大概。

【译文】

我所说的先王的政教,是什么呢?就是他们的博爱即可称为仁,很好地去履行它的行为即可称为义。沿着这样的仁义之路走下去就是道。自身拥有足够的仁义而不依赖外界供给的叫作德。传播仁义道德的书有《诗经》《尚书》《易经》和《春秋》。约束仁义道德的方法是礼仪、音乐、刑法、政令。他的子民分为士、农、工、商,他们遵循的伦理次序是君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇,他们所穿的衣服是麻布和丝绸,他们的住所是房屋,他们吃的食物是粮食、瓜果、蔬菜、鱼肉。这样规范仁义道德就很容易明白,而把它们作为教育也很容易推行。所以,用它们来约束自己,就能和顺吉祥;用它们来对待别人,就能做到博爱公正;用它们来修养内心,就能宁静而平和;用它们来治理家国天下,就没有不适当的地方。所以,人活着就能感受到人与人之间的情谊,死了就只是结束了自然常态而已。祭天则天神降临,祭祖则祖先的灵魂能来享用祭品。有人会问:“你这个道,是什么道呀?”我说:“这里我所说的道,不是之前所说的道家和佛家的道。”这个道,尧传给舜,舜传给禹,禹传给汤,汤传给文王、武王、周公,文王、武王、周公把它传给孔子,孔子传给孟轲。孟轲死后,没能把它继续传承下去。后来荀子和扬雄,从中选取了一些但选得不精,论述过一些但并不全面。从周公以上,继承的都是在上做君王的,所以儒道能够推行;从周公以下,继承的都是在下做臣子的,所以他们自己的学说能够源远流长。

然而,像那样怎么可能使儒道得到推行呢?我认为:“不阻止佛老之道,儒道就得不到流传;不禁止佛老之道,儒道就不能得到推行。必须把和尚、道士还俗为民,烧掉佛经道书,把佛寺、道观变成平民的房屋。发扬先王之道以教导人民,使那些老而无妻、老而无夫、老而无子、少而无父的人得到照料,这样做大概就可以了!”