十四章

视之而弗见，

［命］（名）之曰微；

听之而弗闻，

命（名）之曰希；

捪之而弗得，

命（名）之曰夷。

三者不可至（致）计（诘），

故窦（混）而为一。①

一者，

其上不谬（皦），

其下不忽（昧），

寻寻呵不可命（名）也，

复归于无物。

是胃（谓）无状之状，

无物之象，

是胃（谓）沕（惚）望（恍）。②

隋（随）而不见其后，

迎而不见其首，

执今之道，

以御今之有，

以知古始，

是胃（谓）道纪。③

看它而看不见，

称它为“微”；

听它而听不到，

称它为“希”；

摸它而摸不着，

称它为“夷”。

三者难以穷根究底，

它们原本就浑然一体。

这浑然的“一”，

其上不会因为向阳而明亮，

其下不会因为背阴而黯昧，

浑沦没有边际呵难以称说，

复归于无物可寻的虚寂。

这没有形状的情状，

没有物象的境象，

它可称之为“惚恍”。

跟着它望不着它的颈背，

迎着它看不见它的面目，

把握这里所说的道，

用以治理当今的邦域，

用以窥知上古的端倪，

这便是道的要归。

【校释】

①视之而弗见，［命］（名）之曰微；听之而弗闻，命（名）之曰希；捪之而弗得，命（名）之曰夷。三者不可至（致）计（诘），故（混）而为一。

帛书乙本“见”下残损一字，由下文可推知此所损缺之字当为“命”；补损阙后，其字句如上。甲本“命”作“名”，“窦”作“窧”，“窧”字下残损三字，据乙本当为“而为一”。甲、乙本用字略异，而句脉、文义从同。

郭店楚简本未见此章文字。

王弼本此节文字为：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。”其与帛书本的最大差异在于：帛书本“命（名）之曰微”之“微”对应于“视之而弗见”，王本“名曰微”对应于“搏之不得”；帛书本“命（名）之曰夷”对应于“捪之而弗得”，王本“名曰夷”之“夷”则对应于“视之不见”。比勘二者，帛书本义胜，今从帛书本。王本或当以帛书本为据，将文中之“微”、“夷”二字对调为宜。

※诸传世本多同于王弼本，其略异者则如：范应元本，“夷”作“几”，“名曰夷”为“名曰几”。遂州龙兴观碑本，“搏”作“博”，“搏之不得”为“博之不得”。易州景龙碑本、傅奕本、陆希声本、文如海本、李道纯本、吴澄本，“搏”作“抟”，“搏之不得”为“抟之不得”。道藏无注本，“搏”作“抟”，“搏之不得”为“抟之不得”；“故”下有“复”字，“故混而为一”为“故复混而为一”。刘骥本，无“此”字，“此三者不可致诘”为“三者不可致诘”。林志坚本，“搏”作“抟”，“搏之不得”为“抟之不得”；“可”下有“以”字，“此三者不可致诘”为“此三者不可以致诘”。庆阳景祐幢本、磻溪大德幢本、唐《御注》本、苏辙本、李霖本、杜道坚本，“故”下有“复”字，“故混而为一”为“故复混而为一”。

“命”，同“名”，命名之意；《广雅·释诂三》：“命，即名也。”帛书甲本、诸传世本皆作“名”，与“命”意同；马瑞辰《毛诗传笺通释》释《诗·周颂·赉》“时周之命”云：“古音‘命’与‘名’近，通用。”

“微”，隐而不见；马瑞辰释《诗·小雅·十月之交》“彼月而微，此日而微”云：“微，有隐匿之义。”又，孔颖达疏《礼记·檀弓下》“礼有微情者”引何胤语云：“微者，不见也。”

“希”，静而无声；陆德明《经典释文·老子音义》云：“希，静也。”河上公注云：“无声曰希。”

“捪”，抚、摸之意；《说文·手部》：“捪，抚也。从手，昏声。一曰摹也。”

“夷”，体虚而不可触摸。

“至”，最、极之意；刘淇《助字辨略》卷四：“至，最也，极也。”“计”，计虑、考察之意。“至计”，即穷究或深究。

“窦”，各字书均未见载，依上下文意并参酌诸传世本，其当为“混”之借字。另，“窦”或因字形相近而为“缗”字之误；“缗”有“合”义，成玄英疏《庄子·天地》“其合缗缗”云：“缗，合也。”

帛书本以“视”、“听”、“捪”三种感觉（视觉、听觉、触觉）对应“微”、“希”、“夷”三种状态（隐而不见、静而无声、体虚而不可触摸），较之诸传世本以“视”对应“夷”、“听”对应“希”、“搏”（抓、握）对应“微”，显然字词搭配更妥当而语意亦稍见长。

②一者，其上不谬（皦），其下不忽（昧），寻寻呵不可命（名）也，复归于无物。是胃（谓）无状之状，无物之象，是胃（谓）沕（惚）望（恍）。

帛书乙本字句如上。甲本“谬”（皦）作“瀚”（攸），“命”作“名”；“无物之”下残损多字，据乙本及甲本用字之常例，此节所损当为“象，是胃忽望”。

王弼本此节文字为：“其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于無物。是谓無状之状，無物之象，是谓惚恍。”以帛书甲、乙本勘校，甲、乙本句首皆有“一者”二字而王本则无，乙本“谬”（甲本作“瀚”）王本作“皦”，甲、乙本“忽”王本作“昧”，甲、乙本“寻寻呵”王本作“绳绳”，甲本残存两“无”字、乙本三“无”字（非“無”之简体字）王本俱作“無”（“无”同“無”），然三者句脉、文义大致无别。

※诸传世本多有略异于王弼本者，其如：傅奕本，句首有“一者”二字，“上”下、“下”下并有一“之”字，“绳绳”下有“兮”字，“惚恍”作“芴芒”，整节文字为：“一者，其上之不皦，其下之不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓芴芒。”敦煌写本之丙本，“皦”作“皎”，“其上不皦”为“其上不皎”；无上一“谓”字，“是谓无状之状”为“是无状之状”。强思齐本，“皦”作“皎”，“其上不皦”为“其上不皎”。磻溪大德幢本，“皦”作“曒”，“其上不皦”为“其上不曒”。陆希声本，“皦”作“曒”，“其上不皦”为“其上不曒”；“绳绳”下有“兮”字，“绳绳不可名”为“绳绳兮不可名”；“惚恍”作“惚怳”。王真本、焦竑本，“皦”作“曒”，“其上不皦”为“其上不曒”；“绳绳”下有“兮”字，“绳绳不可名”为“绳绳兮不可名”。薛蕙本，“皦”作“曒”，“其上不皦”为“其上不曒”；下一“物”作“像”，“象”亦作“像”，“无物之象”为“无像之像”；“惚恍”作“惚怳”，“是谓惚恍”为“是谓惚怳”。周如砥本，“绳绳”下有“兮”字，“绳绳不可名”为“绳绳兮不可名”；下一“物”字作“象”，“无物之象”为“无象之象”。遂州龙兴观碑本，“昧”作“忽”，“绳绳”作“蝇蝇”，无上一“谓”字，“象”作“像”，“惚恍”作“忽怳”，整节文字为：“其上不皦，其下不忽，蝇蝇不可名，复归于无物。是无状之状，无物之像，是谓忽怳。”李道纯本，二“其”字并作“在”，“其上不皦，其下不昧”为“在上不皦，在下不昧”；下一“物”字作“象”，“无物之象”为“无象之象”；“惚恍”作“忽恍”，“是谓惚恍”为“是谓忽恍”。唐李荣本，“绳绳”作“乘乘”，“绳绳不可名”为“乘乘不可名”。易州景福碑本，“绳绳”下有“兮”字，“绳绳不可名”为“绳绳兮不可名”；“惚恍”作“忽恍”，“是谓惚恍”为“是谓忽恍”。河上公（道藏）本，“绳绳”下有“兮”字，“绳绳不可名”为“绳绳兮不可名”；“惚恍”作“忽怳”，“是谓惚恍”为“是谓忽怳”。道藏无注本，“绳绳”下有“兮”字，“无物之象”句上有“无象之象”句，整节文字为：“其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无象之象，无物之象，是谓惚恍。”司马光本，“绳绳”下有“兮”字，“绳绳不可名”为“绳绳兮不可名”；“无物之象”句下重一“无物之象”句。宋《御解》本、邵若愚本、彭耜本、时雍本，“绳绳”下有“兮”字，“绳绳不可名”为“绳绳兮不可名”；“惚恍”作“恍惚”，“是谓惚恍”为“是谓恍惚”。董思靖本、潘静观本，“绳绳”下有“兮”字，“绳绳不可名”为“绳绳兮不可名”；下一“物”字作“象”，“无物之象”为“无象之象”，“惚恍”作“恍惚”，“是谓惚恍”为“是谓恍惚”。林希逸本、邓锜本、吴澄本、张嗣成本、明《御注》本、危大有本，“绳绳”下有“兮”字，“绳绳不可名”为“绳绳兮不可名”；下一“物”字作“象”，“无物之象”为“无象之象”。范应元本，“绳绳”下有“兮”字，“绳绳不可名”为“绳绳兮不可名”；“惚恍”作“芴芒”，“是谓惚恍”为“是谓芴芒”。吕惠卿本、白玉蟾本、文如海本、吕知常本、杜道坚本、《永乐大典》本，“绳绳”下有“兮”字，“绳绳不可名”为“绳绳兮不可名”。黄茂材本，“绳绳”下有“乎”字，“绳绳不可名”为“绳绳乎不可名”；“惚恍”作“惚怳”，“是谓惚恍”为“是谓忽怳”。苏辙本、释德清本，下一“物”字作“象”，“无物之象”为“无象之象”。易州景龙碑本、易州开元幢本、北京延祐石刻本，“惚恍”作“忽恍”，“是谓惚恍”为“是谓忽恍”。河上公（影宋）本，“谓”作“为”，“惚恍”作“忽恍”，“是谓惚恍”为“是为忽恍”。宋李荣本、寇才质本、林志坚本，“惚恍”作“恍惚”，“是谓惚恍”为“是谓恍惚”。邢州开元幢本，“惚恍”作“忽怳”，“是谓惚恍”为“是谓忽怳”。《经典释文》本、陈景元本、曹道冲本，“惚恍”作“惚怳”，“是谓惚恍”为“是谓惚怳”。

“谬”，借作“皦”，明、明白之貌；汪继培笺《潜夫论·明癆》“忧心相皦而终不得遇者也”引王先生语云：“皦，明白之貌。”高明云：“帛书甲本‘其上不攸，其下不忽’，乙本作‘其上不谬，其下不忽’，今本多同王本作‘其上不皦，其下不昧’。……从字音分析，‘攸’、‘谬’、‘皦’三音虽用字各异，而读音相同。如‘攸’字古属喻纽幽部，‘谬’字属明纽幽部，‘喻’、‘明’二纽古相通转。……‘皦’在见纽，‘明’、‘见’二纽相通。……‘攸’、‘谬’、‘皦’通假……今本用本字，帛书用借字，当从今本。”（高明：《帛书老子校注》，第285-286页）“忽”，借作“昧”，暗、晦冥之貌；“忽”从“勿”发声，而“勿”、“昧”同属明纽物部，可通假。颜师古注《汉书·中山靖王刘胜传》“昧不见泰山”云：“昧，暗也。”“其上不谬（皦），其下不忽（昧）”，谓作为“一”的“道”不像有形物体那样其上为光所被而其下必有阴影。苏辙注云：“物之有形者，皆丽于阴阳，故上皦下昧不可逃也。道虽在上而不皦，虽在下而不昧，不可以形数推也。”其当可允为确论。

“寻寻”，传世本作“绳绳”，二者同音，前者当为后者之借字。“绳绳”，无边际可寻貌；朱骏声《说文通训定声·升部》释“绳绳”引梁简文帝注云：“无涯际之皃。”“寻寻呵不可命（名）”，谓其浑沦无边际可寻而难以名状。

“沕望”，借作“惚恍”，亦即“恍惚”；“沕（惚）望（恍）”用以形容“道”，谓其隐约不清、似无还有。

③隋（随）而不见其后，迎而不见其首，执今之道，以御今之有，以知古始，是胃（谓）道纪。

帛书乙本字句如上。甲本“而不见其首”前残损多字，据乙本及甲本用字之常例，此节所损当为“隋而不见其后，迎”；末句句末残损二字，据乙本当为“道纪”。甲本存留字句与乙本相应字句从同。

王弼本此节文字为：“迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”勘校以帛书甲、乙本，王本“而”作“之”，“迎之”句在“随之”句前，“执今之道”作“执古之道”。从整节文字之语脉看，“执今之道”较“执古之道”义胜，今从帛书本。

※诸传世本多同于王弼本，其相异者则如：易州景龙碑本，无前二“之”字，“御”作“语”，“能”作“以”，“纪”作“己”，整节文字为：“迎不见其首，随不见其后。执古之道，以语今之有，以知古始，是谓道己。”敦煌写本之丙本，无前二“之”字，“能”作“以”，整节文字为：“迎不见其首，随不见其后。执古之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。”易州开元幢本、邢州开元幢本、敦煌写本之英本、唐李荣本，无前二“之”字，“迎之不见其首，随之不见其后”为“迎不见其首，随不见其后”。傅奕本，“以”上有“可”字，“以御今之有”为“可以御今之有”。易州景福碑本、泰州广明幢本、河上公（影宋、道藏）本、李道纯本、林志坚本、潘静观本，“能”作“以”，“能知古始”为“以知古始”。张君相本，末句句末有“也”字，“是谓道纪”为“是谓道纪也”。

“今”，此、这之意；刘淇《助字辨略》卷二云：“《周语》惠王十五年，王问于内史过曰：‘今是何神也？’此‘今’字犹‘此’也。”“执今之道”，谓把握这里所说的道。

“御”，驾驭，这里指治理；李贤注《后汉书·钟离意传》“以御于家邦”云：“御，治也。”“有”，“域”之古字；《毛传》训《诗·商颂·玄鸟》“古帝命武汤，正域彼四方，方命厥后，奄有九有”云：“域，有也。九有，九州也。”又，李富孙《诗经异文释》释《诗·商颂·玄鸟》“奄有九有”云：“‘有’作‘域’。”“御今之有”，谓治理今日之邦国州域。

“古始”，即古初，言其久远。“以知古始”，谓用以推知古初。

“纪”，丝之头绪，引申为纲纪、法度；“道纪”，谓道之总要或道之要归。

【疏解】

此章继六章对“道”所作的“谷神”、“玄牝”之喻，八章对“道”所作的“如水”之喻，比照有形之“物”以遮诠的方式称说“道”。六、八章道非“可道”之“道”借助比喻，本章道非“可道”之“道”则主要在于形容。此章与一章相呼应而为一章之敷演，不过一章论“道”晓示其所是，主要在于表诠，本章称“道”述说其所非——“弗见”、“弗闻”、“弗得”、“不可致诘”、“上不皦”、“下不昧”、“不可名”、“无状之状”、“无物之象”、“不见其后”、“不见其首”，主要诉诸遮诠。

“一”是点睛之笔，它相对于万物之“多”道出了“道”的不囿于时空局限的形而上品格。物的任何形体皆可见之于目，任何声响皆可闻之于耳，任何物之硬度皆可触之以手，而非可见之于目、闻之于耳、触之以手者显然不是通常所谓物。然而这非所谓物毕竟存在，以其视而不可见可以称之为“微”，以其听而不可闻可以称之为“希”，以其触而不可得可以称之为“夷”；“微”、“希”、“夷”三者所称谓的只是一个对象，这浑然的“一”即是所谓“道”。

这由“一”指称的“道”不是万物中的一物，也不是万物之外的又一物。老子这样描述“道”：它不像任何有形物体那样其上受光而明亮，其下背阴而黯昧，也不像任何有形物体那样有轮廓可见，有边际可寻。它难以名状；倘以寻常物体相比量，也可谓之“无物”。它没有形状，没有物象，似有还无，似无还有，老子称其为“惚恍”。“惚恍”似是一种名号称谓，实际上却只是对无从确指的对象的形容。二十一章“道之物，唯恍唯惚，惚呵恍呵，中有象呵，恍呵惚呵，中有物呵”，其“惚恍”、“恍惚”即这里的“惚恍”，虽是称“道”之言，亦终不过“强为之容”（《老子》十五章）——勉为其难而对之摹状、形容。王弼注云：惚恍，“不可得而定也”。又云：“恍惚，无形不系之叹。”谓“惚恍”、“恍惚”为对“道”的叹嗟之语，略可见注者于老子谛趣的真切处用心之深。

凡有象可状之物皆上“皦”下“昧”，凡有象可状之物亦皆可考其始而推其终，但“其上不谬（皦），其下不忽（昧）”而“无状之状，无物之象”的“道”，则既无从究其原初（“首”），也无从知其归宿（“后”）。不过，“道”总是与“今”同在，不可舍“今”以求“道”；倘能把握与“今”同在的“道”以治理当今的天下邦域，亦便有可能探得与“今”未始不通的远古的端倪。懂得了这一点，也就真正领悟到了“道”之要归。

天地万物皆形而下者，“道”则为形而上者。形而上者无从把捉，唯借形而下者以相喻，于是字里行间“弗”、“不”随处可见，而措辞遂至于“惚恍”。老子以“弗”、“不”消去了问“道”者可能的感知的执着，为人们指示了一个煞似确凿而又终嫌朦胧的体悟“道”的心灵空间。他对“道”有所道（言），而这道（言）却又无宁是“无言”或“不言”。这“无言”或“不言”是相应于“无物”的，然而此“无物”只意味着非形而下之物，却并不是了无所有。换句话说，“道”对于老子来说是真实不妄的，不过如此之真实决非感性的真实，而为虚灵的真实。