二十二章

曲则全，

汪（枉）则正，

洼则盈，

（敝）则新，

少则得，

多则惑。

是以社（圣）人执一，

以为天下牧。①

不自视（是），

故章（彰）；

不自见〖也〗，

故明；

不自伐，

故有功；

弗矜，

故能长。③

夫唯不争，

故莫能与之争。

古之所胃（谓）曲全者，

几（岂）语才（哉）？

诚全归之。④

委屈反能求全，

负枉却可守正。

低洼才会充盈，

敝陋则能更新，

寡欲往往有得，

贪多反倒迷沉。

所以圣人奉道致一，

以此为天下法循。

不自以为是，

所以目明耳聪；

不自我显耀，

所以心地清明；

不自作夸示，

所以功业有成；

不骄矜自负，

所以久视长生。

正因为与人无争，

反倒没有人能与其争。

古昔所谓“曲则全”，

岂只是一句虚语？

若笃行此训可全己全物以终。

【校释】

①曲则全，汪（枉）则正，洼则盈，（敝）则新，少则得，多则惑。是以（圣）人执一，以为天下牧。

帛书乙本字句如上。甲本“全”误作“金”，“正”作“定”。此外，甲本“枉”乙本作“汪”（“汪”为“枉”之借字），甲本“敝”乙本作“”（“”同“敝”），甲本“声”乙本作“社”（“声”为“聖”之借字，“社”为“聖”之省写）。二者用字有异，然其句脉、文义从同。

郭店楚简本未见此章文字。

王弼本此节文字为：“曲则全，枉则直，窪则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。”其用字与帛书甲、乙本有别，如“正”作“直”、“洼”作“窪”、“执”作“抱”、“牧”作“式”等，但句脉、文义无异。

※诸传世本多有与王弼本略异者，其如：易州景龙碑本、敦煌写本之馆本，“直”作“正”，“敝”作“弊”，“惑”作“或”，整节文字为：“曲则全，枉则正，窪则盈，弊则新，少则得，多则或。是以圣人抱一，为天下式。”遂州龙兴观碑本，“直”作“正”，“枉则直”为“枉则正”；“敝”作“弊”，“敝则新”为“弊则新”。傅奕本，“直”作“正”，“枉则直”为“枉则正”；无“是以”二字，“抱”作“袌”，“一”下有“以”字，“是以圣人抱一，为天下式”为“圣人袌一，以为天下式”。范应元本，“直”作“正”，“枉则直”为“枉则正”。河上公（道藏）本，“窪”作“窊”（wā），“窪则盈”为“窊则盈”；“敝”作“弊”，“敝则新”为“弊则新”。苏辙本，“敝”作“弊”，“敝则新”为“弊则新”；“惑”下有“矣”字，“多则惑”为“多则惑矣”。陈象古本，“敝”作“弊”，“敝则新”为“弊则新”；“一”下有“以”字，“是以圣人抱一，为天下式”为“是以圣人抱一，以为天下式”。王守正本，“敝”作“弊”，“敝则新”为“弊则新”；“少”作“小”，“少则得”为“小则得”。易州开元幢本、易州景福碑本、庆阳景祐幢本、周至至元碑本、楼观台碑本、磻溪大德幢本、北京延祐石刻本、河上公（影宋）本、《群书治要》本、李约本、唐李荣本、唐《御注》本、陆希声本、张君相本、杜光庭本、强思齐本、道藏无注本、陈景元本、司马光本、宋《御解》本、邵若愚本、李霖本、白玉蟾本、彭耜本、董思靖本、宋李荣本、林希逸本、文如海本、吕知常本、寇才质本、赵秉文本、时雍本、李道纯本、邓锜本、林志坚本、张嗣成本、危大有本，“敝”作“弊”，“敝则新”为“弊则新”。《经典释文》本，“敝”作“蔽”，“敝则新”为“蔽则新”。刘骥本，“一”下有“以”字，“是以圣人抱一，为天下式”为“是以圣人抱一，以为天下式”。

此节前六句当是老子之前即已流传的古训，老子引此以申示其曲己全身、“苟免于咎”的处世态度。近人蒋锡昌于兹所论甚笃，其《老子校诂》云：“《庄子·天下篇》述老子之道曰：‘人皆求福，己独曲全。曰“苟免于咎”。’是‘曲’者，即‘苟免于咎’之谊。盖唯能苟免于咎，方能全身而远祸也。‘曲则全’一语，为古之遗训，而老子述之。阅下文‘古之所谓“曲则全者，岂虚言哉”可知。’‘枉则正，窪则盈，蔽则新’三语，均文异谊同，皆承‘曲则全’而言。‘全’、‘正’、‘盈’、‘新’为韵，故此四语应作一句读之。”（蒋锡昌：《老子校诂》，第151页）实则，“少则得，多则惑”亦当并之于上而六语作一句读之。

“执”，守或持守之意；“执一”即守道。王弼本等传世本作“抱一”，其意亦为守道。

“牧”，此处可释作“法”或“法度”；孔晁注《逸周书·周祝》“为天下者用牧”云：“牧为法也。”“以为天下牧”，与二十八章“为天下式”之义略同。王弼本等传世本作“为天下式”或“以为天下式”，其“式”意即法或法则，与帛书本“以为天下牧”之“牧”趣致不二；王弼注云“式，犹则也”，河上公注亦云：“抱，守也；式，法也。圣人守一，乃知万事，故能为天下法式也。”“牧”之法、法则、法式义，尚可证诸《庄子·天道》所谓“夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣”。这“固有”的天地之“常”、日月之“明”、星辰之“列”、禽兽之“群”、树木之“立”，正可谓之“天下牧”——天下之法或法式。

②不自视（是），故章（彰）；不自见〖也〗，故明；不自伐，故有功；弗矜，故能长。

帛书乙本字句如上，其“不自见也”之“也”或为衍字。帛书甲本“故章（彰）”句与“故明”句互易，“见”后无“也”字，其他字句则与乙本从同。

王弼本此节文字为：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”与帛书乙本勘校，其“不自见，故明”句当在“不自是，故彰”之后；与帛书甲本勘校，其“不自见”句当与“不自是”句互易；甲、乙本“弗矜，故能长”王本则作“不自矜，故长”。三者句脉相近而文义皆可通，今从帛书乙本。

※诸传世本多同于王弼本，其有异者则如：遂州龙兴观碑本、敦煌写本之馆本，“不自是，故彰”句在“不自见，故明”句之上，与帛书乙本从同。李约本，“不自矜，故长”句在“不自伐，故有功”句上。苏辙本，无“有”字，“不自伐，故有功”为“不自伐，故功”。吕惠卿本，“矜”作“钦”，“不自矜”为“不自钦”。

此四句皆是对上文所谓“曲则全，汪（枉）则正”之义旨的发明，而与二十四章“自是者不彰，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长”诸语相呼应。

③夫唯不争，故莫能与之争。古之所胃（谓）曲全者，几（岂）语才（哉）？诚全归之。

帛书乙本字句如上。甲本“古”字下残损七字，据乙本当为“之所谓‘曲全’者，岂”。甲、乙本互校，乙本“诚全归之”甲本作“诚金归之”，“金”当为“全”之书写之讹。

王弼本此节文字为：“夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓‘曲则全’者，岂虚言哉！诚全而归之。”与帛书甲、乙本勘校，甲、乙本“故莫能与之争”王本作“故天下莫能与之争”，多“天下”二字；甲、乙本“曲全者”王本作“曲则全者”，多一“则”字，甲、乙本“几语才”王本作“岂虚言哉”（“几”为“岂”之借字，“才”、“哉”为古字通），多一“虚”字，“语”作“言”；甲、乙本“诚全归之”王本作“诚全而归之”，多一“而”字。其用字略有出入，但整节文字之句脉、文义大致无别。

※诸传世本多同于王弼本，其相异者则有：河上公（道藏）本，上一“争”作“矜”，“夫唯不争”为“夫唯不矜”；“诚”上有“故”字，“诚全而归之”为“故诚全而归之”。李约本、危大有本，无“故”字，“故天下莫能与之争”为“天下莫能与之争”。遂州龙兴观碑本，无“天下”二字，无上一“之”字，无“者”字，“言哉”二字作“语”，“诚”作“成”而其上有“故”字，整节文字为：“夫唯不争，故莫能与争。古之所谓‘曲则全’，岂虚语？故成全而归之。”敦煌写本之馆本，无“天下”二字，无“者”字，“言哉”二字作“语”，“诚”作“成”而其上有“故”字，整节文字为：“夫唯不争，故莫能与之争。古之所谓‘曲则全’，岂虚语？故成全而归之。”唐李荣本，无“天下”二字，无上一“之”字，“故天下莫能与之争”为“故莫能与争”。叶梦得本，“故”作“是以”，无“与之”二字，“故天下莫能与之争”为“是以天下莫能争”。张嗣成本，无“能”字，“故天下莫能与之争”为“故天下莫与之争”。宋李荣本，“古”作“故”，无次一“之”字，“古之所谓‘曲则全’者”为“故所谓‘曲则全’者”；无“而”字，“诚全而归之”为“诚全归之”。吕知常本，“古”作“吾”，“古之所谓‘曲则全’者”为“吾之所谓‘曲则全’者”。易州景龙碑本，无“者”字，“古之所谓‘曲则全’者”为“古之所谓‘曲则全’”；“言哉”作“语”，“岂虚言哉”为“岂虚语”；“诚”作“成”而其上有“故”字，“诚全而归之”为“故成全而归之”。傅奕本，“言”下有“也”字，“岂虚言哉”为“岂虚言也哉”。陆希声本、张君相本，“诚”上有“故”字，“诚全而归之”为“故诚全而归之”。

“几”，“岂”之古字。“才”，通“哉”。裴骃《史记集解》解《史记·黥布列传》“黥布欣然笑曰：‘人相我，当刑而王，几是乎’”引徐广云：“几，一作‘岂’。”王先谦《荀子集解》注《荀子·荣辱》“几直夫刍豢稻粱之县糟糠尔哉”云：“几，读为‘岂’。”又注“岂非人情固可与如此”引王念孙云：“‘岂’，本作‘几’，古‘岂’字也。今作‘岂’者，后人不识古字而改之耳。”由此可知，“几（岂）语才（哉）”当如是解：岂只是说说而已吗？

【疏解】

此章之意致在于“不争”，而要归在于“执一”。

“道经”第八章已有“上善如水”之喻，其谓：“水善利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣……夫唯不争，故无尤。”水“不争”而“几于道”，与本章所说圣人“不争”而“执一”之义趣相通。因此吕惠卿《道德真经传》遂以水之喻于此作解：“天下之物，唯水为几于道，一西一东，而物莫之能伤，是‘曲则全’也。避碍万折而必东，是‘枉则直’也。善下而百谷归之，是‘窪则盈’也。受天下之垢而莫清焉，是‘敝则新’也。唯得一者为足以与此，故曰‘少则得’。众人所以不能然者，以其不一故也，故曰‘多则惑’。制财用，必有式。传土木，必有式。所持者约而所应者博也。圣人抱一以为天下式，亦如是而已，故可以曲，可以枉，可以窪，可以敝，无往而非一也。”然而，由“得一者为足以与此”解“少则得”毕竟意犹未恰，则又不如苏辙《道德真经注》所谓“道一而已，得一则无不得矣。多学而无以一之，则惑矣。抱一者，复性者也”之诠释中肯、明切。

其实，“一”即指“道”，“执一”即“守道”，亦即“法自然”或“复朴”。“曲”而得“全”、“枉”而得“正”、“洼”而得“盈”、“敝”而得“新”、“少”而能“得”、“多”而必溺于“惑”，皆至朴之自然之理，其“曲”、“枉”、“洼”、“敝”、“少”亦皆蕴有“不争”之义。若以“执一”为“守道”，而以居“曲”、“枉”、“洼”、“敝”、“少”之势为“不争”，则所寓微旨或当正在于所谓“弱也者，道之用也”（《老子》四十章）。

同样，“不自是”、“不自见”、“不自伐”、“弗矜”，亦可一言以蔽之为处“弱”而“不争”。人处“弱”而“不争”，乃与“损有馀而益不足”的“天之道”（《老子》七十七章）相契；相反，若逞“强”而“争”，则终必陷于“损不足而奉有馀”的“人之道”（同上）。“人之道”何可争于“天之道”？此又正可谓为“夫唯不争，故莫能与之争”。既然“曲全”之说合于“天之道”，便决非虚妄之谈；人果若能奉行此“天之道”，则又岂能不以“全”——全己而全物或人、物俱不失其全——为归？

老子“夫唯不争，故莫能与之争”之谓乃因应“天之道”而发，非属“人之道”范畴。因此，由“不争”以赢得“莫能与之争”之效只是对素朴自然的“天之道”的印证，其不可混同于谋略、权术之类的“人之道”。后世以老学为谋术论者，诚然不必以小人之心度君子之腹置评，却也未始不可谓其坐“人之道”之井而窥“天之道”之天。