被阈下信息操控的行为
如果有人告诉你,在超市播放的音乐中嵌入一组“如果偷窃,将被送到监狱”的阈下信息,就能够帮助减少超市的偷窃案和现金流失现象,你会相信吗?如果有人说,在贝多芬的《月光奏鸣曲》中嵌入毫无秩序的次声波,会让音乐厅中的观众感到头痛、恶心,甚至愤然离席,你觉得这是真的吗?
在揭开谜底之前,我们先来了解一个心理学中重要的名词:阈。在汉语中,“阈”有国门、家门的意思,表示一种界限。在心理学上,它同样表达了一种界限,指的是人的“感觉界限”。
周围环境中存在着各种声、光、画的刺激,但是人的感官并不能一一感受到这些刺激,原因就在于,我们只能接受一定范围内的刺激。这个引起感觉的刺激范围被称作“感觉阈限”。只有在阈限范围内的刺激,才能被人感觉到。
举个例子来说,在一个非常安静的房间里,有一个声音正在从微弱逐渐变大。但是,当这个声音的振动频率在5赫兹时,人耳是感受不到的。只有到了20赫兹,人耳才能感受到。当声音越来越大,超过20千赫兹时,人耳会再次感觉不到。因此,人耳的听觉阈限就在20赫兹至20千赫兹之间。不过,这是理论数值,根据实际情况,具体的数值还有可能发生变化。
了解了“阈”的概念,“阈下”的概念自然也很好了解。所谓阈下,自然就是在人类感官能够接受的最低强度之下。处在阈下的信息,虽然感官接收不到,但是却会在不知不觉中影响人类的行为。在日常生活中,普通大众还可能被懂得运用阈下信息的商家所操控,就像开篇所说的那样——你永远不知道,行为的发生是来自意识的决定,还是来自阈下信息的影响。
1979年,心理学家威尔逊做了一个著名的“双耳分听”实验,用以研究阈下信息对人类行为的影响。实验开始后,实验者给被试戴上耳机,两只耳机里播放的是完全不同的内容。一只耳机在播放一篇文章,实验者要求被试边听边朗读。另一只耳朵则播放数段音乐,而且都是被试从来没有听过的。
边听边朗读的目的是使被试集中注意力听耳机里播放的文章,同时忽略掉另一只耳机播放的音乐。所谓一心不可二用,从心理过程来看,当人的注意力集中于一件事物时,其他事物则被知觉为背景,不会被感官接收。于是,另一只耳机里的音乐可以视为阈下刺激。
文章播放完毕后,实验者要求被试从3首刚刚播放的音乐和3首未曾播放的音乐中选择听过的,被试无法正确辨认。不过,当实验者要求被试从6首混合的音乐中挑出比较熟悉的音乐,他们辨别出的音乐都是刚刚播放的。由此可见,虽然被试并没有知觉到音乐片段,它仍旧在不知不觉中对人的大脑产生了影响。
除了威尔逊的实验,心理学家也通过监控被试生理上的变化,证实了阈下信息对人的影响。当播放一段低于听觉阈限的音乐时,虽然人无法感觉,生理上却会出现反应,如脑电波开始变化、眼睛的瞳孔放大等。
阈下信息对人的影响有多大、会影响到什么程度,学术界至今仍有争论。不过,一些聪明的商家已经想到应用阈下信息的办法,如超市中播放的音乐、录影带里的信息暗示等。在利用阈下技术改变人类行为的实验中,最为人称道的就是心理学家维卡里的投影实验。
1957年,维卡里在新泽西的一家电影院做了阈下信息的尝试。在电影播放的过程中,维卡里利用另外一台投影仪,每隔5秒钟就会在银幕上投放“吃爆米花”和“喝可口可乐”的信息。这一信息只会在银幕上停留1/3000秒,人眼根本捕捉不到。
自从这一信息出现后,电影院里爆米花和可口可乐的销量都有所增加。但是这一实验不够正规,无法直接确定爆米花和可口可乐销量的增加是由于阈下信息的出现。不过,这一实验还是引起人们对阈下信息的关注,学术界也开始讨论应用阈下信息在伦理上的合理性。
心灵视窗
心理实验中的人道主义
在上一章的《心灵视窗》中,我们讲到了心理实验对人造成的伤害。在这一章里,我们来看看心理学家们对动物造成的伤害。
如果说设计不够完善的实验可能伤害到人类的情感和精神,那么对于动物的伤害则更多的是肉体上的痛苦甚至死亡。在研究者们尚且没有想到用人道主义的方式对待动物之前,实验室里备受折磨、最终死去的动物不计其数。它们中的少数成功地帮助心理学家发现问题,得出正确的结论,而大多数动物则只是在忍受一轮又一轮的实验折磨后绝望地死去。
在一系列关于“习得性无助”这一课题的研究中,数十条狗成为心理学家的被试,在经历过无数次的电击之后,它们变得非常沮丧,甚至不再努力逃脱,只是无助地继续忍受电击。
1953年,哈佛大学的所罗门·坎明和维恩找来40条狗,并将它们放在一种自制的、名叫“穿梭箱”的东西里。穿梭箱的中间有一个挡板,将箱子分成两部分。挡板和狗背一般高,足以让它轻松地从一边跳到另一边。
实验开始后,实验者在箱子底部对狗进行电击,狗感受到疼痛后,会迅速跳过挡板,逃到另一边。此时,实验者会将箱子的另一边也通上电,并且对从对面跳过来的狗进行二次电击。实验者发现,当狗从一边跳入另一边时,发出了一种如释重负的叹息声;当它再次遭受电击时,却会发出一种惨叫。
接下来,实验者用透明的塑胶玻璃将狗封闭在箱子的一边。给箱子通电后,狗会迅速跳跃以试图逃离疼痛,这一次它却会头撞玻璃,忍受更严重的疼痛。玻璃没有撞碎,狗却开始发出惨叫,同时伴有颤抖、萎缩、大小便失禁等。
十多天之后,这些永远无法逃脱痛苦的狗已经放弃逃跑的念头,即使实验人员继续电击,它也不再挣扎、不再反抗。实验者在最后的结论中写道:“反复对动物进行电击,当这些电击非常强烈且无法避免时,动物会产生一种无助和绝望的情绪。”
1967年,美国宾夕法尼亚大学的心理学教授西里格曼做了类似的实验,并且第一次提出“习得性无助”这一概念。实验中,西里格曼将狗关在一个上锁的笼子里,在笼子的铁丝网上安装一个扩音器和通电装置。
只要扩音器一响,西里格曼就会给铁丝网通电。电流的强度会让狗感到痛苦,但是不会造成实质的伤害。实验开始后,扩音器一响,被电到的狗就会在笼子里四处乱窜、四处冲撞,企图寻找逃脱的出口。几次失败之后,狗就会放弃挣扎。到最后,即使扩音器响了,电流通过铁丝网,狗也宁愿躺在笼子里忍受痛苦,不再做无效的抗争了。
后来,西里格曼又将狗放在一个更大的笼子里,与所罗门·坎明和维恩的研究类似,他也用隔板在笼子中间隔开,隔板的高度刚好是狗可以轻松跳过的。为了进行对比,西里格曼找到一条没有参与之前实验的狗,和之前被电击过的狗一起关进笼子里。
扩音器响起来时,笼子通电,作为对照组的狗感受到疼痛后,一下子跳过了挡板,逃到安全的一边;那条备受摧残的狗则眼睁睁地看着同伴逃离到安全地带,自己则麻木地躺在笼子里,直接放弃尝试的机会。
看过这些动物被试的遭遇,不知道你是否有一点感同身受,为心理学家们这种不人道的实验方式感到气愤,为动物的悲惨命运感到难过?实际上,如今已经有许多心理学家早已放弃对人类心灵的兴趣,他们研究的焦点已经从人变成老鼠、猴子、猫、狗这些动物。于是,动物的悲惨命运一代一代地延续着。
牺牲动物的健康甚至生命做实验,还有一个更重要的心理基础,就是人类的自大,这种自大被称作“种属主义”。人类习惯地认为,只要是我们人类能够获益的事情,牺牲一些动物根本不足为道。于是,动物们的欢笑、哀愁、痛苦和死亡就成了人类文明进步的铺垫,动物们成了科学发展的殉道者。
虽然心理学家也在考虑在实验中替代动物的方法,不过就目前而言,心理研究尚未找到其他途径。为了实验者能够更人道地对待实验中的动物,尽量避免不必要的伤害,各国心理学会和政府都在制定相应的法律,各地的心理研究中心也制定了使用动物作为被试的原则。
如果未来心理研究者依然无法避免用动物来做实验,保护动物最好的方法就是认真阅读各项法律条款和指导原则。一个具有道德良心的心理研究者不可以虐待动物,也不应该让动物忍受痛苦和伤害。
心理学家
扛着行为主义大旗的学者——华生
约翰·布罗德斯·华生,1878年出生在美国南卡罗来纳州的格林维尔。他的父亲是一个农场主,母亲是美南浸信会的虔诚教徒。13岁那年,华生的父亲抛弃了家庭,选择和一个女人私奔,随后他的母亲卖掉了农场,带着孩子搬到城市居住。
来到城市之后,经常被同学嘲弄的华生学习成绩非常糟糕,他整天情绪低落,不是不认真听课,就是与同学争斗,为此他曾经两次被捕。在中学阶段,他的成绩总是勉勉强强能够升级。16岁那年,华生见到了福尔曼大学的校长,得以顺利升入大学。
起初,华生遵从母亲的意愿选择了神学,不久后他就放弃了。转入哲学系之后,华生开始认真学习,五年后顺利拿到硕士学位。毕业后,华生在一所只有一个班级的小学担任校长。一年后,华生进入芝加哥大学,跟随约翰·杜威学习哲学。
没过多久,华生发现自己已经失去对哲学的激情,同时无法理解导师杜威的思想。于是,华生选择转系。这一次,他选择了真正感兴趣的心理学,并且跟随心理学家安吉尔和生理学家唐纳森学习。
在大学里学习的同时,华生还需要自谋生路。于是,他在芝加哥同时打了好几份零工,包括给心理学系看门,在实验室照管小白鼠,在学校餐厅当服务员等。1903年,华生顺利获得哲学博士学位,并且和玛丽·伊克斯结了婚。
华生的毕业论文题目是《动物教育:白鼠心理发展与其神经系统发育的实验研究》。在这本书中,华生描述了不同年龄白鼠大脑的髓鞘化与学习能力之间的关系。结果证明,大脑髓鞘化的程度与学习能力基本无关。
从1903年到1908年,华生一直留在芝加哥大学工作。在授课的同时,他做了大量的动物实验。在这五年间,他主要研究感觉输入、学习与鸟类行为之间的关系,根据这些研究,华生渐渐形成关于行为主义的信念。
1908年,华生被霍普金斯大学更丰厚的薪水和研究条件所吸引,离开芝加哥大学前往巴尔的摩市工作。在那里,华生慢慢走入学术生涯的顶峰,并且确立了自己“行为主义者”的身份。1913年,华生在杂志上发表了一篇名为《行为主义者心目中的心理学》的文章,正式开始了行为主义的革命。
随后,华生在行为主义专著《行为:比较心理学导言》中系统地阐述了自己的观点。他的观点对美国心理学界产生了巨大的影响。两年后,华生当选为美国心理学会主席。这一年,他仅仅38岁。
1920年,一则轰动社会的桃色新闻结束了华生的学院生活。在与美丽的研究生助手罗莎莉·雷纳合作期间,两人日久生情,发展出婚外情。按照当时的校规,教授发生这样的性丑闻是不被允许的。于是,在妻子玛丽·伊克斯将华生写给雷纳的露骨情书交给校长富兰克·古德劳后,华生随即被解除教职,离开了霍普金斯大学。
离开大学后,华生的学术经历从此中断,不过他对行为主义的研究仍在继续。进入广告界后,华生致力于用行为主义的方法对商品进行广告宣传。同时,他通过为杂志撰稿、亲自讲课的方式来普及行为主义理论。
1925年,华生出版了《行为主义》一书。在这本书里,他用通俗易懂的形式介绍了行为主义。此后,华生再也没有做过心理学方面的专业工作。1947年,华生从商界退休,在一个农庄中度过晚年生活。1958年华生去世,享年80岁。
作为行为主义的先行者,华生忽略掉人的整个心理过程,直接关注人的外显行为。同时,他反对“遗传决定论”的说法,认为所有的先天行为都是后天造就的。在华生的众多言论中,最有名的一句就是:“给我一打健全的婴儿,把他们带到我独特的世界中,我可以保证,在其中随机选出一个,训练成为我所选定的任何类型的人物——医生、律师、艺术家、商人,或者乞丐、窃贼,不用考虑他的天赋、倾向、能力,祖先的职业与种族。我承认这超出了事实,但是持相反主张的人已经夸张了数千年。”
在众多的引述中,最后一句“我承认这超出了事实,但是持相反主张的人已经夸张了数千年”经常被省略,以此显示华生更为激进的思想。不过,他的确做过类似的尝试。在讨论人的行为是先天遗传还是后天产生的过程中,华生进行了著名的小阿尔伯特实验。
华生和他的助手雷纳在孤儿院找到一个健康、正常的幼儿小阿尔伯特,当时他只有11个月零5天。根据华生的观察,小阿尔伯特并不害怕小白鼠,但却对巨大的铁锤敲击声表现出恐惧。每次听到敲击声,小阿尔伯特都会哭闹或者爬开。
于是,华生让小阿尔伯特先接触小白鼠,然后让他听铁锤的敲击声。当小白鼠和敲击声一起出现多次之后,小白鼠和小阿尔伯特的恐惧之间形成条件反射。此后,只要小阿尔伯特一见到小白鼠,就会产生强烈的情绪反应。
当小阿尔伯特1岁零21天时,华生对他进行了泛化的测验。结果发现,小阿尔伯特不仅对小白鼠产生恐惧,小白兔、小白狗,甚至是白色的毛皮大衣也会令他苦恼不已。
从实验伦理的角度来说,华生的做法是非常不人道的。当时,华生也意识到这个问题,可惜的是,当他想要重新实验,试图消除小阿尔伯特身上的条件反射时,小阿尔伯特已经被人领养离开了孤儿院。