第八章
禅门的自觉教育
——二〇〇四年六月台湾大学社会科学院国际会议厅
张亚中教授（台湾大学政治系教授），各位同学大家好：
今天和各位讲“禅门的自觉教育”。刚才高朗教授（台湾大学政治系系主任）说我到处办教育。其实，在我的理念里面，佛陀本来就是个教育家，佛教也本来就是一种教育，像我提倡的是“人间佛教”，也就是一种社会教育的佛教。
今天的讲题是“禅门的自觉教育”。佛陀是一位觉者，至于禅，不是佛陀发明的，禅是每一个人所共有的。禅是一种宇宙自然、微妙的本心、本性，就好像樱花，冬天时还是光秃秃的树枝，春天一到，就冒出来了。“禅心”就好比花开能够散播芬芳，好比月亮从云朵的空隙里透出了光芒。
我们的生活里假如有一点禅，感受也会不一样。就好像客厅里，挂了一幅画、摆了一盆花，气氛就会不一样；就像美丽的女性，擦了一点脂粉，变得更妩媚；如同吃饭的时候，菜里面加入一点调味料，就会更好吃。
禅是什么？禅是人生的调味料；自觉是什么？就是自己觉悟。佛陀是智者，也叫做觉者，就是觉悟的人，除了能自觉，还能觉他，就是替别人觉。还有一种“觉满”，就是对真理圆满觉悟。有人认为知识分子发明什么、懂得什么就是觉悟，但是这种觉悟还不圆满。
说到自觉，好比科学家自己不研究、不自觉，东西就不能发明。除了佛陀，历代圣贤如孔子、老子、耶稣，许多专家学者若没有自悟，高深的学问又从哪里来？所以，各位同学虽然在学校里有老师可以教育我们，在家庭里面有父母给我们教育，甚至朋友能给予训示、影响，但最重要的还是自觉的教育。
佛陀觉悟什么？佛陀经过冥思默想，发现宇宙所有的一切都是关系存在，都是相依相互的，不能单独存在，佛教称作“缘起”。宇宙人生是互相关联的，就像各位同学受教育，老师的一句话，可能影响你的一生；同学做的一件事，也可能影响你的一生，这都是互为因果的。一般人都懂得因果，但是因和果中间，还要有一个缘。一颗种子摆在桌子上，如果没有土地、水分、阳光、空气的滋润、灌溉，就不能生长。所以，必须要有这许多的缘分、条件，它才能生长。
佛陀在觉悟了宇宙人生真理后，还要觉他，给别人觉悟。虽然每一个人都有禅、有禅心，但是也要有缘、有关系来启发、带动。禅门，启发后人开悟的方法，不一定是要你成佛，而是要你觉悟，我就举一些禅门中禅师的例子跟各位讲说。
第一，自然的自觉教育
就像大学的学科很多，有科学教育、社会教育、人文教育……学生可以争取自由学习，但总要以我的个性、我欢喜的教育为优先选择，当然最重要的是自觉教育，自己悟到、自己找到、自己亲身体会到。山水很美，怎么美？自然美。崇尚自然的人，能懂得宇宙之间的共鸣，就叫自然美。什么是自然的自觉呢？
有个信徒找良宽禅师写字，禅师说你要我写字给你做纪念，我就送给你，于是禅师就写：“父死、子死、孙死。”信徒不能接受这样的说法，为什么要讲父死、子死、孙死，这不吉利啊！良宽禅师就说了：“父亲死了就是儿子死，儿子死了，将来当然是孙子死，这是极其自然的啊！难道你要孙子先死、父亲先死，然后再祖父死吗？那是不自然的啊！”所以世间上最美的事情，就是父死，子死，孙子死，这是很自然的事情，我们反倒认为不好。经过良宽禅师这么一解释，就觉得很自然。
又有一次，良宽禅师带了徒弟出去弘法，徒弟帮师父拿行李，路途遥远，徒弟抱怨行李好重。当他们经过一座村庄的时候，良宽禅师说要在村子里跟人家要点水喝，休息一下。这时，一个村人出来了，禅师不晓得跟他讲什么话，惹得他生气，拿起棍子就要追打禅师。禅师见状，拔腿就跑，徒弟不得已，也跟在后面跑，跑了一二公里，村人没有追来，师父才停了下来。他问徒弟：“走了这么远的路，行李重不重？”徒弟说：“奇怪，跑的时候一点都不重耶！”
所以，心里面有目标，就不会感到辛苦，遇到挫折困难，也就能视为“当然的”。我虽然做一个出家人，童年在寺院参学也不是很好过，为什么我仍可以接受那种专制式、打骂的教育？因为我认为那是当然的。因此，父母教训、师长要求，都能视为理所当然。
我今天也和佛光山的一个徒众讲：“你常常嫌工作多，很辛苦。你去看看名人传记了解一下，世界上所有有成就的人，哪一个人是没有经过困难、辛苦，就能心想事成的？都是经过种种辛苦、种种磨难、种种挫折才获得的。”所以，要能经得起严冬霜雪，才能成就松竹梅的芬芳。我觉得要接受这人间的自然，就好像人有生老病死，假如没有生老病死，人生就没有意义了；像气候有春夏秋冬，如果没有春夏秋冬，一成不变，那就不是自然、不是美了。佛教常常讲“世间无常”，无常很好啊！就像各位都是父母养育长大的，长大总会有变化，变得更成熟、变得更有学问、更有经验，这个很美好的啊！不变，就不是真理了。
说到“无常”，可以变坏，也可以变好。万物的生长、成熟，要经过一年四季，春天的和风，夏天的细雨，秋天的严霜，冬天的冷雪。所以挫折、困难，要能把它当成是很自然的事，是人生中应该要接受的考验。要想排拒，排拒不了的，只有改变它，好的接受下来，不好的慢慢减少。
举个例子。有个寺院的老和尚退居了，由徒弟做住持。有一天，来了一个信徒要找住持，住持便和他见面寒暄。老和尚站在旁边，那个年轻的住持徒弟就说：“去！倒茶给客人喝。”老和尚就去倒茶。“再去切盘水果来请客人！”那老和尚也去切一盘水果。客人看了，心里很不以为然：“年纪轻轻的法师，怎么对一个老和尚呼来喝去的？”住持和信徒讲了一些话以后，又叫老和尚等一会带客人去吃饭，他有事要先走了，信徒更加不以为然，就跟老和尚说：“刚刚那个住持是你什么人啊？”“他是我的徒弟啊！”“你的徒弟怎么对你那么不好啊！真不礼貌。”老和尚赶紧又说：“哎哟！你不能这样说啊！我的徒弟对我好得不得了。”“你看他刚才叫你倒茶，又命令你去切水果。”老和尚就说：“我的徒弟因为待我好，所以只叫我去倒茶，没叫我去烧茶，烧茶就比较辛苦；他叫我切水果，没叫我去种水果，假如去种水果，那就比较麻烦了，所以我的徒弟待我好得不得了啊！”
我就想到现在社会家庭的婆媳问题，如果能用老和尚的观念，朝好处去想，就会很完美了。就像那位信徒说的：“他终究是你的徒弟嘛！难道没有师徒伦理吗？”老和尚却说：“不是，这个世间上，年轻的人做重要的事情，年老的人只要做轻松的事，像倒茶、切水果啦！”有这样的观念，把一切的不当，都用很自然的想法去想，演变的结果就不一样了，所以观念可以决定人生的一切。
一个老太婆常常流眼泪，人家喊她作“哭婆”，会哭的老太婆。有一次，一个禅师问她说：“老太太，你为什么天天哭呢？”她说：“你不知道啊！我有两个女儿，大女儿嫁给雨伞店的人家做媳妇，太阳天天出来，不下雨，我这个大女儿的雨伞卖不出去，没有生意做，生活怎么过呢？我的二女儿嫁给了一个面粉店的人家做媳妇，每天看到下雨、不出太阳，面粉没有地方晒干，没有面粉，生意怎么做呢？所以出太阳的时候，我为大女儿哭，下雨的时候，我就为二女儿哭。我能不哭吗？”
禅师听了以后说：“老太太，你可以把想法改一下嘛！”“怎么改？”“以后看到出太阳，你不要想大女儿，就想二女儿。哦！太阳这么大，我的二女儿，面粉晒得很干，生意一定很好。那不就开心了吗？下雨呢！想大女儿。哦！下雨了，大女儿的雨伞一定卖了很多。”
老太太说：“可以这样改吗？”禅师回答：“当然，念头一转、心意一转、想法一改，人生就会不一样。”往后老太太看到太阳出来了，就为二女儿欢喜；看到下雨了，就为大女儿欢喜，从此以后不叫“哭婆”，叫做“笑婆”了。
人生总有挫折、悲伤、困难，我觉得，尤其像各位青年们，不要给挫折、忧伤打败，应该自我鼓励，要自觉，自己奋发，自我飞扬。
佛教的观世音菩萨，不一定供奉在寺庙里面，所谓“家家观世音”，有的人家里客厅会供奉观音像；有的人拿念珠念观世音。但是观世音菩萨的手里也拿了一个念珠，那他念什么呢？他还是念观世音。观世音为什么要自己念观世音呢？求人不如求己啊！
所以，老师教育我们，给我们觉悟，那是“缘”，而“因”就是自觉，自我要求、自我肯定、自我启发、自我觉悟，佛教经典里有几句话，“自依止、法依止、莫异依止。”皈依自己、相信自己、肯定自己，叫“自依止”；皈依法、皈依真理、皈依自性的光辉，就是“法依止”；不要随便给人牵着鼻子走，就是“莫异依止”。就等于禅门的教育，禅师不跟你作说明，要让你自己去参，自己觉悟的才是自己的，自己不觉悟，我说的还是我的啊！
第二，幽默的自觉教育
禅门里有很多幽默、有趣的教育。例如一位有“赵州古佛”之称的赵州禅师，年高德长，有一次在打坐的时候，来了一位研究佛法的信徒，他说：“请问禅师，打坐怎么样才能开悟呢？”常常会有人问我们怎么样才能开悟呢？我们就会讲了好多的方法，但是赵州禅师他不讲，信徒问后，他就站起来，说道：“对不起，你这个问题，我没有时间回答，我现在要去小便。”他走了几步路，又再回过头来跟这个信徒说：“你看！小便这一点小事，都要我自己去。”意思就是说，如何开悟，怎么是问我呢？你自己不去想方法开悟，我讲的是我的，与你还是没有关系，所以，这种教育很幽默，就是告诉你要自觉。
有一位法师在讲台上讲经说法，台下有好多人，他讲佛教的真如自性，就是所谓永恒的生命，提到“法身”的问题，真是眉飞色舞，畅所欲言。忽然有个禅者进来了，还没坐下来，就朝佛像吐痰，与会大众惊呼：“这还得了！你太亵渎佛祖了。”讲台上的法师也很不高兴，他说：“我在这边讲经，你怎么可以把痰吐到佛像的身上呢？”禅者听了，“恶！恶！恶！”又要吐痰了。他说：“请问法师，虚空之中，哪里没有法身？哪里没有真理？”
按照佛法讲，“我”是一个假相，另外还有一个真的生命，它横遍十方，竖穷三际，就好像我们常常念的阿弥陀佛，一般人不知道它是什么意思，但是不论大家有没有信仰佛教，都会随口而出，看到出家人也都会说阿弥陀佛。其实每一个人都有阿弥陀佛，阿弥陀佛用中国话说，就是“无量寿”，寿命无量，超越时间；又叫“无量光”，光明无量，超越空间。什么东西超越时间、超越空间？那就是真理。
佛教对真理的诠释有好多不同的名称，如“永恒的生命”、“法身”或者“般若实相”，它的意义很深，是一种从自然里暴露出来的自性。就像樱花开花，春风一吹，它就从树干里，“啵！”的一声冒出来了。
在台湾，到处可以看到电线杆、墙上挂有“南无阿弥陀佛”的牌子，钉上去也要花不少钱，但是当时却一直找不到这一个挂牌的人。有一次我带了两百个人到印度去朝圣，当中有一个人动作很快，他跟在后面钉这个“南无阿弥陀佛”的牌子。我才发觉，原来过去心里一直想知道的人就是他。这已经是二十几年前的事了，到现在我还记得他叫陈俊财。我说：“原来这是你的功德喔！为什么你要钉这个牌子？”他说：“我要让路人在不经意的时候，抬头一看，‘南无阿弥陀佛’！这个当下，看的人没有分别心，不是从知识、经验里产生的念头，是属于自然人生宇宙，所以能和他的心、法身相应。”
一位法师在讲经，倡导阿弥陀佛到底怎么好、怎么好，一个年轻人听了不高兴。他说：“笑话，岂有此理，‘阿弥陀佛’不过四个字，讲得这么神，一下子什么消灾免难，得到多少功德，一下子说可以往生净土。”讲经的法师心想，和他讲道理，也不是一下子就能让他懂。于是他也很粗鲁地骂了一句：“你讲什么？混蛋！”年轻人听了当然生气，“出家人，你怎么骂人呢？”法师就说：“我骂你什么呢？”年轻人就说：“你刚才不是讲‘混蛋’吗？”法师又说：“‘混蛋’两个字就让你这么激动，‘阿弥陀佛’四个字，不就更加有力量了吗？”所以，人的身、口、意，做什么事、说什么话、心想什么都会有因果。
国际佛光会成立以后，我们就提倡“三好运动——说好话、做好事、存好心”。自己的行为都是身、口、意所造出来的，有业因，就会招感果报，每一个人的行为都可以决定自己的未来，所以我们当然要修正自己的行为，要让我们的身体做好事、让我们的口能说好话、让我们的心存好念，让身口意三业清净。于身，不乱杀生、不乱窃取、不做不正当的事情；于口，不恶口、不妄言、不两舌、不搬弄是非、不绮语；于心，不贪欲、不嗔恨、不愚痴、不邪见。要不断的改良自己的身口意，等于一个桌子脏了，我抹一抹就能干净；衣服脏了，我洗一洗就干净了；乌云去了，天空就晴朗了；心中的迷妄去了，就能觉悟。
不但自然是禅，幽默也是禅。赵州禅师和徒弟两个人在谈话，忽然有一个信徒供养一块烧饼，信徒走了以后，师父就问徒弟：“这个烧饼，我们哪一个人吃啊？”他说：“当然是师父你吃。”“啊！不行，这不公平啊！我们来打赌，哪一个赢，就谁吃这块饼。”徒弟就说：“怎么赌法呢？”禅师说：“我们看谁把自己比得最脏、最臭、最不好，谁就赢了。”徒弟就说了：“还有这样的赌法！那就师父您先来。”赵州禅师就说了，他说：“我是一头驴子。”徒弟想，师父把自己比成畜生，那我做徒弟的怎么比呢？他就说：“我是驴子的屁股”。驴子头比较好，屁股不好。师父想徒弟比喻自己为驴屁股，他就说：“我是屁股里的大便。”大便又脏又臭。徒弟听了，师父把自己比成大便，那我再比什么呢？他就说：“我是大便里面的蛆。”师父听徒弟把自己比成蛆，那我再比什么呢？他想再换个方向想，就问徒弟：“你这个蛆在大便里面做什么啊？”徒弟回答他一句很妙的话，他说：“我在里面乘凉啊！”乘凉的意思是什么？就是逍遥自在啊！
我觉得禅门了不起，他是蛆、是大便，却能自由自在。在大便里面都能自在、都能逍遥，你说在这世界上哪个地方不能解脱呢？所以，禅门的话，有时候不是从正面去看，它有的时候很幽默，有所指导。我们听到许多禅师讲的话，真是牛头不对马嘴，甚至七颠八倒，其实不是，悟道者的语言里都有另外的含义，也就是有一些机锋、有一些幽默，能让你哈哈一笑。
禅门还有很多幽默的事件。有一个信徒找了一个禅师来诵经，要消灾免难，诵过经以后，出家师父就开始祈福了，“这个信徒啊！他要求消灾免难，要求富贵荣华，要求……请远方的菩萨赶快来保佑他啊！”信徒一听，拉拉师父的袍袖，说：“师父，你怎么替我求远方的菩萨呢？你替我求近处的菩萨好吗？”师父就说了：“近处的菩萨，恐怕他知道你为富不仁、贪赃枉法、很多的不规矩，他不会来保佑你，我只有替你求远方的菩萨，看看他会不会来保佑你。”这个话意思是说，你光求菩萨保护，你自己的行为又怎么说呢？禅者的教育就是这样，从幽默里面教训你。你生气吗？他也不是摆明要骂你。
有一个青年失去了父亲，家里有老大人去世，按照传统的习惯，总会找个出家人来念经。“师父，请你到我家来替我父亲念经。”说完，他不放心又问：“师父，要多少钱啊？”法师说：“念什么经啊？《弥陀经》、《金刚经》，一千块！”“哎哟！那么贵，可以打个折扣，便宜一点吗？”师父说：“好啦！打八折，八百块。”讲好之后，师父来念经，念过经后要祈福：“请东方的佛祖啊！你赶快把这个亡者带到东方去啊！”儿子一听，他说：“师父，我的父亲是要到西方极乐世界，你怎么要他到东方呢？”他说：“你要打八折，那就只能到东方啊！西方是要一千块的啊！”儿子一想，为了我省两百块，让我的父亲到东方不能到西方，“算了算了，我给你一千块，你请菩萨让我的父亲到西方极乐世界。”法师就说：“好啦！重新祈求。佛祖啊！现在亡者的儿子又加到一千块了，他的父亲不要到东方，要到西方去啊，请佛祖把他带到西方去吧！”棺材里的老大人忽然跳出来，骂这个儿子，他说：“你这个不孝子，为了你省两百块，一下子叫老子到东方，一下子到西方，真麻烦！”
当然这是一个趣谈，就是说，你对佛法没有认知，佛法是讲价钱的吗？佛法应该是无价的、是随心随喜的，你却用世俗的银货两讫来看待。禅师也不正面教训你，就说这样的话来让你明白。我曾经讲过佛门的禅门语录，有一千多则幽默的趣谈。从幽默里面让你哭笑不得，让你心领神会、自觉，有了另外一番感受。
第三，感化的自觉教育
禅门很重视感化的教育，很多事情不会跟你说破，而是运用方法让你打从心里有另外的感受。所以我常常教人，一个人一天当中，要有几件能让你感动的事情，如果你不感动，就是无情。草木无情，你是有情的人，对于好人好事都不感动吗？而我们自己，一天当中也要有几句话、几件事能让人感动，因为这个世界是互相感动的。父母教育子女，从小就要感化；老师教育我们，也给了我们很多感化，可是有一些人愚顽不灵，讲者谆谆，听者藐藐。
良宽禅师办了一所沙弥学园，因为寺院里面很寂寞，没有什么游戏，所以到了夜晚，小孩子就偷偷地翻墙出去夜游、逛街。如果换作是现在，可能会要受处分的。我觉得体罚，一定是老师没有办法管教了才用打的，如果老师高明，其实不一定要用打的，还有很多方法，就如良宽禅师知道小孩出去夜游了，他也没讲什么，一直等到小孩半夜玩够回来了，才到他们翻墙的地方去看，那里摆了一张高脚凳，于是禅师就把它搬走，自己站在那里。沙弥回来，翻过墙，一脚踩在老师的肩膀上，“咦！怎么软绵绵的？”一看，不得了了，是老师耶！这个时候，如果是一般的老师或父母，一定会教训他一顿，可是禅师却拍拍小孩子的肩膀，说：“孩子，外面很凉啊！赶快回去加件衣服。”此外一句话都不说。从此这个小沙弥不敢再出去夜游，校园里的小孩也没有人再出去夜游。所以，感化的教育比责罚、处罚、打骂更好。
当然，禅门也有一种棒喝教育，就是大声一喝，或者棍棒一打，但是那得要人堪受得起。我刚才跟各位说，我受的是专制教育、打骂教育，但是我常常为自己感到庆幸、欢喜，我感觉到我受得了，我视为那是当然的、是一种教育，因为不当然、不自然，就会心里不愉快，所以我觉得打骂、专制，能教人从好处去想。
禅堂里很多人参禅，忽然出现了一个小偷，给人发现了，大家议论纷纷：“禅堂是多清净、多高尚的地方，你怎么偷窃呢？”“报告堂主，开除他。”禅师点点头，应声：“喔！喔！”没有开除他。后来禅堂少了东西，又是他偷的，有人就说：“开除他。”禅师又点头说：“喔！喔！”又不开除。他连续地偷东西，全禅堂的修行人都向堂主抗议：“你再不开除他，我们统统都离开。”禅师就说：“你们统统离开，他要留下来。”“你让我们全堂的人都离开，却把小偷留下来，岂有此理！”禅师就说：“你们都是很健全的人，离开禅堂到社会上去，在哪里都能生存，他是小偷，到了社会怎么生存呢？我禅堂都不能容纳他，天下之大，哪里才能容纳他呢？”这个小偷听禅师这么一说以后，感动得痛哭流涕，自觉：“我不能再三偷窃了！”后来他也做了一个很优秀的禅者。所以，我觉得感化、感动，对自己、对别人都是很有用的。
各位同学们，你们都是台湾大学的学生，在台湾是天之骄子，是最优秀的青年，所以今后要从自己本身做起，多做一点能带给人家感动的事情，我觉得对自己、对别人都会很有用的。
第四，悟道的自觉教育
在禅门，老师不会教你修行、成佛，也不会劝你，他会叫你要觉悟，要你自觉，你自己不觉悟，没有人能代你觉悟的呀！
所谓“读万卷书，行万里路”，云游行脚，是禅者一门很重要的功课。几个同学要出去参学，其中一个同学就说了：“你们要出外去参访，我也要去。”大家一看，这个人很懒惰，就说：“你可以跟我们一起走，但是有很多事要你自己来。”“什么事？”“要吃饭，我们不能代你吃饭，你要自己吃；要大小便，我们也不能代替你，你要自己去；要睡觉、要走路，你都要自己睡觉、自己走路，我们也不能代替你。”
什么都要自己来，要自己了解、自己懂得，没有人能代替，好比佛教有一句很平常的话：“要发心”。“发心”这两个字真的很了不起，我发心要吃饭，饭就会很好吃；我发心要睡觉，就会睡得很甜蜜；我发心做一个好人、我发心要做一件好事，就会心甘情愿。心好像田地、海埔新生地、沙滩，开发后，就能发挥它的作用，就像很多国家的飞机场都是填海来的，山坡地开发以后，就可以种果树。所以，我们的心地也要开发，像读书，就是开发我的心田，让我有智慧。我们还要发心做人、发心听讲……
我感到今天各位对我很尊重，你们可能事先知道我要来，所以发了心，因为我知道现在的大学生没有这么规矩的，但是你们却都能尽量做好，堪为模范，不愧是台湾大学的模范学生。一念发心，世界的颜色就会改变！发心悟道、发心开智慧，不求自己，光要求别人是没有用的。我去美国，常和各个大学的老师、教授、学生们接触，我发觉到他们有一个教育很好。中国人的教育都是老师教、学生听，所以老师要读书，学生可以不读书；我看到美国人，教授上课前是不用读书的，过去他们也读过了，所以上课时就告诉学生：“明天考试，从第一页到八十页，回去慢慢念吧！”他是提倡思想，要你能提问。你要读书吗？你先问我，我替你解答；你都问不出来，学而不问，怎么会读书呢？
所以现在留二十分钟给各位提问。在禅门的问答中，有“喔，我知道了！我懂了！”那就是自觉。佛教的经典虽然很多，实际上它只是一个问题座谈会，打开每一部佛经，开头都是“如是我闻”，意思就是说这部经是我听的，接下来就是对谈的内容，像有名的《金刚经》，它一开始就是须菩提请问释迦牟尼佛：“如来善护念诸菩萨、善咐嘱诸菩萨，世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？”后来佛陀就针对这个问题，讲了《金刚经》里“悟”、“空”的道理。
“空”不是没有，茶杯不空，水怎么装得进来？我们的皮包不空，怎么能放东西？没有礼堂、会议室的空间，你说我们到哪里去讲演？空，是建设有的；空，包含宇宙万有，所以虚空包容万象、包容万有。最后做个总结：
第一，要自我改革。自己不改革自己，就不能变化、不能升华。
第二，要自我解决。无论什么问题，不一定都要靠别人才能解决。“妈妈，我要茶，你烧茶去；老师，我不懂，你替我解释。”当然，不懂的地方，由老师解释，不过也得你自己先思考过，不能一切事都求助于人，要能自己解决。
第三，要自我更新。梁启超说：“今日之我，不惜向昨日之我挑战。”意思就是要不断的自我更新，今天的我，要比昨天进步，所以昨天的我已经过去了；明天的我，也不是今天的我，因为明天的我又会再进步。
第四，要自我观照。凡事要自我观照，佛门所谓“悟”，并不是只要你参禅、闭眼睛。闭起眼睛来更忙，什么忙？不是手脚忙，是心要忙着参。禅门虽然很静，可是在静的时候，你要能像一面镜子映照万物；好像水面的水，平静了以后，天上的云彩、月亮才会映现。“千江有水千江月，万里无云万里天。”经过观照，才能把很多问题想出来、悟出来。
张亚中教授：
谢谢大师！非常荣幸，有机会请大师来为我们做讲演。我先做抛砖引玉，提出一个问题。大师几十年间一直从事教育工作，我想了解的是，当您在推动“佛门自觉教育”的过程，或您在台湾教化的几十年，乃至对世人教化的过程中，您感觉到最大的挫折在什么地方，或者您怎么去克服挫折？
星云大师：
我讲最大的挫折。我收的出家徒弟有一千多人，但是多数的人，听我讲话，不是听不懂，是不肯听。他表面很恭敬，但是听了我的话以后，做的却不是我所要求的，所以觉得不能相应。师生之间要能接心、印心，光只是说，还是不行的，尤其我现在已经是一个快八十岁的老和尚，更加感觉到佛法不是说的，是要做的。佛经里面都教我们要“谛听！谛听！”要会听，要有用，佛法到底不是知识。所以我讲自觉，就是要能自我觉悟，悟也不一定要从听来，自己也要会思想。
由于台湾过去提倡职业教育，学生读书只是为了找一个职业，一进到工厂学习，机器的运转是固定的模式，像现在的电脑发达，慢慢的，就不用头脑，也不思想了，这可能也是教育上的一个危机。我觉得人要运用头脑，尤其青年人正值意气风发，要培养有远见、有思想、有包容万有的胸量、要能觉悟。
问题：
大师可以说是一位得道的大师，胸中万有，没有定法可说、没有定法可修，但却也说了很多禅门的公案，点出了自觉、自净其意的关键。虽然做的比说的更重要，可是对我们初学者来说，可能不知道怎么自觉、怎么自修，不晓得有没有这个福气、福报，请大师给我们一点开示？这么多的禅门公案中，有没有什么共同的道理在里面，能让我们来把握、让我们来修？谢谢！
星云大师：
共同的就是“反求诸己”，还是“自觉”两个字。再说一个公案。
古代有一个侍郎，等于现在市长级的官员，他跟鸟窠禅师出家，为什么叫鸟窠禅师呢？他本来叫道林，因为住在树上的鸟巢里，所以后人就喊他鸟窠禅师。这个侍郎跟着他出家做弟子，侍候他十六年没有开悟，就说了：“老师，我想要外出参学、我要去求道、求法、求开悟。”道林禅师说：“不必了，我这里有佛法，也能开悟。”侍郎就说：“跟随你十六年，你都不跟我讲佛法！”禅师说：“你太冤枉我了，你端饭来，我吃了；你拿茶来，我也喝了，哪里不跟你说法呢？”侍郎心有疑问：“咦！这是佛法吗？”鸟窠禅师于是从破烂的衣服拔出布的毛，说道：“你看这个不是佛法吗？”侍郎一声：“哎哟！”恍然大悟。后来侍郎就叫做“布毛侍者”，是布的毛让他开悟的。
我想，现在把我这件衣服脱下来，在这里拔布的毛，大家也不会开悟，为什么？因为你没有经过这十六年嘛！对了，就像一张毕业证书，那也是多少年的寒窗苦读才得到的。所以，怎么开悟？这需要时间的累积。
开悟以后是什么样子？多少年前的往事，都会明明白白的浮现在前面，很多人、事也都会接踵浮现，好像没有时间、没有空间，就在当下。有的禅师一悟，就会目瞪口呆，突然感觉到这个世界不一样了；一悟就痛哭流涕，无以表达；有的一悟了，就欢喜狂叫，情不由己。总之，禅门悟道有各种奇形怪状的表现，那是一种大悟。人生每天要有一点小悟，所谓小疑小悟、大疑大悟、不疑不悟，你没有问题就不能得到答案。
一个禅师，半夜睡觉，突然喊“我开悟了，我开悟了！”那僧寮就像军营一样，都是通铺。有人就说了：“莫名其妙，睡觉了，开什么悟？”“当然开悟了，我开悟了！”大家制止他，不准他神经兮兮的样子，他还是说：“开悟了，开悟了……”把住持和尚给惊动了，“你开悟了，你悟了什么呀？”他说了一句很妙的话：“我悟到‘师姑是女人做的’。”
佛教里面，剃发的叫出家人，结过婚的在家人叫“师姐”，没有结婚的叫“师姑”，说“师姑是女人做的”这句话的确是莫名其妙，但是意义不简单。为什么“师姑是女人做的”？很多人想问下去，但这不容易解答，是言语道断，不是用文字能描写、用语言能说尽、用心思可以思想的。我悟到了这个东西，就是超越，要悟到这个东西，别人只能做为我的一个助缘，至于怎么开悟？还是“如人饮水，冷暖自知”。要自己去亲身体会。
问题：
大师好，我想请问一个问题。日常生活中我们常常会遇到一些让人生气的事情，请问怎样因应自己生气时候的情绪？
星云大师：
生气的原因就是不能看透真相，或者怕开罪于我。“他伤害我的尊严、夺走我的利益，我就是不能忍，我要用气愤来对他！”但是这种气愤，往往事后会后悔，“我不该那么没有风度，我不该和他计较斤两，我应该用另外一个什么方法处理……”所以佛教讲，生气的时候要用“忍”，这个“忍”说起来很容易，但其实也不是只有单纯的忍耐、忍辱。
例如，有个学生跟同学意见不合，他就告诉同学说“某某人欺负我”。同学听了以后对他说：“忍耐一点嘛！”他就说：“你不高明，只叫我忍耐，我去问老师！”老师听了之后，也没别的办法，也说：“你忍耐一点嘛！”他不服气，难道忍耐以外就没有别的办法吗？他就跑来找我，我也没有别的办法帮他的忙，我就说：“你忍耐一点嘛！”他感到奇怪，“忍、忍、忍……难道忍耐以外没有其他办法吗？”当然，没有办法，因为我们修行就是要修生忍、法忍、无生法忍。
什么叫做生忍？“生”就是我们的生命，我要维护我的生命、我要维护我的生存、我要让我好好的生活，而最好的法门就是“忍”。忍是什么意思？忍就是要接受、要认识、要担当、要负责、要化解。也就是说，我为了要生存、要生活，必须要认识这个世间、要能接受、要能担当。好的东西来，我要接受，坏的东西来，我也要接受。譬如，父亲在外面，有人讲他不好，可能他会马上跟人家吵架、打架，但是回到家里，小儿、小女喊：“啊！爸爸来，你跪下来，让我骑马。”爸爸可能很欢喜，因为他是从爱的方面去想，他能接受、能认识，所以就能忍耐。因此，我觉得生活里、生命里，忍是一个智慧、是一个力量。
什么是法忍？法忍就是对这个宇宙间的人、事，酸、甜、苦、辣各种境界要能忍，举个例子说。寺院里，一般拜佛的时候都会敲磬，可是磬被敲打以后很不高兴，就去跟佛祖抗议，它说：“喂，人家来拜你，都是献花、献果，还跟你礼拜，但是他拜呀拜呀，就拿起磬槌来敲打我，这个太不公平了吧！你是铜做的，我也是铜做的，为什么我们际遇不一样呢？”佛祖听了他的话就说：“大磬呀！你要知道，我为了成佛祖，经过种种的修炼，好比人家制造我的时候，耳朵多一块，就挖呀、刻呀，哪里多一块，就敲呀、打呀！我是经过千锤百炼才能做佛祖的呀！你一点修养都没有，人家才敲你一下，就嗡嗡嗡的叫。”所以，想要成佛祖、要成为一个大人物，要用智慧去了解种种发生的原因。
谢谢大家。