人间佛教的定学
各位法师、各位嘉宾、各位居士，大家好！
继昨天讲过“人间佛教的戒学”之后，今天我们要进入“戒定慧”三学的第二个修学层次，也就是“人间佛教的定学”
讲到“定”，人要有“定力”，才不会被世间的称、讥、毁、誉等“八风”所动。一个有定力的人，喜怒不形于色，苦乐不萦于怀，甚至如果修定有成，能把吾人本具的般若自性开发出来，则即使面对生死，也能无忧无惧，这就是最快乐，最为解脱自在的人生了，所以“定”的修持，对人生有很重大的意义。
所谓“定”，一般和“禅”并称为“禅定”，就是精神统一，意志集中，也就是令心专注一处，远离散乱浮沉，而达到平等安详的精神状态。所以《大智度论》：“禅定名摄诸乱心。”定能息缘净虑，摄心觉道，是修学住心的法门，一般称为三昧、三摩地、等持、正定等。
“禅”与“定”向来被视为是一体的，所以“定学”通称为“禅定”。所谓内不为妄念所惑，是名为“禅”，外不为境界所染，是名为“定”；禅定能产生一种力量，使我们不易为外境所转，进而显发真如自性，长养法身慧命，所以又有“定根”、“定力”之称。
因为禅定能让人“依定发慧”、“依慧得解脱”，因此自古以来一直是各大宗派共行的修持法门。远在佛陀时代，修习禅定就已普及当时印度的宗教界，后来随着佛教传到中国以后，中国的禅宗祖师将印度注重冥思的风格，融入生活中，达到动静一如的定境，开展出中国独特的务实禅风，对于中国文化产生很大的影响。
讲到禅，很自然就会让人联想到“拈花微笑”，这是禅宗最古老的公案。根据《大梵天王问佛决疑经》所说：有一天，佛陀在灵鹫山，当时有一大梵天王，为了让今世、后世的众生获得利益，便以金婆罗华献给佛陀，并且舍身为床座，恭请佛陀为众生说法。佛陀登座拈花示众，当时与会的百万人天大众，大家面面相觑，无法会意，只有大迦叶尊者当下灵犀相通，破颜而笑，于是佛陀开口说道：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”于是禅就在“拈花微笑”，师徒心意刹那交会之间传了下来，并从印度传到中国，成为中国文化的重要特质。
禅源自佛陀在灵山会上传法给摩诃迦叶，之后历经各个时代的传承，到了二十八祖菩提达摩东渡来华，成为东土初祖。之后依次相传慧可、僧璨、道信，到了五祖弘忍时，门下又出神秀与惠能，遂有“南能北秀”之分，并且从惠能后“一花开五叶”，禅的花果更加枝繁叶茂，禅的智慧也因此亘古流传在人间。
所谓“南能北秀”，神秀本是五祖弘忍大师的首座弟子，曾以“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”一偈示其心境；惠能则于壁面另题：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”表达其悟境，虽然当时未被印可，不过，后来因为听到《金刚经》的“应无所住而生其心”当下大悟，并获得弘忍印可，于是中国禅宗以惠能为正统，成为禅宗六祖。从此惠能以顿悟禅的主张弘传于南方，有别于北方神秀系的渐悟禅，世称“南顿北渐”。
禅宗自六祖惠能以后，开演出曹洞、临济、云门、沩仰、法眼五派，故称为“一花五叶”。此五家再加上出自临济的杨岐派、黄龙派，合称七宗，世称“五家七宗”，又作“五派七宗”。
禅宗虽有“不立文字”、“教外别传”之说，但是“不立文字”并非“不依文字”，如六祖惠能：“谤法，直言不用文字，既云不用文字，人不合言语，言语即是文字”；“教外别传”也非“不依经教”，而是要行者不得拘泥于文字与经教。须知文字、经教是“标月指”，其目的在引导学人见自本心，悟自本性。因此，自佛陀乃至古来的祖师、禅德们，莫不“老婆心切”，每每在化世因缘中，或讲说，或著述，或颂古，或评唱等，因而留下无数的禅门语录与禅宗公案传世。后来的禅者更据此把禅分为如来禅、祖师禅、大乘禅、小乘禅、公案禅、话头禅、棒喝禅、默照禅、止观禅、文字禅、南宗禅、北宗禅、凡夫禅、外道禅、老婆禅、野狐禅、鹦鹉禅等不同的种类。到了现代，甚至有所谓山水禅、户外禅、随心禅、企业禅等。其实禅是有系统、有脉络的，禅的名目再多，应不离其根本精神，禅就是统一、集中，最好不要横生枝节，否则注重枝末，将会找不到本家。
禅，是佛法的核心，是中国佛学的骨髓，也是中国文化的结晶，太虚大师说：中国佛学的特质在禅。禅，不但是中国唐宋以来民族思想的根本精神，尤其宋朝以后的孔、孟、老、庄各家学者，无不学禅、研禅。“禅解儒道”、“禅儒相融”的结果，佛教不但影响几千年的中国文化，也融和了中国文化，并且孕育出具有中国文化特质的佛学精髓——禅学。
近代由于敦煌禅籍的发现，学术界对禅宗的研究逐渐重视起来，所以有胡适、吕澄、铃木大拙等国际知名学者投入禅学研究，于是在二十世纪末的中国大陆出现了一股禅学研究的热潮，甚至席卷欧美，形成一股禅学热。
禅与净土一直是最为现代人普遍接受的修持法门。一般讲到“参禅”，就离不开“打坐”，但其实真正的禅定，不在于形式上的打坐，而是在于内心能源的开展，因此参禅要“止观双修”、“定慧等持”。
所谓“止”，就是止息一切妄念，心归于专注一境的状态；“观”就是开启正智，正确观照诸法，而断灭诸结烦恼。止的意义偏向消极的防遮性，观则具有积极的建设性，二者必须并修，才能达到定慧一如，断惑证真的效果。
止是定，观是慧；定是体，慧是用，由定生慧，定慧二学在佛法上往往相应不离。如北本《大般涅槃经》说：“惟有定慧等持，才能得无相涅槃。”又《大乘理趣六波罗蜜多经》：“静虑能生智，定复从智生，佛果大菩提，定慧为根本。”一般在修习的方便上，常以“止观”来代替“定慧”，因而有“止观双修”、“定慧等持”的说法。
禅，是有情众生清净的本性，禅不是靠打坐而得，打坐不一定能成佛，就如磨砖无法成镜。但是透过坐禅来修定，却是一般初机者修持禅定的入道之门。
关于“禅定”，六祖惠能大师在《六祖坛经·坐禅品》里，作了如下的诠释：“外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定。”所以，禅定者，外在无住无染的活用是禅，心内清楚明了的安住是定。所谓外禅内定，就是禅定一如。对外，面对五欲六尘、世间生死诸相能不动心，就是禅；对内，心里面了无贪爱染着，就是定。
佛教的许多诗偈或古语，都可以用来说明“禅定一如”，例如：
·吾有正法眼藏，涅槃妙心（内定）
拈花微笑，付嘱摩诃迦叶（外禅）
·应无所住（内定）
而生其心（外禅）
·溪声尽是广长舌，山色无非清净身（内定）
夜来八万四千偈，他日如何举似人（外禅）
·犹如木人看花鸟（内定）
何妨万物假围绕（外禅）
·稽首天中天，毫光照大千（外禅）
八风吹不动，端坐紫金莲（内定）
·终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云（内定）
归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分（外禅）
外禅内定，就是内外一如，就是禅定双修；能够禅定双修，则外禅可以影响内定，有了内定，自然就有外禅。
禅与我们的日常生活有很密切的关系，尤其在现代这个复杂纷乱的社会生活里，我们每一个人都需要禅定的力量来安顿浮荡不定的身心。以下就以四点来说明“人间佛教的定学”：
一、定的目标——不求成佛，只求开悟
二、定的修持——清素生活，止息观心
三、定的妙用——不随境转，自我提升
四、定的利益——灭除妄想，安忍身心
一、定的目标——不求成佛，只求开悟
有人说，二十一世纪是佛教的世纪，更是禅学的世纪。禅，并不是禅宗所独有，也不是佛教的专利品；禅，是我们每一个人的心，是人类共有的宝藏。当初佛陀在灵山会上拈花示众，他把禅法传给了大迦叶，但把禅心交给了每一个众生。禅，就像太阳的热能一样，只要有心，到处都有自己的热能。
禅是人间的一朵花，是人生的一道光明，禅不是什么神奇玄妙的现象，禅是“平常一样窗前月，才有梅花便不同”，如果你懂得的话，可以说人间到处充满了禅机，大自然里无一不是禅的妙用。
近年来禅的发展已由东方普遍至西方，并由僧众广及到信众的参修。禅对于生活在繁忙工商业社会的现代人而言，如能每日静坐几分钟，甚至每隔一段时日到寺院参加禅修活动，将有助于我们获得再出发的力量。
说到禅，参禅打坐是修定的一种方便法门，但是有的人坐禅为了求神通、灵异，因此专走旁门左道；有的人坐禅是为了成佛，然而发心不够，方法不对，因此久久见不到消息。
其实，禅门里的历代祖师参禅，都不求成佛，只求开悟。因为成佛不是“求”得的，而是要“三祗修福慧，百劫修相好”，经过长时的修行，一旦福慧具足，自然圆成佛道。因此，坐禅最重要的，还是要把禅定的工夫落实在生活上，要从日常的行住坐卧、出坡作务中体会佛法，才会有禅，否则离开了生活，固然没有禅，离开了作务，更无法深入禅心。
自古以来，禅师们都非常重视生活里的劳动和服务，像黄檗禅师曾经开田、摘菜，汗流田里，不以为苦；沩山禅师曾经摘茶、合酱、泥壁，从茶园工作到厨房，从做酱菜到水泥粉墙、挑砖砌瓦，样样做过；临济栽松、锄地，将一棵棵树苗种下，为了余荫后人；石霜禅师在米坊筛米，双手劳动不停；云岩作鞋，孜孜矻矻帮人补鞋；仰山牧牛、开荒，在荒原上行走跋涉；洞山锄茶园，一锄锄挥下，汗流如注；云门担米，寺里的米粮都由他一肩肩挑起；玄沙砍柴，那握着柴刀的手，长着累累的厚茧；赵州扫地，日扫夜扫，把多少烦恼扫成堆；雪峰斫槽、蒸饭、畬田，不发一声苦，不喊一句累，默默在毒辣的大日头下耕耘；丹霞除草、莳花，从一草一花中憬悟生命的义谛……等等。此外，像道元的种菜、杨岐的司库、百丈的务农、圆通的知众、百灵的知浴等等，在在都说明禅者非常重视生活。
禅者在衣食住行的生活里是离不开作务的，就如同鱼离不开水，树少不了土，生活作务是禅者的道粮，很多禅师就是在弯腰劈砍、直身挑担的生活里悟道，例如：香严智闲在锄地耕种时开悟、洞山良价在瞥见河里自己的倒影时开悟、梦窗国师在靠墙就寝时开悟、虚云和尚在捧杯喝茶时开悟、永明延寿听到柴薪落地的声音而开悟等等。
悟才是参禅入定的真正目的，禅师们悟道之后，山仍是山，水仍是水，只是山河大地与我一体，任我取用。所谓“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛”。道，就是自家风光，是不假外求的，所以开悟还是要靠自己，要自己去觉悟。
有学僧向赵州禅师叩问：“怎样学道？怎样参禅？怎样开悟？怎样成佛？”
赵州禅师点点头，起身说：“我没有时间跟你讲，我现在要去小便！”说完，不理会那人的惊愕，开步就走。走、走、走，走了几步后突然停下来，回头微笑说：“你看！像小便这么一点小事情，还要我自己去，你能代替我吗？”
禅是不能外求的，怎样参禅？怎样开悟？怎样成佛？别人都不能代替，这是每个人的自家事，要靠自己去参、自己去学。
参禅求道要如何去参、如何去学才能开悟呢？当然，大彻大悟不是那么容易，不过只要每天都有“我知道了”、“我懂了”、“我明白了”；每天小小的觉悟，日积月累，就会豁然大悟。
悟需要机缘和合，针锋相对，才能参透消息。就好比收音机要调准频率，照相要对好焦距，才能声音清晰，影像鲜明。
唐朝的马祖道一禅师证道后回到故乡，他的嫂嫂非常尊敬他，奉他为师表，要跟他求道。马祖道一禅师对她说：“你把一个鸡蛋吊在半空中，每天注意听，只要听到鸡蛋发出声音的时候，你就可以悟道了！”嫂嫂信以为真，每天专注倾听鸡蛋的声音，从不懈怠，多少年过去了，还是没有听到鸡蛋的声音。渐渐地，吊着鸡蛋的线朽烂了，有一天终于断裂了，鸡蛋从半空中掉了下来，发出“崩”的一声，嫂嫂一听，悟了——原来物我合一，心外更无一个真实世界，这一声打破了里外、人我，而臻于如如。可见，只要思想统一、精神专注，就是无情也能说法悟道。
古来很多修道证悟的高僧大德，他们开悟的方法可说千奇百样，其中有的禅师看到花开花落而豁然有悟，有的禅师听到泉流蛙鸣而开悟，有的禅师打破了杯盘碗碟而开悟。
此外，也有禅师看到自然界更迭兴衰的现象而开悟。譬如：灵云志勤禅师看到桃花落地而开悟，并且做了一首诗偈来表达他的心境：“三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝；自从一见桃花后，直至如今更不疑。”古代的一位比丘尼到各地遍参之后，回来见到庭院的梅花，终于开悟，说道：“终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云，归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。”
悟是一种亲证的体会，悟者的境界不是一般人所能胡乱猜度的，没有禅悟的体证功夫，随意模仿禅者的言行，有时候反而会画虎类犬，贻笑大方。
有一个年轻人在打坐，看到老禅师走过来却不起身问讯，禅师就数落他：“你这个年轻人，看到老人家来了，怎么不站起来迎接呢？真是不懂礼貌！”
年轻人学禅的口气说：“我坐着迎接你，就是站着迎接你！”
禅师一听，上前打了年轻人一个耳光，年轻人愤愤地说：“你怎么打我！”
禅师笑道：“我打你耳光，就是不打你耳光！”
禅不是世智辩聪，禅更不是装模作样，禅悟之后的智慧是自然的流露，不是忖臆仿效所能得到的。
温州净居寺玄机比丘尼到大日山参访雪峰禅师，禅师问：“从哪里来？”
“大日山来。”
“日出也未？”意思是说，你开悟了没有？
玄机回答：“如果太阳出来了，就融却了雪峰。”意思说，如果我开悟了，哪里还有你雪峰呢？哪里还要来问你呢？
雪峰听了，觉得他虽没有开悟，倒也有一点道理。于是再问：“你叫什么名字啊？”
“我叫玄机。”
“日织几何？”意思是说，你每日如何修行用功？
玄机回答：“一丝不挂。”意思已经解脱尽净。
谈过话以后，玄机就要走了。走到门口的时候，雪峰在后面叫着：“喂！你的袈裟拖在地上了！”
玄机一听袈裟拖在地上，赶快回头一看。雪峰大笑说：“好一个一丝不挂啊！”意思是说，“一丝不挂”看来也只是口头禅，你并非真有那么高远的境界。
所以禅悟和知识是不一样的，经过禅悟体证的智慧，不同于一般的知识。平常有人打我们一下，“哎哟！好痛喔！”肚子饿了，“啊！好饿哦！”知道痛、知道饿，这是知觉上的一种明白，虽然不是悟，但毕竟也是一种明白。日常生活里，我们感觉到快乐、悲伤，能辨别好事、坏事，了解善的、恶的，这种分辨、知道，虽不是觉悟，总也是体会。
古今中外，有很多“知”的例子，牛顿看见苹果落地，知道了地心引力；富兰克林发现了电，启示后代电学的发展，因而有今天昌明的科技。这些发现，虽不是大彻大悟，但也是慢慢地由我知道、我懂了，发展出一套贡献世人的学问理论。
但是，知识毕竟不同于“悟”，当初佛陀在菩提树下、金刚座上，夜睹熠熠天星而成等正觉。他说：“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著而不能证得……”这就是一种修行的体悟。
悟，就是“我找到了”！人一直在探求生命的源头，有时忽然灵光一现，“啊！我找到了”！找到了自己的本然面目，就好像瞬息间回到久别的故乡，见到了暌违的爹娘，“忽然识得娘生面，草木丛林尽放光”。
悟了之后，可以让你大笑三天，一切的大地河山，看来都是亲人，千峰万仞也视同故友。悟了之后，也可以让你大哭三天，如同久别倦归的游子，回到慈母怀抱，感激涕零再无一言。
悟是认识之后再进一步的识破、勘透，好比百尺竿头往虚空处再上一步，这一步跨出便能舍掉百尺竿头的依靠，遍历虚空，来去自如。悟是理解之后更深刻、更透彻的洞悉，对生命再深思、再参透的体悟。
悟是亲证的体会，悟是明确的观念，悟是透视的能力，悟是自性的觉醒，悟是明白的领会。悟是“生死一体”，悟后觉得生也未尝可喜，死也未尝可悲。悟是“动静一如”；浮动的世界里有一个涅槃寂静，在寂静的世界里，又有无数生命在欣欣向荣地活跃着。悟更是“有无一般”，有固然很好，无也非常丰富，从“无”之中，还可以生出千千万万个“有”！悟的时候，“来去一致”，来也未尝来，去也未尝去，亲朋相聚，好友离散，在悟的境界里是一致不二的！悟，使我们从矛盾中得到统一，从复杂中发现单纯，从障碍中找到通达，从枷锁中获得解脱！
悟是“有无一体”，不是先“有”后“无”，或先“无”后“有”，而是有无同时俱在，悟是没有先后的。悟的境界使我们可以随顺这个世间，觉得跟世间水乳交融；也可以使我们与世间违背，觉得方枘圆凿，格格不入。悟是一种“通达的茫然”，也是一种“茫然的通达”。悟的那一刻，豁然通达了，回头看看以往执著虚妄的世界，觉得茫然；这是“通达的茫然”。悟也好像在黑暗无际里面，突然电光一闪，照破无明迷雾，顿见光明灿烂的世界，这就是“茫然的通达”！
悟，是观念的改变，智慧的体现：未悟之前，心里种种执著，贪恋功名富贵，计较人我是非，沉溺虚幻情爱，放不下也解脱不了；开悟之后，能挣出名缰利锁的捆绑，冲破情关欲海的迷离，朗朗观看世间，顶天立地生活于宇宙。
悟，是从观念的改变到生活品位的转换，悟道的生活是泯除一切机用、随缘放旷的自在生活，是超绝较量计度，绝对纯真纯美的自然生活。
有人向赵州禅师请教说：“什么是祖师西来意？”
禅师回答说：“吃茶去！”
这人又问：“什么是父母未生我的本来面目？”
禅师回答说：“洗钵去！”
吃茶、洗钵和参禅悟道有什么关系呢？如果我们能从日常生活的吃饭、喝茶之中，品尝出般若妙味，就能见到自己的本来面目，与三世诸佛心心相印。佛法大意不向高远的地方追求，而在率性天真、自然拙朴的这颗“平常心”中体证。
开悟之后的生活是智慧重于感情的生活，是净化私情私爱，充满睿智灵慧的生活。
有一天，丹霞天然禅师在一个佛寺里挂单，正好碰到寒冬，丹霞禅师拿起木雕的佛像，生起火烤暖冰冷的手，寺里的香灯师父看了，惊叫：“干什么？你怎么可以烧佛像？”
禅师说：“我在烧舍利啊！”
香灯师父说：“胡说，佛像哪有舍利子？”
“啊！既然佛像没有舍利子啊，那么多拿几尊来烧吧！”
我们平常人看到烧佛像认为大逆不道，可是悟道后的丹霞禅师，以大智大悲洞然佛的法身遍满宇宙虚空，充塞无量沙界，佛与众生如如平等，唯有证悟自性如来，才是真正见佛、敬佛的人。
开悟后，可以领略到时间的永恒，可以体会出空间的无边。悟，在人我里完全生佛平等，在时空里，完全法界一如。
智通禅师半夜忽然起床大叫：“我悟了！我悟了！”一寺大众都被他吵醒，归宗禅师严肃地问他：“你悟了什么？”智通毫不迟疑地回答道：“我悟的道是师姑原来是女人做的！”
这样的回答，实在太妙了！师姑是女人，是多平常的事，但真正的懂是证悟诸法普遍平等，才真正的了然。
悟是水到渠成，悟是一针见血。“悟”，是语言所表达不出，文字也形容不了的！譬如吃了一颗糖，感觉很甜、很好吃，这甜的程度、甜的滋味只有吃的人知道，即使说破了嘴皮，没有吃的还是不能体会；“悟”就像这种“如人饮水，冷暖自知”的自证自觉境界，所以禅宗说“悟”是“言语道断，不立文字”的。
虽然“悟”不容易藉语言文字传达，但是“悟”是绝对可以体验的一种境界。由悟之中，可以体验到“生命的奥秘”，生命是无限伟大、无限喜悦的存在。由悟之中，可以领略出“时间的永恒”，一刹那、一转瞬都可以通往永恒的瀚海。悟，可以使我们体会“空间的无边”，一花一世界，一叶一如来；须弥藏芥子，芥子纳须弥！悟，更可以使我们体认“人我一如”，原来你和我不是两个人，你和我是一体一如的。“悟”是有声音的，“悟”的声音怎么样？是“嘣”的一声，震破混沌蒙昧。“悟”也有速度，用“电光石火”来形容还不及万分之一。“悟”的形象，是粉碎虚空，消灭迷妄，眼前望去，一片真实光明！
悟，是一个非常快速、突然，料想不到的状态。但是开悟并不是一蹴可及，也不能一步登天，参禅开悟是有阶段性的。宋朝的大文豪苏东坡参禅颇有见地，他曾经做了三首诗偈来表明参禅悟道的三个过程。第一个阶段是尚未参禅的情形：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。”第二阶段是参禅而尚未开悟的心情：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；及至到来无一物，庐山烟雨浙江潮。”第三个阶段即是悟道之后的境界：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人？”
开悟之前，看一切万法都如翳在眼，雾里观花，不能了解事物的真相；开悟之后再反观世间诸有，如盲重光，烟雾尽散，可以如实地看清山河大地的本来面目。
也有人以参禅前后的不同感受来说明悟后的心境；没有参禅的时候，“看山是山，看水是水”；参禅的时候，“看山不是山，看水不是水”；等到开悟之后再看，仍然是“看山是山，看水是水”。
开悟后天地还是天地，日月依旧是日月，人我仍然是人我，只是生活的内涵、品位不一样了。未开悟前，“吃时不肯吃，百种思索；睡时不肯睡，千般计较”。开悟之后，“饥来吃饭困来眠”，一样的吃饭，一样的睡觉，洒脱自如，任性逍遥；开悟前时时难过，步步维艰，开悟后日日是好日，处处通大道。
开悟的境界需要自己亲自去实证，悟道的生活需要自己实际去体验。就如一个人想要学会游泳，纵然遍览游泳指南的书籍，具备一切游泳常识，如果不下水一试，终究是旱鸭子一只，不能成功。
悟道要亲自体证，一旦悟道了以后又要做什么呢？所谓“悟后起修”，虽然开悟了，不去实践，也不能成佛。因此，虽然有的人先修后悟，有的人先悟后修；不管先悟先修，总之悟道后要依道而修、依法而行，要在人间“行佛”，从生活里服务大众，培养福慧资粮，等到因缘具足，自能开悟“成佛”，这也是为什么诸佛都在人间成道的原因。
由于历代禅者修定不重成佛，而重开悟，所以禅者是最有人间性了。他们在人间悟道以后，当下的生活能够解脱，能够安住，能够获得身心的自在，明心见性也就满足了，何况只要一悟，何愁不能成佛？
因此，禅就在生活里，禅不是只管打坐。打坐不过是一种心意集中的训练，是一种养成定力的方便法门，禅者不可耽着在打坐的享乐中，忘了佛教在人间的任务，忘了学禅是要与众生同一鼻孔出气；禅是要与宇宙共脉动的，那才是人间禅者的胸怀。
二、定的修持——清素生活，止息观心
在佛教里，说到修行，大都是指参禅、念佛、修密。有一句话说，“密富禅贫方便净”，意思是说，如果要学密宗的话，在经济上必须富有，因为密宗的坛场要布置得非常精致庄严，道具的打造材料，非金即银，或者是铜质的铸造，并且要样样齐全，修持作法每次都要花相当的时间，对于上师更要有优厚的供养，所以要如法学密，经济上必须富裕，时间上必须有相当空闲的人，才好修学。
另外，修行净土宗的念佛法门，不管什么行业、身份，不论何时何地，时时处处都可以念佛修持，因此最方便的修行法门，非净土宗莫属。至于想要修学禅宗的人，没有钱不要紧，因为禅者的修行生活，无论山林水边、茅舍之处，只要双腿一盘，就可以参禅了。
不过，参禅究竟是坐呢？还是卧呢？还是站呢？六祖大师说，禅非坐卧；坐、卧、立都不是禅。所以，六祖大师曾对志诚禅师说：“住心观静是病，不是禅。”
那么，如何才是禅呢？紫柏大师曾经这样说过：
若不究心，坐禅徒增业苦；
如能护念，骂佛犹益真修。
禅不是闭眼打坐，闭眼打坐只是进入禅的方法之一。如南岳怀让禅师问：“譬如牛拉车，车子不走，是打车子呢？还是打牛呢？”
打车子没有用，参禅，要紧的是观心、用心。你要想明心见性，光是用身体打坐，并不一定有很大的效果，所以，参禅打坐，用心第一。
唐朝瑞岩禅师经常自言自语：“主人公，你在吗？在，在！”不知者以为他疯癫，知者了解那是一种深刻的禅修功夫，用意在唤醒自己的觉性，片刻都不离开当下。
禅者参禅，心要专注当下，要懂得止息观心。止息，就是不为外境所动；观心，就是看到自己的心。中国禅宗以搬柴运水、出坡作务来修习禅定，藉事练心，就是要找回自己的本来面目，因为“明心见性”才是禅定的最终目标。
不过，不能否认的，禅虽然不是坐，也不是卧，当然更不是立，但是如果我们想要体验禅悦的妙味，想要透过修定来参究自己的真心本性，打坐仍是初学参禅的人应有的必经过程，所以参禅首先必须懂得一些坐禅的基本常识，掌握一些根本的坐禅要领。如天台《小止观》说，初学坐禅，当调五事：调食、调睡、调身、调息、调心。
以下就先将传统的禅修方法与内容，略述如下：
（一）毗卢遮那七支坐法
“毗卢七支坐法”是坐禅调身的最佳姿势，分为七个要点：
1．盘腿：端坐盘腿，跏趺而坐。
2．结印：安手结印，置于膝上。
3．直脊：背脊竖直，不可靠壁。
4．收颈：头面要正，颈靠衣领。
5．平胸：双肩应平，轻松自然。
6．抵颚：嘴唇抿合，舌抵上颚。
7．敛目：敛目平视，观照自心。
（二）六妙门
“六妙门”为天台智者大师所作，是进入涅槃的六个禅观法门，分别是：
1．数息门：数息（从一至十）摄心，为入定的要法，所以是第一妙门。
2．随息门：随息之出入而不计其数，如此自然容易引发禅定，所以是第二妙门。
3．止门：心止则诸禅自发，所以是第三妙门。
4．观门：观五蕴是虚妄的假有，以此破种种的颠倒妄见，可以开发无漏的方便智，因此为第四妙门。
5．还门：收心还照，知道“能观”之心非实，则我执自亡，无漏的方便智自然明朗，所以是第五妙门。
6．净门：心无住着，泯然清净，则真明的无漏智因此而发，自然断惑证真，所以为第六妙门。
此中最关键的是随息，是从动到静的过程；另一个是观息，是从静到动，从定发慧的关键。在观息里面，观看到呼吸的进出，如同生命的轮回，也像是生灭的交替，如此与佛法无常苦空相应，从中体验到三法印、四圣谛的真理，就能破除我执，然后才能再到还净的更高境界。
（三）五停心观
“五停心观”为禅修的基础，当参禅打坐还未进入“定”境的时候，可以辅以“五停心观”来治心：
1．用不净观对治贪欲心：不净观是指观想自他肉体的肮脏、龌龊，以对治贪欲烦恼的观法。
2．用慈悲观对治嗔恨心：慈悲观是多嗔众生观想由拔苦予乐而得到的真正快乐，以对治嗔恚的观法。
3．用因缘观对治愚痴：愚痴的人就是因为不明白世间上的事物，都是因缘所成，因此产生执著；如果懂得因缘法，就会知道众缘和合的奥妙，就能转愚痴为智慧。
4．用数息观对治散乱：我们的心妄想纷飞，透过数息观，也就是数我们的出入息，让心系于一呼一吸，不但能够使呼吸慢慢均匀，而且能使妄心不再散乱，进而获致轻安。
5．用念佛观对治业障：念佛观就是念佛的相好光明、功德巍巍、空寂无为，以对治业障的观法。
（四）四念住
“四念住”为修持定慧的功夫，修持达到心神静止，须进一步修习四念住的观法：
1．身念住：观身相不净，同时观身的非常、苦、空、非我等共相，以对治净颠倒。
2．受念住：观照欣求乐受中反生苦恼的原因，并观苦、空等相，以对治乐颠倒。
3．心念住：观“能求”的心生、灭无常，并观其共相，以对治常颠倒。
4．法念住：观一切法皆依因缘而生，无有自性，并观其共相，以对治我颠倒。
以上四念住是以不净、苦、无常、无我四观，来对治净、乐、常、我四颠倒。
（五）九住心
当修行一段时日后，可以透过“九住心”，勘验自己修行的进度。
1．内住：参禅打坐时，最初系心一境，使心住于内，不外散乱。
2．续住：最初所系缚的心，其性粗动，不能使它等住遍住，所以当心念对外在的对象起作用时，即于所缘的境界，以相续方便、澄净方便，令心遍住微细。
3．安住：心虽然摄持令内住、续住，但是仍然还会有失念、散乱的时候，所以当心一外散，立即察觉，摄心还住于所缘中。
4．近住：此时心已能做到不起妄念，心念不向外散失。因为妄念将起，就能预先觉知，先将它制伏，不令此心远住于外，称为近住。
5．调顺：深知禅定的功德殊胜，了知色、声、香、味、触及贪、嗔、痴、男、女等十相是使心散乱的过患，因此，能将心调伏，不使流散。
6．寂静：以内心的安定功德，止息能令心扰动的恶寻思及随烦恼，使心调伏，不再流散。
7．最极寂静：由于失念的缘故，前面所说的各种不正寻思及随烦恼暂现行时，随所生起，能不忍受，立即除遣断灭。
8．专注一趣：有加行，有功用，无缺无间，而定力得以相续。
9．等持：就是平等持心，由于数数修习的因缘，功夫纯熟，不由加行，不由功用，心能安住，任运相续，无散乱转。修定至此，已经是即将入定的阶段了。
（六）四料简
临济禅师的“四料简”，是可以应机应时、与夺随宜、杀活自在教导学人的四种规则：
1．夺心不夺境：忘记自己，但没有忘记外境。
2．夺境不夺人：泯灭外境，但没有忘失自我。
3．人境两俱夺：人与境皆忘。
4．人境俱不夺：人境俱不泯，道不离世间。
无论“九住心”或“四料简”，禅者都可以依此测试自己，检验自己究竟到达哪一个阶段。
（七）破三关
禅者在修学的过程中，会出现种种不一样的境界，因此过去禅宗有所谓“破三关”：
1．初关：要能超凡入圣。
2．重关：要能入圣回凡。也就是净土宗所说的乘愿再来，广度众生。
3．牢关：凡圣俱泯。就是不着有，不着空，空有一如，一切都在平等之中。
（八）四禅八定
“四禅”是色界天的四种禅定境界；“八定”是指色界天的四禅境界，与无色界天的四无色定境界，合称为“八定”，因此“八定”其实包括了“四禅”。
四与八并举，是因为“色界”与“无色界”相对，在色界为“禅”，在无色界为“定”；若以色界、无色界相对于欲界之“散”，则色及无色二界，都称为“定”，所以合色界之“四禅定”与无色界之“四无色定”，而称之为“八定”。
四禅分别是：
1．初禅：清净心中，诸漏不动，也就是消除种种烦恼欲望，到达无忧无欲的境界，便是初禅。
2．二禅：离初禅之寻伺尘浊之法，其内之信相明净，亦即无寻无伺，无觉无观，自然得到一种“欢喜”，便是第二禅。
3．三禅：离第二禅之欢喜，只有一种心平气和的静妙之乐，故又称离喜妙乐地。
4．四禅：连静妙之乐都没有了，唯有与舍受相应的意识活动，便到第四禅。
四无色定为：
1．空无边处定：超越色界之第四禅，灭除与眼识相应的诸色想，与耳、鼻、舌、身等四识相应之有对想及所有不善想，乃至灭除障碍定之一切想而思惟空无边之定相。
2．识无边处定：以识心遍缘虚空，而虚空无边，以无边故，定心复散，于是即舍虚空，转心缘识，与识相应，心定不动，现在过去未来之识悉现定中，与定相应，心不分散。此定安隐，清净寂静，称为识处天定。
3．无所有处定：舍识处，专系心于无所有处，精勤不懈，一心内净，怡然寂静，诸想不起，称为无所有处天定。
4．非想非非想处定：前识处为有想，无所有处为无想；舍前有想，名非想，舍前无想，名非非想。也就是不见有无相貌，泯然寂绝，清净无为，三界定相，无有过者，称为非想非非想处天定。
四禅八定是世间定，也是禅定的基础，佛陀在成道和涅槃时，都曾依这些禅定功夫作为助缘，所以其重要性不可忽视。
（九）止观双修
“止”是停止、止息的意思，就是停止一切的心念而住于无念之中；摒除一切的妄想，令生正定的智慧。“观”是观想、贯穿的意思，也就是止息散乱的妄想之后，进一步观想诸法，以发真智，彻悟诸法实相的本体。
止息一切诸法妄念，为静态、消极性的不造作，也就是禅定门；观想缘境、观想光明，为动态、积极性地再用功，为智慧门。此二者如车之两轮、鸟之双翼，为求道者修禅发慧之要门。
（十）因缘观
“因缘观”是对治愚痴、启发智慧的观法。参禅打坐不是要贪求寂静的享乐，在寂静中要能观照才能产生智慧。观照十二因缘，一念中就具有十二因缘，好比当下现在的一念，也是由于前面一念而来，前一念和后一念，息息相关。生命中任何一件事情，也都是有前因后果的，都是一人与众人相关，一事与他事相连，都有它的因和缘，前因造后果，后果又再成为其他的因，这样不断的继续衍生。看清楚这些因缘，就能懂得世间的实相，所以观因缘能生智慧。
一般人大都以为禅的修炼，一定要如老僧入定，眼观鼻，鼻观心，这样才叫“参禅”。其实，六祖大师说：“道由心悟，岂在坐也？”又说：“生来坐不卧，死去卧不坐。”禅，是不能从坐卧之相去计较的。你会禅，则行住坐卧，搬柴运水，乃至扬眉瞬目，一举一动，都可以顿悟，都可以见性。如永嘉大师说：“行也禅，坐也禅，语默动静体安然。”对真正的禅者而言，在日常生活中，禅是触目即是，无所不在。因此，人间佛教重视的是“生活禅”，我们主张：
1．禅修的思想：在于平常、平实、平衡的意境涵养，但尽凡心，别无圣解。
2．禅修的内涵：在于信心、道心、悲心的长养增进，不变随缘，慈悲喜舍。
3．禅修的生活：在于规律、简朴、惜福的用心实践，依戒生活，知足淡泊。
4．禅修的精神：在于承担、无畏、精进的落实行履，自心是佛，直下承担。
5．禅修的运用：在于生活、生趣、生机的权变妙用，触处皆道，机趣无限。
禅的精神，并不局限于打坐的禅堂，在二十四小时之中，举手投足，扬眉瞬目，都充满了禅的妙趣；禅的消息，并不仅仅在敛目观心的禅定中，日常的着衣吃饭、走路睡觉，都透露着禅的妙机。
禅在日常的生活起居，平时的行住坐卧之间都有禅。惠能八月舂碓，亲自作务，实为他进入悟道的不二法门。
有源律师请教大珠慧海禅师道：“如何秘密用功？”
大珠道：“饥时吃饭，困时睡觉。”
源律师不解地说道：“那每一个人每天都在修行？”
大珠道：“不同！别人吃饭，挑肥拣瘦，不肯吃饱；别人睡觉，胡思乱想，万般计较。”
有人问法华山的全举禅师：当初佛陀勉励弟子们要发四弘誓愿，请问禅师：你的弘愿是什么呢？”
全举禅师回答：“你问起我的四弘誓愿，我是‘饥来要吃饭，寒来要添衣，困时伸脚睡，热处要风吹’，我肚子饿了要吃饭，天冷了要穿衣，疲倦时伸腿就睡觉，天热就想吹吹风，你看如何？”
禅不是离开生活，也不是闭关到深山里自我了断，而是在言行动静中修道，在生活上自然表现出平常心，不起分别妄念；能从琐碎的事事物物中，以整个身心去参透宇宙的无限奥妙，则随时随地生活里都有禅。
雪峰、岩头、钦山等禅师三人结伴四处参访、弘法。有一天行脚经过一条河流的路边，正计划要到何处托钵乞食时，看到河中从上游漂流一片很新鲜的菜叶。
钦山说：“你们看，河流中有菜叶漂流，可见上游有人居住，我们再向上游走，就会有人家了。”
岩头说：“这么完好的一片菜叶，竟如此让它流走，实在可惜！”
雪峰说：“如此不惜福的村民，不值得教化，我们还是到别的村庄去乞化吧！”当他们三人你一句、我一句地在谈论时，看到一个人匆匆从上游那边跑来，问道：“师父！您们有没有看到水中有一片菜叶流过？因我刚刚洗菜时，不小心一片菜叶被水冲走了。我现在正在追寻那片流失的菜叶，不然实在太可惜了。”雪峰等三人听后，哈哈大笑，不约而同地说道：“我们就到他家去弘法挂单吧！”
禅是遍一切处，参禅的方法很多，现在只举四十法，供大家作为日常修学禅法之参考：
1．饮食禅：过去禅师每有学僧问道，总说：“吃饭去！”吃过饭就说：“洗钵去。”禅不在别处，只在行住坐卧，喝茶吃饭之中，因为离开了生活，就把禅定架空了。
2．随他禅：有一位年轻女子到寺院参禅，忽然家中传来讯息，说她考取国外留学，入学通知单已经寄来了，女子看也不看，说：“不管他！随他去！”过不了几天，又有消息传来：“家中失火了！”她说：“不管他！随他去！”一切都随他去，火烧眉毛也不管他；不管他、随他去，禅就在当下。
3．放下禅：有一个五通外道想跟佛陀请法，他手上拿着两个花瓶去见佛陀。佛陀一见就对他说：“放下！”他随即放下右手的花瓶。佛陀再说：“放下！”他赶快把左手的花瓶也放下。佛陀又说：“放下！”外道说：“我手上的两个花瓶都放下了，还要放下什么呢？”佛陀说：“我叫你放下的是心中的成见。”放下，就是禅。
4．观佛禅：坐禅时，观想佛像的姿态之美，例如佛的慈悲、微笑、说法的样子，把佛像观得历历在目，甚至观想佛像的眼睛是睁开的，是有表情的，是会说话的活佛，这是观“佛”，不是观“相”而已。
5．光明禅：观想佛像的通身放射光明，如十六观经一般，观到自己的眼前都是一片光明，影响所及，不仅走路、做事都有光明，甚至连睡觉都在光明里。
6．茶艺禅：禅有禅的味道，茶也有茶的道，每次泡茶时，茶水的冷热、多少、苦涩、浓淡，都能掌握得恰到好处，所谓“茶禅一味”，能够把茶泡得炉火纯青、清淡入味，就是有禅了。
7．狮吼禅：所谓“高高山顶立，深深海底行”，有时候站上山顶高峰，一个人尽情地唱诵梵呗，或是随意念佛，甚至狮吼一声，胸中豁然以明，大地山河，宇宙世界，都在刹那之间与身心融为一体。
8．因缘禅：观看因缘，了解世间一切都不能单独存在，必须具备地、水、火、风等因缘才能生起；因为一切都是因缘所生法，所以随着缘生缘灭，来的让他来，去的让他去，心中无有挂碍，坦然自在，这就是禅的妙用。
9．生死禅：贪生怕死，人之常情，但是禅者对于生死有不二的看法，因为没有生，哪里会死？没有死，哪里会再生呢？了悟生死一如，就不为生死所动，这就是禅。
10．无我禅：执著“我”，当然没有禅；把“我”去除，超越一切人我对待，当下就能见出一点消息。
11．公案禅：佛教虽然主张不要“拾人牙慧”，不一定要以古人的方法是从，但是对于一些初学者，也要有一些慧解的根据，才能找到一个下手处。
12．话头禅：参一句“念佛是谁”，或是“父母未生我的本来面目是什么”？紧紧扣住，用心去参，参到天地阔然粉碎，就能见到自己的本来面目了。
13．行脚禅：古代的高僧大德，不远千里寻师访道，参访云游，只为大事未明。例如，赵州禅师“八十犹行脚”，只为“心头未悄然”，虽然“及至归来无一事，始知空费草鞋钱”，但实际上还是有代价的。
14．作务禅：百丈禅师的“搬柴运水，无非是禅”、“一日不作，一日不食”，禅不是不做事，日本禅师在庭院里拔除草地上的枯草，他如果使用除草机，那就不是参禅了。禅就是一点一点地，从寻常作务中磨炼出身心一致，内外一如，所以历代禅宗的祖师如六祖舂米、临济栽松、仰山牧牛、玄沙砍柴，出坡作务，就是禅。
15．林下禅：林中参禅，如阿难在林间习定，须菩提于树下宴坐，体会甚深的空义；甚至佛陀当初也是在菩提树下，夜睹明星而开悟成佛。能在丛林树下参禅，与万千众生在一起，感受如树木之不动的静谧，心灵必能有另一番超然物外的体会。
16．山水禅：中国禅宗祖师以大自然的山林水边为禅房，所谓“参禅何须山水地，灭却心头火自凉”，只要心头澄明，山林水边，危崖火窟，何处不能参禅。
17．洞中禅：所谓“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节”。在山洞坐禅，双腿一盘，看似与外界隔绝，其实三千大千世界都在胸豁之中，正是洞中别有天地。
18．专注禅：把身心融入在一个目标上，集中心念，专注用功，如《佛遗教经》说：“制心一处，无事不办。”
19．念佛禅：念佛也是禅，如《阿弥陀经》说“一心念佛”。念佛能念到一心不乱，那不就是禅了吗？
20．明心禅：参禅的目的，无非是要明心见性，我们千古以来在生死里轮回，就是因为不能明白自心，假如能参透一点禅的讯息，则“千年暗室，一灯即明”。
21．悟道禅：禅者不一定天天想要成佛作祖，禅者最大的目的，就是要悟道，南宋·张九成参柏树子公案，听到蛙鸣，大大省悟：“春天月下一声蛙，撞破乾坤共一家，正恁么（这样）时谁会得，岭头脚痛有玄沙。”只要能悟道，就能扩大我们无限的心胸法界。
22．事理禅：“道”要在生活中求，理中不可废事，才能理事圆融。世间上，有的人“通情不通理”，有的人“讲理忽略事”，如能参透《华严经》的“事理无碍”法界，那就是一个禅者。
23．快乐禅：日本的坦山禅师，每日参禅都说：“快乐啊！快乐啊！”有一天，被人把他往水中一丢，他即刻说：“痛苦喔！痛苦喔！”后来有人把他救起，笑问他：“你不是很快乐吗？”他说：“没有快乐，哪知道痛苦呢？”同样的，没有痛苦，怎么会知道快乐呢？
24．感恩禅：参禅就是改心，就是改变观念。坐禅时，能够每天心存感恩，感恩佛陀，感恩周遭一切人等；心中充满感恩，心境自能升华、提升，而感时时与佛同在。
25．佛心禅：我心是佛，佛心是我；心佛一如。如果禅者能悟到“佛不离心”，直下承担“我是佛”，则世间无事不能一肩担待。
26．自在禅：参禅的目的，在于开悟、解脱、自在。观自在菩萨“照见五蕴皆空”，所以“度一切苦厄”。禅者如何才能自在呢？只要观人自在、观事自在、观境自在、观心自在，则无时无处不能逍遥自在。
27．安闲禅：生活中，懂得安闲、自在，就是禅。安闲不是生活中什么事都没有，而是在纷扰的世界里，心能如如不动，如果能在忙碌的生活中，人忙心不忙，忙而不乱，那就是禅。
28．静中禅：禅者的气质，如一朵花，如一株草，静静地开放，默默地成长，所表现出宁静、祥和、安忍的气质，这就是禅定的境界。
29．动中禅：所谓“打得念头死，许汝法身活”。去除散乱的妄念，才能浮现清晰的智慧。平时在忙碌动荡的生活中，能够安然自在，就是禅定力量的表现，所以禅要在“静中养成，动中磨炼”。
30．书中禅：“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”，能够浸淫在诗书字画里，不断变化气质、净化身心，那也能走进禅的世界。
31．诗文禅：禅虽然不立语言文字，但古代的文人雅士，他们的诗文，都能表达禅意，如苏东坡、王维等，在禅师的禅诗里，信手拈来，都有禅。
32．梵呗禅：梵呗就如现代的音乐，可以拉近人际之间的关系，尤其随着如天籁般幽雅和婉的梵音，可以让人胸襟开阔，心地澄澈，身心泯然与天地自然融和，所以古来不少人从佛教的梵呗中开悟，呗禅师就是一例。
33．棋艺禅：中国的围棋、象棋，西方的桥牌，如果除去对胜负的执著，而能取其集中思想，深入分别中的无分别，那也是接近禅的境界了。
34．问道禅：参禅，要不断地“问”，不断地“参”，所以小参、普参，甚至千山万水，到处参访问道，从请法问道中，只要一开口，就知道有没有。
35．人间禅：有一个禅者，在禅堂坐禅两年，一日走到大街上，忽然悟道，他深刻体会到：“一个禅者，如果没有头顶青天，脚踩大地，在车水马龙里没有心怀众生，他就不配做一个禅师。”
36．义工禅：义工可以从事行善的工作，也可以做一个参禅的行者，如果在从事义工当中，心思集中，意念统一，人我双亡，利害不计，所谓“欲作佛门龙象，先作众生马牛”，为人服务，发心奉献，福德因缘具足，自然就会有禅心了。
37．共修禅：一个人，在居家斗室里可以打坐参禅，在团体的禅堂里，也可以与大众互相切磋砥砺，只要时间因缘一到，内外相应，也就不浪费生活供养了。
38．跑香禅：所谓坐也禅，行也禅，在禅堂跑香，人虽多而不乱，大众行进安详有序，举足动作轻缓无声，尤其跑香的时候，人人专心照顾脚下，真是每一步都在走向禅的世界里。
39．礼拜禅：拜佛时，一心顶礼，心无杂念，把身口意集中一致，拜到我与佛无二无异，那也是初学入道的途径。
40．无声禅：禅者是住在无声的世界里，有声的世界总是纷扰的，如果禅者锻炼自己，眼中无花花世界，耳中无喧呶杂音，心中无起伏妄念，则禅的消息已经接近了。
以上只是基于禅本来就很有人间性，古来的禅师莫不从生活作务中参禅悟道，但是后来慢慢走了样，成为枯木禅、小乘禅，因此现在“人间佛教的定学”，重新又再提出一些生活的禅修法门，只是希望为人间散播一点禅的种子，祈愿人间佛教的生活禅能如一把钥匙，开启世人迷蒙的心灵。不过，佛教所谓八万四千法门，岂止如此而已，只是法门再多，也要看大家如何心领神会了。
总之，古德说：“搬柴运水无非是禅。”在每一个人的生活里面，穿衣吃饭可以参禅，走路睡觉可以参禅，甚至上厕所都可以参禅。譬如《金刚经》描写佛陀穿衣、持钵、乞食的般若生活风光，一样是穿衣吃饭，但是有了禅悟，一个觉者的生活，其意义与境界，和凡夫就判然不同了。
所以，佛法不离世间法，修禅也不需要离开团体，离开大众，独自到深山古寺去苦参；禅与世间并不脱节，如前所说：“参禅何须山水地，灭却心头火自凉。”只要把心头的嗔恨怒火熄灭，何处不是清凉的山水地？何处不能“热闹场中做道场”呢？
禅诗有云：“达摩西来一字无，全凭心地用功夫；若要纸上谈人我，笔影蘸干洞庭湖。”禅是需要去实践，而不是在嘴上谈论的。古代禅师的棒喝，那是在教禅；禅者的扬眉瞬目，那也是论禅；一日不作，一日不食，这是在参禅；赵州八十行脚，这是在修禅。这些典型，都留给后人很大启示。
我自己过去在丛林参禅，虽然不是很有心得，但在禅门宗下接受多年的教育，偶尔也能接触到一点禅意，因此平日生活也能用禅心来面对一些义理人情，例如：
1．佛光山开山初期，经济拮据，一些徒弟想要补牙，送来报账单，一些执事为了省钱，都主张要节俭，但是我说：“尽管不能说一口好话，拥有一口好牙还是需要的。”
2．多前年在荣总准备做心脏手术，开刀前医生问我：“你怕死吗？”我说：“死不怕，怕痛。”事后郑石岩教授问我：“大师，您在手术的时候看到谁？”我说：“看到大众！”
3．一九八九年我率领“国际佛教促进会大陆弘法探亲团”到大陆弘法探亲，大陆《苦恋》的作者白桦问我：“大陆现在最大的进步是什么？”我说：“改革！”
4．有一段时间台湾社会乱象纷陈，电视“新闻广场”节目邀请我上节目接受访问，主持人李涛希望我用一句话说明“如何改善社会乱象”？我说：“人人心中有佛！”
5．二〇〇〇年佛光山在澳大利亚的南天讲堂落成，我前往主持佛像开光法会，当天应邀出席的澳大利亚国会议员罗斯·卡麦隆（Ross Cameron）问我：“世界上的宗教领袖当中，哪一个最好？”我说：“你欢喜的那个，就是最好！”
6．二〇〇二年新春，我发起台湾佛教界共同从大陆恭迎佛指舍利到台湾，藉助宗教促进海峡两岸的互动交流。当时香港凤凰卫星电台王尚志记者问我：“今后您一定还会扮演重要的角色，您希望人们以后如何看待您？”我回答他：“看我是一个普通的和尚就好了，我只是一个出家人而已。”
同年三月三十一日，佛指舍利莅台供奉三十七天后恭送返回西安法门寺。抵达西安咸阳机场时，记者问我：“您现在想说的第一句话是什么？”我说：“功德圆满。”
7．平时有一些游客到佛光山参观，在看过大佛城后，常以不屑的口气说：“佛光山都是水泥文化，佛像都是水泥做的。”我说：“我们只看到佛祖，没有看到水泥。”
8．早在一九五〇年代，台湾戒严时期，民众不能随意集会，当时我每次下乡弘法布教，总有一些警察前往取缔。有一次我正在开示，警察又来干扰，他喝令我：“叫他们解散！”我回答他：“等我讲完，他们自动会解散。”
9．有一次，澳大利亚一位邹晓鹰先生问我：“不知大师的佛法是资本主义还是共产主义？”我说：“就是佛教主义啊！”
10．二〇〇二年，搞“媒体环保日”活动，《联合报》梁玉芳记者访问时，问我：“对现代媒体有何看法？”我回答她：“有时不听、不看，也是满快乐的！”
此外，也常有人问我：
“有外星人吗？”
我说：“阿弥陀佛等都是！”
“你怎么都不会老？”
我说：“没有时间老！”
“世间上，爱情、自由、生命、财产，何者重要？”
我说：“佛法、因缘最重要。”
“四大菩萨在哪？”
我说：“观音菩萨在慈悲里；地藏菩萨在愿力里；文殊菩萨在智慧里；普贤菩萨在实践里。”
其实，禅不是供我们谈论研究的，禅是改善我们生活的。有了禅，就富有三千大千世界；有了禅，就能生活。禅可以当饭吃，禅也能当衣服穿，例如有名的大梅法常禅师说：“一池荷叶衣无尽，数株松花食有余。”禅者栖身心于大千世界，敝衣蔬食都可以裹腹御寒；禅师们和大自然结合在一起，随缘放旷，任运逍遥，禅，就是一个“自然”。
参禅，主要的就是要把禅活用起来，在我们的生活里，如果能把禅活用的话，那就是我们的灵巧，我们的智慧；我们的生活中如果能有禅、有智慧，人生的味道就不一样了。
在禅门里，修证是各人自己的事，修得一分，就真正体验一分。如果只是在理论上说食数宝，或只是一味地人云亦云，是不会有效果的；唯有透过实践，才不失去佛教的真实意义，才能把握到禅的风光。譬如牵引一匹饥渴的马，到水源处喝水，如果这匹马不开口，只有饥渴而死。同样的，三藏十二部经典只是指引我们通往真理的罗盘，我们“如是知”之后，就要“如是行”，才能喝到甘露法水。所以说：“如人饮水，冷暖自知。”要了解什么是佛法？什么是禅？唯有亲自去参证，实际去修行，别人是绝对无法如实告诉你的。
三、定的妙用——不随境转，自我提升
人在世间生活，离不开家庭眷属、社会人群，也离不开金钱、财富等物质生活。所谓“五欲六尘”——财、色、名、食、睡，色、声、香、味、触、法等；凡夫居处世间生活，给我们压力最重、最难处理的，就是“尘劳妄想”。也就是心外有“五欲六尘”的诱惑、染污，心内有贪欲、嗔恨、愚痴等三毒的扰乱、迷惑。所以，佛教徒为什么要修行？为什么要参禅？就是为了要作“心理建设”、“精神武装”，要增强心里的力量；心里有了力量，如同作战，有了“城墙”、“盔甲”，才能打仗御敌。
面对五欲六尘、贪嗔愚痴等“尘劳妄想”，我们要如何对治呢？《金刚经》说：“不于色声香味触法生心。”就是要我们不要把心安住在“六尘”上面，不要在“相”上执著。因为“我相”、“人相”、“众生相”、“寿者相”都是虚幻不实的；色、声、香、味、触、法等“六尘”都是染污的。一个人如果在“境界”上有了“贪心”，有了“执著”，有了“挂念”；“心念”上有了“人我”、“贪着”，就会生起“邪见”，一切“尘劳妄想”自然由此产生。因此，《金刚经》又说“无住生心”，心能“无住”，才能抵挡“五欲六尘”，才能“随心自在”。
“无住”之心，就是禅心，就是禅的智慧。禅就是自觉、是生活、是自然、是空无。有一位道树禅师，他和徒众建了一所寺院，正好与道士的庙观为邻。庙观里的道士放不下观旁的这所佛寺，因此每天运用神通法术，时而“呼风唤雨”，时而“撒豆成兵”，用以扰乱、恐吓寺院里的修道者。寺院里一些年轻初学的沙弥都被吓走了，可是道树禅师却一住就是十几年。到最后，道士的法术用尽了，一气之下，只好把庙观迁移他去。
有人就问道树禅师：“禅师！道士们神通广大，法力无边，你是如何能胜过他们的呢？”
禅师说：“我没有什么能胜他们的，勉强说，只有一个‘无’字能胜他们。”
“无，怎么能胜他们呢？”
道树禅师说：“道士们有法术、有神通，‘有’是有限、有量、有尽、有边；而我无法术，我只有一个‘无心’，‘无’是无限、无量、无边、无尽。无和有的关系，是不变应万变，我的‘无变’当然胜过‘有变’了。”
所谓“色不迷人，人自迷”，对付“尘劳妄想”最好的办法，就是“无心”，就是“不动心”。“无”心，就是“禅”心；有“禅”有“定”，自然一了百了。因此只要“无心”，只要有“禅”的修持，面对荣华富贵，正好可以用来行善布施，修菩萨道；遭逢艰难困苦，正好可以给我们好好磨炼身心，锻炼意志。因为世间多“苦”、多“难”，更能让我们看淡“世情”，看淡“尘劳虚假”，所以世间的一切，你不贪求、不执取，则面对“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”等八种境界的“风”，也就能不动心，因为有“禅”，就有“力量”。
一个人身体有力量，才能背负生活上的重担；心里有力量，才能抵御世间的各种烦恼、苦难、忧患、横逆等。身心的力量要如何产生呢？佛经里告诉我们，有四种“力量”是必须具备的。首先要有“胜解”的力量，胜解就是“了解”问题，对问题要有“透彻”而“殊胜”的了解。所谓“知难行易”，能够真正“了解”问题以后，要实“行”就不为难，因此“胜解”就是力量。
其次要有“欢喜”的力量。欢喜就是一种“乐观”的性格，读书，要“欢欢喜喜”地读书；工作，要“欢欢喜喜”地工作；服务，要“欢欢喜喜”地服务：布施，要“欢欢喜喜”地布施。因为“欢喜”才有力量，如果凡事都是心不甘，情不愿的，就不会有“力量”了。
再者要有“休息”的力量。俗语说：“休息是为了走更远的路。”有时候担子挑久了，“休息”一下，就能恢复体力；打球，下场“休息”一下，就会有“力量”继续冲刺。
最后就是要有“静观”的力量。静观就是禅定的功夫，有了禅定，我们的心就不会轻易被“境界”所转；我们的心“不随境转”，就能“转境”，心能转境，就有力量。
禅是个神妙的东西，一旦发挥功用，则活泼自然，在生活中洞彻明白，不在物质上牵挂，人间到处充满生命力，更可以扭转现代人生活的错乱。所以，禅能转迷为悟，转邪为正，转小为大，转苦为乐。
现代人的生活，普遍以追求感官的刺激为快乐，其实禅者闭起眼睛来观照禅心，那才是快乐的源泉。例如佛陀的堂弟跋提王子，出家后和两个同参道友在山林里参禅打坐。有一天，不知不觉中，三个人异口同声的喊出：“快乐啊！快乐啊！”
佛陀听到了，就问：“你们刚才一直叫‘快乐啊！快乐啊！’什么事让你们这么快乐呢？”
跋提比丘说：“佛陀啊！想当初，我住在高墙深院的王宫里，每天吃的是珍馐美味，穿的是绫罗锦缎，多少卫兵日夜保护着我，但是我仍然感到恐惧，好像有人要行刺我，每天都在不安的情绪里生活。现在出家了，参禅了，吃的东西虽然素简，却甘美饱腹；住的地方虽然是林间树下，却觉得好安全，好自在，所以忍不住欢喜得叫了出来。”
跋提比丘体会的就是禅定中的快乐，定中所享受的不是五欲六尘带来的感官之乐；禅者入定后所获得的禅悦法喜，不会受时空迁流而变化。因此，禅定之乐不像现实人生里，有人以为爱情最快乐，但是爱情像花朵一样，虽然美丽芬芳，却不能长久；爱情像柿子、菠萝一样，虽然也有那么一点甜味，但是甜味里有酸、有苦，也有涩！爱情好像是南北极一样，有时候情欲炽燃热如火，热得我们头昏脑胀，不能自已；有时候爱恨交织冷如冰，让人觉得人生没有意思。
也有人说：世间不一定要有爱情，金钱一样使人快乐。但是金钱并非万能，金钱可以买一切山珍海味，却买不到健康的食欲；金钱可以买到高级化妆品，漂亮流行的服饰，却买不到优雅的气质；金钱可以买名贵的床铺，却买不到安心的睡眠；金钱可以买千万本书籍，却不能买到智慧；金钱可以堆砌权势，却得不到众人的敬重。尤其，世间的财富乃“五家”所共有，所谓“荣华总是三更梦，富贵还同九月霜”，因此爱情、金钱，甚至名位、权势，都不能长久，也不是快乐的源泉；真正的快乐，就是生活里有禅味。
禅，是一种艺术生活，更是一种圆融的生命。禅，是每一个人自然天成的本来面目；禅，是平等的、普遍的，是亘古今而不变的自家宝藏。禅，并非要人人都能成佛，主要的是要我们开悟！
开悟就是“明心见性”，就是“认识自己”。一般人在日常生活里，常为人我是非、好坏有无、苦乐荣辱而动心，甚至为别人的一句话、一个眼神、一个动作而起念动心，这都是不能认识自己；因为不能认识自己，因此不能自由、自在、自主地生活。
一般学佛修行的人，平时听经闻法，对于佛法的道理好像有所认识，有所体悟。但是境界一来，就迷惑了，这就是“说时似悟，对境生迷”。因此，佛教主张“解行并重”，不仅要“说时似悟”，尤其境界来的时候，要能不动心。
参禅悟道首先要学不动心，这是非常重要的。著名的哲学家方东美博士，平生喜爱游泳。有一次在游泳时，忽然身子往水底下沉。在求生的本能下，他拼命地挣扎。但是愈挣扎，愈是往下沉，眼看着即将遭到灭顶。这时他平静一想：“我是个哲学家，对于生死应该看开才是，如此求生怕死的样子太难看了，一个哲学家，死也要死得洒脱一点啊！”
如此一想，心情轻松许多，四肢也自然放轻松，结果反倒浮出水面而生还。
不动心是一种力量，不动心是一种至高的修行境界。白云守端在杨岐方会禅师处参禅时，久久不悟，杨岐挂念，很想方便开导，有一天，杨岐方会禅师问守端以前拜过谁为老师？守端回答：“茶陵郁山主。”
杨岐又问道：“我听说茶陵郁山主是因为跌了一跤而大悟，写了一首偈，你知道吗？”
白云守端说：“我知道！那首诗偈是这样的：‘我有明珠一颗，久被尘劳关锁；今朝尘尽光生，照破山河万朵。’”
杨岐听了之后，便发出怪声，呵呵地笑着走了。守端却因方会禅师的一笑，饭食不思，整夜失眠。第二天便到法堂请示方会禅师，为何一听到茶陵郁山主的诗偈便发笑不已。
杨岐不回答问题，反问道：“昨天下午你可看到寺院前，马戏班玩猴把戏的小丑吗？”
守端说：“看到了。”
杨岐这时候才说：“你在某方面实在不如一个小丑。”
守端讶然：“为什么呢？”
杨岐说：“因为小丑的种种动作，就是希望自己博得别人一笑，而你却怕别人笑。”
一个人的自我认识不够，心中不能自主，就会经常受外境的影响。别人的一句赞美，自己就会洋洋得意；别人的一句谤言，自己就会怨恨嗔怒；所以自己喜乐忧苦，全为别人左右，可以说已经全然失去了自己。
因此，这个世间有我有你，即有对待，就是不空；有凡有佛，就有差别，不能平等。禅要从对待中平等，从差别中统一，那才是禅的般若。
般若者，禅心也，光照大千，即是禅的妙用。一个人生活中有禅，就可以发挥很大的妙用，他能让我们即使处在动乱的时代，面对忧患的人生，也能少烦少恼，安忍不动。因为有了禅定的智慧，对于是非、好坏、利害、得失、有无、多少、生死、荣辱等，乃至面对艰难、困苦、横逆、挫折，都能对境不起心；当我们的心能够不被境界所转，就能如《楞严经》所说：“若能转物，则同如来。”所以，有了禅定的功夫，不随境转，一切随他去，凡事不管他，世界就不一样了。
我自己一生，一甲子以上的出家生活，回想起来，十二岁刚出家时，所接受的是“不听不闻”的关闭式教育，是“以无理对有理，以无情对有情”的打骂教育，但是对于这一切，我都以“想当然尔”的心欢喜接受，没有怀疑、没有怨恨，也没有不平。直到二十岁正式步上弘法之路后，多年来受到的排挤、打压、误会、毁谤、伤害，不曾间断，虽然也曾感到气愤、不平，对一些荣辱毁誉多少也有所挂碍，但是经过六十多年在佛法里的历练、养成，我自觉自己现在对利害、得失、有无，已经看得很淡然，心中既没有怨恨、不平、恩仇、贪嗔等，对于毁誉荣辱也不计较，更不会挂碍生死，只觉得对世间的是非、好坏、想法，好像又回到童年一样，一切仍然是“想当然尔”。
我总觉得，世间无常，你要世界不改变是不可能的，只要自己的心不随外境改变就好；世间的人我是非，好坏有无，纷纭扰攘，你要改变世界也很难，只有改变自己才是最好的办法。所以我平常很喜欢跟信徒讲“小狗汪汪叫”的故事：
有一个青年新婚不久，逢人就说结婚真好，因为每天下班回到家，打开家门，妻子就忙着帮他拿拖鞋，小狗也亲热的围着汪汪叫。
三年后情况改变了，每天回到家，不是妻子帮他拿拖鞋，是小狗为他衔拖鞋；不是小狗围着汪汪叫，而是妻子对他唠叨不停。他感到极为苦闷、无奈，就到寺院去请教法师。
法师听完他的倾诉后，说：“很好呀！你应该继续快乐才对啊，你的生活里还是一样有拖鞋穿，一样有声音叫，你的生活并没有改变呀！再说，不管环境怎么改变，只要你的心不变就好了！”
心不被境转，就是禅定的功夫。平时我们参禅打坐，即使没有入定，也没有开悟，但是当你双腿一盘，双眼一闭，坐禅之乐从心涌出，如此“坐下就是天堂，安住就是道场”。如果进一步对禅坐有所体验而开阔心胸，则有时候即使吃一点亏，受一点委屈，也觉得还好。例如富楼那要到蛮荒的输卢那国去教化粗犷的人民，佛陀虽然赞许他弘法的热忱，仍委婉地告诉他：“富楼那！那个地方文化未开，民风暴戾，老百姓野蛮粗鲁，弘法布教很困难，你最好不要前去。”
富楼那信心百倍地回答：“正因为输卢那国的人性凶恶，百姓知识浅薄，弟子更要前往将佛法传给他们。”
“话虽如此，但是当地的百姓不但不接受你的佛法，并且会破口恶骂你。”
“佛陀！他们骂我，又不痛不痒，只要他们不打我就好了。”
“万一他们用棍棒、瓦石打你呢？”
“那也没有关系，只要不将我打死，让我一息尚存，我还能宣扬如来的圣教。”
“如果他们穷凶恶极地把你打死呢？”
富楼那意志坚决，毕恭毕敬地回答佛陀说：“佛陀！即使他们把我打死了，也没有遗憾！我身为您的弟子，有机会将生命供养佛陀，为真理而牺牲，我将衷心感谢输卢那国的老百姓完成我弘道的心愿！”
这就是罗汉的修行，就是一种定境。这也说明，禅者悟道的生活，是绝对大慈大悲，担负众生困苦的救世生活。所以参禅修道，不是只顾自己享受禅悦法乐，应该心怀众生，要不断自我提升。
赵州禅师问南泉禅师说：
“你将来要到哪里去？”
南泉回答说：“投生员外家做水牯牛。”
所谓“欲作佛门龙象，先作众生马牛。”禅者修行不能光是为自己，一定要像菩萨那样大慈、大悲、大热忱来对待众生，不可做自私的自了汉，所以在修持上，要能自我观照，反求诸己；自我更新，不断净化；自我实践，不向外求；自我离相，不计内外。
禅的修行既不在“眼观鼻、鼻观心”，更不能“三冬无暖气，枯木倚寒岩”。禅，要我们不住生死，亦不住涅槃。不住生死，是以般若智来超越轮回；不住涅槃，是以慈悲心来服务人群。因此，习禅不可忽视持清净戒，修慈悲心。能持净戒，身心清净，则习定比较容易成就；具慈悲心，常怀悲悯，就不堕枯木禅境。
禅的修持，如果偏于“悲”者，滥用慈悲，反成障道因缘；偏于“智”者，沉空滞寂，陷入冷酷无情，所以必须“悲智双运”，才是合乎“中道”的修持。
一般人以为出家人勘破红尘，过着青灯古佛的生活，是消极避世的悲观作法，其实出家人是勘破尘嚣的虚假空幻，放下浮世的巧争利夺，而积极追求更超脱真实的生命。所谓“勘破、放下”不是退缩逃避，而是勇往直前、积极投入真理之旅的壮举。唯有勘得破、看得透，才能真正提得起、做得真；先有出世的了悟心怀，才能做入世的慈悲事业。
所以，禅者不能耽溺于禅定之乐，要发起救度众生，让他们同享法乐的菩提心，要如《金刚经》所说：“若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之……”这才是人间佛教的禅者。
人间佛教的禅者，参禅修道都不离“四摄法”度众，亦即：布施，令众生身心无忧；爱语，令众生发大信心；同事，令众生信受法义；利行，令众生入佛之智。
对人间佛教的禅者来说，禅是绝对的超越，绝对的自尊，所谓“佛之一字，永不喜闻”、“魔来魔斩，佛来佛斩”，丝毫不留一点情面。所以，真正的禅者，要有肯定自我、坐断乾坤、大死一番、权巧方便的气魄与修行。
人间佛教认为，禅就是净心，就是当下肯定自己，完成自己，所以真正的禅者要能不受权势、名位、情绪、生死所转。所谓“人能转境，不随境转”，所以参禅需要有生活的历练、体验与智慧。要能“百花丛里过，片叶不沾身”，也就是“处处无踪迹，声色外威仪”；凡事“提得起，放得下”，对于人情世故“来的让他来，去的让他去”，一切都“不管他，随他去”，就如“竹影扫阶尘不动，雁过寒潭水无痕”。如此“不随境转”之外，继而“提起忍的力量”，如《老拙歌》所说：“有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随他自干了，我也省气力，他也无烦恼。”如此生活，就是“般若的人生”。
有了般若智慧，自能体会禅的妙用。
禅，带给我们开悟、明理；把无明烦恼去了，感到人生何其美丽！因此禅门的开悟，如一湖清水，没有烦恼的波浪，看得清，看得透。
禅，就是智慧，就是灵巧，就是活用，就是幽默，就是慈悲。禅可以把我们的妄想烦恼止于无形。一句难堪的话，一个尴尬的场面，一些不悦的前尘往事，在禅的洒脱、幽默、勘破、逍遥之中，一切都能烟消云散。例如圆瑛大师的“不用打了，我自己会走”，何等洒脱自在；一休禅师的“背女人过河”，多么坦荡慈悲。
禅，就像一幅画，一把盐、一点味素；有了禅，人生会更美妙！
禅，就是我们的心，心中有禅，就如暗室里有了明灯，自然智慧开显。因此，心中有禅就能：
1．观人自在，观心自在，观事自在，观境自在。
2．身无邪行，口无恶说，心无乱想，正慧明了。
3．知足淡泊，志乐寂静，不爱喧哗，简朴惜福。
4．一切无求，矢志精进，专心定慧，心不谄曲。
5．提起放下，哈哈一笑，潇洒看破，解脱自在。
所谓禅，就如万古长空，一朝风月。禅定里的时间，所谓“洞中方七日，世上几千年”。如太虚大师在普陀山闭关静修，有一天晚上打坐的时候，耳畔听到钟声“当！当！”低沉雄壮地响着，原来是寺院开大静养息的时刻。由于他专心一致，放下众缘，一直坐到第二天早上敲钟做早课的时候才出定。大师听着悠扬嘹亮的钟声，还以为是晚上睡觉的钟声。
年高一百二十岁才圆寂的虚云老和尚，七十多岁那年，驻锡于陕西翠微山，一日清晨，淘米下锅，盘起腿来等饭煮熟，哪里知道这一入定，就整整入定了一百八十天才出定。刚出定的时候还不知道时间，翻开埋在雪堆的锅盖一看，半年前煮的饭早已发霉腐烂了。
在禅的里面，没有时间的长短，没有空间的远近，没有人我的是非，刹那之中有永恒，一念之中有三千。所以禅者修定悟道以后，你挂念他年老，他说没有时间老；你要他旅行游览，他说法界皆在他的心中。因为禅者一悟以后，就能泯灭时空内外、自他对待。
其实内外、对待，实皆一如也。禅者看世间烦恼如流水，观人世横逆是涅槃；因为有禅，哪怕是短短的一瞬，也足够一生一世受用无尽了。
禅者的内心拥有宇宙三千，禅者的生活紧紧与大自然结合。自然界，大地山河、树木花草、日月星辰、和风雨露，都是我们的共财；拥有大自然，才是永远的财富。
禅者的生活简朴，不会对外攀缘，因为他的内心丰富，故能自在解脱。
所谓：“衣单二斤半，洗脸两把半；吃饭三称念，过堂五观想。”禅者行云流水似的各处行脚、参访、教化，平日生活随缘而又简单，“口中吃得清和味，身上常穿百衲衣”，在清茶淡饭、粗布衣单的生活里，有着“富贵于我如浮云”的怡然自得。
所谓“木食草衣心似月，一生无念不思他；时人若问居何处，青山绿水是我家”，禅者栖身心于大千世界，蔬食裹腹，草叶为衣，心如明月清净无染；一生不起杂念，也没有害人的心思，常以青山绿水为家。
所谓“禅悦酥酡微妙供，大千世界一禅床”，真正的禅者，禅就可以当食住。参禅参到欢喜了，无所住，也无所不住，常以禅悦为皈依，大千世界都是禅者的一张床。
禅者开悟之后的生活是精神重于物质的生活，是挣脱了物欲的牵系，住于尘劳五欲，但是却不被污染，追求无上理想世界的生活。懒融禅师煮石充饥，没有时间为俗人擦拭鼻涕；弘一大师“咸有咸的味道，淡有淡的味道”，恬淡知足。
一个有悟境的禅者，生命早已超然物外，不受物质的丰足或缺乏所系缚，贫穷未尝以为苦，富裕也不曾以为乐，觉得这样也好，那样也不错，如同慈航法师所说：“只要自觉心安，东西南北都好。”不管物质好坏，境遇顺逆，精神一样愉快轻安。
禅师们随缘放旷，任性逍遥，摆脱物质尘劳的束缚，安住于丰富心灵世界的那种随遇而安、随缘度化的风采，为人间树立了圣贤的典范，就连赫赫尊荣的清朝顺治皇帝也不禁称羡：“天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐，黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难。”
其实，禅不是只属于少数的禅者所有，禅是人间的。禅，有如圆月光明；天上的圆月，光明却不露锋芒，柔和却不矫情。它遍照山河，没有偏私；它展现圆满，没有隐藏。
禅，是我们的自性。佛陀说“一切众生皆有佛性”，我们每个人都有自我的宝藏，也就是我们的真如佛性。只是一般人往往不识自家宝藏，每天随着“见闻觉知”不断追逐过眼云烟的功名利禄，执取虚幻不实的五欲六尘，任由我们的真心在五趣里流转，在六道里轮回，实在可惜！所幸我们的真心本性是不生不灭、不增不减的，因此尽管流转生死，本我的真心是不生不灭的。有朝一日，当我们有了禅定的觉观智慧，可以让我们的“见闻觉知”不随“境界”而转，自然就能转凡为圣，从而达到如下的境界：
第一，从凡夫“差别”的世界到圣贤“平等”的世界。凡夫所认识的世间是千差万别的；反之，圣贤看世间，一切皆平等，所谓“生佛平等、自他平等、有无平等、圣凡平等”，能用禅的“平等心”看待世间，诚所谓“愿将佛手双垂下，摸得人心一样平”。“平等”的世界，是最美好而真实的世界！
第二，从凡夫“动乱”的世界到圣贤“寂静”的世界。凡夫的世界因为有物欲尘劳，因此扰攘不安，“动荡”不已；相反的，圣贤追求的是禅悦法喜，是“寂静”无哗的生活。如果我们能把自己的身心安住在“寂静”里，就能真实认识世间。
第三，从凡夫“生灭”的世界到圣贤“涅槃”的世界。凡夫世间，生灭无常，不但有情世间有“生老病死”，器世间也有“生住异灭”、“成住坏空”。如果我们能“善分别”圣贤的“涅槃”世界，亦即灭绝“时空”对待、“人我”对待、“生死”对待，所谓“不生不灭”的真如世界，也就能认识诸法实相。
第四，从凡夫“垢秽”的世界到圣贤“清净”的世界。娑婆世界是个“五浊恶世”，充满杀盗淫妄。如果我们有了禅观的智慧，能身行“不乱杀”、“不偷盗”、“不邪淫”；口说“不妄语”、“不恶口”、“不两舌”、“不绮语”；意想“不贪欲”、“不嗔毒”、“不愚痴”，就能从凡夫“垢秽”的世界，到圣贤“清净”的世界，这才是真实的世界。
第五，从凡夫“缺陷”的世界到圣贤“圆满”的世界。凡夫世间，白天一半，夜晚一半；男人一半，女人一半；好人一半，坏人一半；佛一半，魔一半。凡夫世界充满缺陷，如果我们透过禅修，让自己“做人”圆满，“福慧”圆满，“修行”圆满，就能进入圣贤“常乐我净”的圆满世界。
第六，从凡夫“苦恼”的世界到圣贤“安乐”的世界。凡夫世间，充满生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等各种忧悲苦恼，如果我们能证悟真如佛性，就能与圣贤同登“禅悦法喜”的“安乐”世界。
《华严经》云：“常乐柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中。”如果我们能有禅定的智慧力，把自己安住在无上深妙的真理，而能不为“财”动、不为“情”动、不为“名”动、不为“谤”动、不为“苦”动、不为“难”动、不为“利”动、不为“气”动……则尽管世界上好好坏坏，只要我不动心，即使身处污泥，也能长出净莲。所以，人生最重要的是，要把自己的身心安住在“寂静”的“禅定”里，过着“禅者”的生活，这才是最安乐的生活，这也就是禅的最大妙用了。
四、定的利益——息灭妄想，安忍身心
一般人学佛修行，总希望有所感应。感应的原理就如同“月现江心”，所谓“千江有水千江月，万里无云万里天”、“菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心垢净，菩提月现前”。菩萨就像一轮皎洁的明月，常游在毕竟空里，对大地众生没有分别心，只要众生心中清净无垢染，就像江河的水澄澈无波，月亮自能影现江心。
打坐参禅，就是在做澄心静虑的功夫，坐禅虽有“调身、调息、调心”三步骤，但以调心为上；心地柔软清净，就如江水澄澈无波，自然菩提现前。因此，坐禅要想获得利益，必须调伏我们的心，首先要息灭妄想，安忍身心，让心定于一境，心物相应，在“一”中体会“无限”，自能获得身心自在，明心见性，这就是坐禅最大的利益。
谈到坐禅的利益，有一位卖豆腐的，送豆腐到寺院，看到禅坐中的法师们威仪庄严，油然生起敬慕之心。他想：我也来打坐。于是请求纠察师父让他随喜参加。当他进入禅堂之后，放下一切杂念，专心一意的打坐。过了一支香的时间，他如获至宝地发出欢呼说：“我终于想起来了，五年前李大用欠我的三块豆腐钱，还没有还给我。”
卖豆腐的只静坐了一会儿的时间，就能收到如此的好处，说明参禅到达某一阶段，自然心地灵明，对于过去、未来或现在的事物，都能了了分明。所以，清净而专注的心，是开启智慧的重要原因，当我们坐禅，只要用上了工夫，一旦心湖的波浪静止了，自然能够涌现出朗朗的明月，纷乱的念头平息了，清明的灵性自然显现出来。
也就是说，参禅打坐刚开始的阶段，能使身体感到轻安愉快，心地柔软笃实；一旦功夫深了，到达忘失身心、世界的时候，觉悟的道路自然开启。因此，有了禅以后，我们的生活烦恼会减少，对事情的看法不会颠倒，很多矛盾、差别的现象也可以统一起来。有了禅以后，一身如云水，悠悠任去来，穷也好、富也好、有也好、无也好，视透梦幻空花的尘世，得到大解脱大自在，这个禅就凌驾一切之上了。
所以，禅虽然是古老的遗产，但更是现代人美满生活的源泉，因为禅的功用可以扩大心胸、坚定毅力、增加健康、启发智慧、调和精神、防护疾病、净化陋习、强化耐力、改善习惯、磨炼心地、理解提起、记忆清晰。
有了禅以后，我们在世间上没有恐惧，就是生死，都不畏惧。有了禅，心中就有了定，就有力量，当脑波在禅定凝聚集合、接收感应的时候，自然容易心想事成，无有不办。
此外，透过禅修，可以得到无量的禅悦法喜与利益：
1．消除生活压力：生活的压力来自内心的散乱，以及对生活现象的错误认识。禅坐可以静心息虑，找回自性，帮助我们辨别邪正，厘清错误，压力也就自然消除。
2．增进身体健康：经云：“心生则种种法生。”现代的医学证明，人类的身体疾病，大都来自于内心的焦虑、贪婪、嗔恚等情绪。禅坐可以让我们性情恬静，气息安宁，感受清凉，并且可以畅通气血脉络，促进新陈代谢，使机能不易退化，因此不仅可以增进身体健康，而且还能祛病延年。
3．提升内在涵养：在科技发达，物资丰裕的今日社会，一般人镇日汲汲于追逐声色犬马、名位权势，以致为物欲蒙蔽自心，失落自我。倘若能与“禅坐”为友，则内有主宰，不为物役，自能提升内在涵养，形之于外，则能变化气质。
4．享有禅悦之乐：佛陀曾说：“坐禅能得现法乐住。”所谓现法乐即禅定之乐，这是一种从寂静心中所产生的美妙快乐，绝非世间五欲之乐可比，勤于禅坐的人，可得禅悦之乐。
5．开发本具智慧：《楞严经》云：“摄心为戒，因戒生定，因定发慧。”禅坐能令人形神安定，心地明净，不但能开发本具智慧，而且能获得众人爱敬，办事易成，因此是增长福慧之道。
6．终能见性成佛：禅坐可以去除烦恼妄想，使我们内外空静，心性寂灭，廓然而悟。因此，禅堂又称选佛场，只要功夫下得深，终能见性成佛。
禅坐最终的目的，在求得身心脱落，把我们虚妄的分别心脱落尽净，甚至连佛、觉悟的世界也荡涤无遗。禅师们在寂寂的古刹、袅袅的烟火中，一支香、一支香地打坐，将他们的生命投注于禅坐之中，目的就是希望把动荡的身心、虚妄的世界坐断消灭，在永恒无限的静坐中，将清净的本心，流入无限的时空，而达到不迷不悟，完全解脱自在的境界。
诚如如净禅师在他的语录上说：参禅为身心脱落，不用烧香、礼拜、念佛、修忏、看经，只管打坐始得。坐禅不是沉思冥想，更不是呆默无为；坐禅有别于诵经拜佛，坐禅的人要抛弃万尘，心无旁骛，一心以禅坐为最高无上的安乐法门，仿佛回归自己本家一般，安然地稳坐在自己的法性之座上面，和十方诸佛一鼻孔出气，遨游于法界性海之中。
总之，禅可以开拓我们的心灵，启发我们的智慧，引导我们进入更超脱的自由世界；但是参禅如果不得法，也会成为禅病。
现在一般禅者的毛病，举例说，大家墨守公案禅，讲来讲去，搬来搬去，就是过去禅师们留下来的公案。所以，过去在大陆江苏扬州高旻寺的禅堂里，有一个规矩，不准许讲公案，就是怕禅者被公案左右，被公案迷惑了，找不到禅的真正意义。
公案怎么成为禅病呢？过去有甲乙两个寺院，寺院的师父每天早晨都会派一个沙弥到市场去买菜。甲寺院的沙弥比较灵巧，乙寺院的沙弥比较笨拙。有一天，两个沙弥在路上相遇，乙寺院的沙弥就问甲寺院的沙弥：“喂！你今天要到哪里？”
甲寺院的沙弥回答：“我的腿走到哪里，我就到哪里去。”
乙寺院的沙弥一听，不知道如何再继续问，回去就把事情告诉师父，师父一听，说：“你好笨喔！当他说‘腿走到哪里，我就走到哪里’，你可以再问他一句：‘假如腿不走了，你要到哪里去呢？’”
乙寺院的沙弥说：“喔！原来这样子！”第二天，遇到甲寺院的沙弥，他满有信心地问道：“你今天要到哪里去？”
甲寺院的沙弥口气改变了，回答说：“风吹到哪里，我就到哪里去。”
回答的话一变，乙寺院的沙弥不知道怎样回答，回去又把这件事情报告师父，师父听了以后，又说：“你好笨喔！当他回答‘风吹到哪里，就到哪里’，你可以再问他：‘假如风不吹了，你要到哪里去呢？’”
乙寺院的沙弥说：“喔！原来是这样！”
第三天，在路上又遇上甲寺院的沙弥，他又再问：“喂！你今天要到哪里去？”
甲寺院的沙弥回答说：“我要上市场买菜。”乙寺院的沙弥又不知道怎么回答。
话，从侧面来讲，你不能体悟了解，从正面上来说，你也不能直下承当。所以，光从口头上来论禅，不从心里上去觉悟，像这种公案禅是不能悟道的。
公案禅是一种禅病，口头禅也是禅病。口头禅是禅学，是禅的学问，不是禅宗，不是禅行。口头禅只是学了一些禅门的术语、禅门的掌故，搬来弄去，是没有用的。
还有一种禅病，就是鹦鹉禅。看到过去的师父怎么样，我就怎么样，依样画葫芦，鹦鹉学话，不知其义，那也是一种禅病。如临济禅师即将圆寂时说：“吾灭后，不得灭却吾正法眼藏。”弟子三圣出来说：“怎敢灭和尚正法眼藏。”临济：“以后有人问你，向他道什么？”三圣便喝！临济禅师：“谁知吾正法眼藏，向这瞎驴边灭却。”言讫，即端然示寂。
禅，也不能用分别心去参。唐朝圭峰宗密禅师将禅分为五味禅：外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅。其实，禅本来是不应该有分别、有次第的，学禅最好是学一味禅，所谓“百川流入大海，同一咸味”，江、河、溪水流到大海，都是同一咸味。世间上无论什么东西，在禅里面是不可说，不可分别的。
有人问闲闻和尚：“禅有禅病，究竟什么是禅病呢？”
闲闻和尚有一个很精辟的见解，他回答说：“衲子因禅致病的很多。”意思是说，有的禅师没有经过禅学的专家指导，参禅就容易出毛病。病在哪里呢？有的病在耳目，他以为禅是耳朵听，眼睛看，所谓“扬眉瞬目都是禅”。其实，有时候扬眉瞬目也会成为病，因为，禅不是猜谜语，不能似是而非的猜想。有的人病在口舌，以为胡言乱语，随便乱说，大声吼吼就是禅，这是错的，禅不是随便乱说的。有的人病在手足，以为进退、指东画西都是禅，其实都不是。所以，过去曾经有弟子问云门禅师：“假如有一个人，他眼睛瞎了，耳朵聋了，口又哑了，可以参禅吗？”
云门禅师即刻呵斥：“既来请益，为何见而不拜？”
弟子赶忙就地一拜，刚抬起头，云门禅师挥起拄杖就打。弟子大惊，向后急退，云门禅师哈哈大笑道：“你没有瞎嘛！不要怕，来！你到前面来。”
弟子惊魂甫定，依言向前走了两步。云门又笑道：“你听得到，没有聋呀！”举起拂尘，“你会吗？”
弟子应声说：“不会！”
云门禅师又哈哈大笑道：“咦！你不是哑巴嘛！”
其实，就算我们每一个人都是聋子、瞎子、哑巴，只要有心，禅在心里，禅不是用眼、口、耳来学的。
但是，也有参禅的人病在心；心里有了分别、计较，就是病。真实的禅，所谓“穷寻究妙，超离于一切境界”，这才是禅。所以，禅非坐卧、非言说、非文字；禅，穷诸内心，心地一明，大地山河，森罗万象，都在我心中，我即宇宙，宇宙即我，到那个时候，再也没有什么可以滞目成病的了。
禅，就好像是哑巴吃蜜，甜味点滴在心头，你只有体会，而不能言传。所以憨山德清禅师这样说过：“一身独坐似枯禅，扑尽寒灰何不燃？忽听楼顶钟鼓响，一声清韵满霜天。”禅，不能变成枯木禅，枯木要让它能遇到春风，能生发，也就是不要让禅停滞，成为枯木死灰。
禅，更不能成为野狐禅。有的人以为禅没有什么形式，没有什么规则，可以信口开河，可以随手拈来，其实这是错误的见解。有名的禅宗公案“野狐禅”，就是叙述过去有一个人问一位禅师：“大修行者，落不落因果？”
禅师信口回答：“不落因果。”
不落因果，就是不会堕落到因果里面，就等于不受因果的制裁，这是不合乎佛法的。所以，他这一字之差，五百世堕落为野狐身，后来遇到百丈禅师，向禅师求一句转语，百丈禅师教以“不昧因果”，也就是无论什么好坏都不离因果，终于帮助他脱离野狐身。所以，禅是不能随便乱说的。
现在的人参禅，有时是为了保健，为了健康。禅，用来作为健康之道，当然无可厚非，可是身体总有老病死，身体在无限的时间里，总有它的岁月、年限。而禅是永恒的，不应该只是把它用在健康上面。当然，我们平常每天生活忙碌，能够坐个十分钟、二十分钟，不但能消除身体上的疲劳，还可以澄心静虑，让你有再奋发的精神。不过，禅的重要意义，还在明心见性，不能光用口头谈说，用公案叙述，用身体枯坐，这许多所谓话头禅、枯木禅、健身禅、鹦鹉禅，都是一种禅病。
此外，有了禅定，自然会有神通力，例如久远以前的事物，刹时近在眼前；遥远的地方传来的声音，如在耳边等等。不过，这一切的境界，均不可执著，有了执著，会成为魔境。所以，参禅的人，不但是“魔来魔斩”，还要“佛来佛斩”，不执著，如此坐禅、习定，才能会道。
禅是什么？禅不是随便的胡言乱语，我们不要以为禅师们讲话颠三倒四，在颠倒里面有他的顺序；我们也不要以为禅师们的话自相矛盾，在矛盾里面，有他的统一性。
禅是我们的本来面目，参禅并非一定要出家，在家也可以参禅。历史上，如裴休宰相、庞蕴居士、王阳明、苏东坡等，都是在家的大禅匠。参禅，也不一定要在寺庙、禅堂或佛殿里才可以参禅。虽然唐朝的马祖道一禅师创建丛林，百丈怀海禅师建立清规，为禅宗立下了千秋万代的规范；但是真正的禅者，不一定要在丛林里，也不拘于什么法定规章，只要在山林树下，就可以参禅，乃至河川水边，也可以参禅。在家信徒在自己家中的客厅里、地板上、床铺上、沙发上，只要有一个位置能坐下来，就可以参禅。平时出门在外，利用搭机、行船、乘车时，也可以参禅。禅，不是从外在的坐相来看；禅，主要的是从心里来净化，来升华，来参透，来悟道。
人生有病、有苦，因为有了禅，就能随来随遣，所以禅是健康之道。禅尤其能令我们认识自己，所谓明心见性、悟道归源也。但是参禅的利益固然很多，有的人参禅不得要领，往往容易“走火入魔”。走火入魔的原因有下列几点：
1．贪图神通：参禅打坐，不能贪图神通。禅定虽然可以引发神通，但是神通必须建立在慈悲心和守持戒法上，如果没有慈悲心，不能持守戒法，便容易着魔。
2．自我闭塞：禅是洒脱、幽默、风趣，禅是非常活泼、开阔的。因此参禅的人不能自我闭塞，不能自我束缚；想不开、想不通，便容易走火入魔。
3．邪知邪见：参禅旨在开发真如佛性，是为了要彻悟本来面目，为了明心见性、了脱生死、成佛作祖。但是有的人参禅是为了妄求神通，以此自我炫耀，甚至打击别人，这种知见上的错误，容易走火入魔。
4．妄动散乱：参禅是为了调伏妄心，是为了找回自己的真心。但是有的人心定不下来，老是妄动、散乱，愈是参禅，愈妄想；愈打坐，愈烦恼。如此不但容易走火入魔，而且还会退失道心。
对于初学者，还须注意以下事项：
1．要名师指导：参禅打坐，如果没有名师指导，盲修瞎练，容易出差错。
2．要自我察觉：禅，完全要靠自己洞察心机，靠自己当下承当。因此参禅要有大善根、大信心、大疑情、大奋志。
3．要虚心无求：我们的心如果能谦虚无求，犹如“朗朗晴空，不着一物”，则容易与禅相应。
4．要把持中道：六祖大师说：“外于一切善恶境界，心念不起，名为坐。内见自性不动，名为禅。”因此坐禅要能不着心、不着境、不着动、不着妄。也就是要保持一颗平等无分别的心，不落于好坏、是非、善恶、有无的两边。
此外，一般学佛的障道因缘，也都是参禅的阻碍，应该去除，例如：
1．心门不开：我们的“心”好像一扇大门，门不开，外面的人进不来。如果“心门”不开，凡事排拒，则“真理”、“智慧”的法水就无法流进心中。所以心门不开是学佛的障道因缘，也是参禅的障碍。
2．心结不解：心里的结，往往来自猜疑、嫉妒以及对人我是非“执著”不舍，因此产生心结，成为障道因缘。
3．心担不放：心里的“负担”，如金钱名利、恩怨情仇、家庭事业等放不下，因此产生烦恼，自然成为障道因缘。
4．心妄不除：经云“妄念不起处处安”；相反的，妄想、杂念不除，不但无法心安自在，更是障碍佛道的因缘。如《观普贤菩萨行法经》：“一切业障海，皆从妄想生。”
5．心忧不喜：世间最珍贵的财富就是欢喜，一个人如果每天心里忧愁、烦闷，心里没有法喜，如何领略微妙的佛法，因此“心忧不喜”也是障道因缘。
6．心暗不明：一个没有般若智慧的人，无法点亮自己的心灯，每天生活在“黑暗”里，自然难以见道。
7．心狭不宽：心量狭小，不能包容、忍受别人的优缺点，也是障道因缘。例如“同行相嫉”、“见不得别人好”等，都是障道的因缘。
8．心恶不善：《七佛通偈》云：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”一个心里充满恶念的人，自然无法与佛道相应。
9．心邪不正：学佛首要皈依三宝、相信因果。一个人如果心中充满邪知邪见，例如“不信三宝”、“不信因果”，这也是障道的因缘。
10．心贪不舍：一个人如果天天贪图别人给我，自己完全不肯喜舍布施，这与佛教的六度、四无量心等教义是背道而驰的，自然无法契入佛道。
11．心迷不信：心里迷惑，不求觉悟，完全与真理“绝缘”，如何能够悟道？
12．心有不空：《华严经》云：“若人欲识佛境界，当净其意如虚空。”一个人如果自满、执著、成见不空，正如一个已装满茶水的杯子，再好的法水也流不进心里。因此，心要“空”，才能悟道，才能认识佛境界。
禅，是悟的，不是学的。知识可以学，禅无法学。禅不是从知识上去理解的，它必须从生活中去修行、体验。一个人有禅定的修养、禅定的功夫，他的心很宁静，不会因为别人的一句话、一件事而起伏、动乱，不会轻易受到影响。所以，静心的人，恩也好、怨也好、善也好、恶也好，都不能乱其神，不为外境左右，这就是静心的功夫。
六祖惠能大师得法后，辗转到了广州法性寺，时值印宗法师正在那里讲经，当时风正吹着旗幡，幡子随风飘动不停。有一僧说这是“风动”，另外一僧反驳说这是“幡动”。两人争论不休，于是六祖走上前对他们说：“既不是风动，也不是幡动，而是两位仁者的心在动啊！”这则著名的公案就是告诉我们：如果心能定静，就不会随外境的变动而执著于或风动、或幡动等小见小得的分别知见了。
另一段有趣的禅门公案，说到苏东坡有一次作出一首自认为震古铄今的诗偈，捋起长胡子，一副掩不住的自得之喜，急忙叫书童火速划艇送去给居住江南金山寺的佛印禅师，心想印老一定会大赞特赞个不停。佛印禅师看到偈中题的是：
稽首天中天，毫光照大千；
八风吹不动，端坐紫金莲。
看完后，佛印禅师一语不发，只批上“放屁”两字，就叫书童带回。接到回报的苏东坡瞪着“放屁”两个字，直气得七孔生烟，连忙叫书童备船。小船过了江，眼看佛印正站在岸边笑迎着，苏东坡更憋不住一肚子火，冲前就嚷：“禅师！刚才我派书童呈偈，何处不对？禅师何以开口就骂人呢？”佛印禅师呵呵大笑说：“我道你是真的八风吹不动，怎么我一声‘放屁’就把你打过江来了呢？”
佛教把“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐”等八种最常影响我们内心世界的境界称作“八风”，苏东坡虽以为自己的心早就不受外在世界的毁誉称讥所牵动，不料还是忍不住小小“放屁”两个字的考验。可见不识本心，内中不定，则心会随物而转；但能了知自心，动静一如，则万象万物都可随心而转。
唐朝的马祖道一禅师，一生提倡“即心即佛”，他的弟子大梅法常就是从这句话而契入悟机，彻悟后一生隐居在大梅山。有一天，马祖派侍者去试探法常，对他说：“法常！你领悟了老师的‘即心即佛’，但是老师最近又说‘非心非佛’呢！”法常听了，不为所动地说：“别的我不管，我仍是‘即心即佛’。”后来，马祖禅师听了侍者的报告，欣然颔首道：“梅子成熟了！”
古德说“竹影扫阶尘不动”，大梅法常既悟了“即心即佛”的道理，就有如稳坐泰山，即便老师真的一百八十度地改成“非心非佛”，对他来说，也不过是阶前的竹影因风摇曳，丝毫也扫不动一点尘埃。
有一位南泉禅师，有一天问陆亘大夫一个问题，他说：“有人在瓶子里养了一只鹅，鹅在瓶里慢慢长大了，瓶口很小，鹅出不来了。现在我们要把这只鹅放出来，但是不得毁瓶，也不可伤鹅。请问，鹅如何才能出来呢？”
陆亘大夫对这个问题茫然，不知如何以对。正当他犹豫、思考的时候，南泉禅师大叫一声：“陆亘！”
陆亘大夫随声响应：“有！”
南泉禅师笑呵呵说：“这不是出来了吗？”
这是什么意思呢？鹅代表的是佛性，瓶子代表的是身体，你以为我们悟道，证到真如法身，一定要把这个身体消灭、毁坏了以后，另外还有一个真如法身吗？不是的，就在这四大五蕴假合的色身上，你如果懂得“内外一如”的话，那就能见到我们的真如自性，也就是我们的禅心佛性了。
因此，禅是佛性，人人本具，人类需要禅，只有禅才能“转”生活中的痛苦为快乐，“化”忧郁为喜悦；只有禅才能“转”生命的烦恼为菩提，“化”生死为涅槃。有了禅以后，我们在世间上就没有恐怖，即使面对生死，也不畏惧。所以现在这个时代最需要的就是“禅”，只有“禅”，才能医治功利、物质主义的“时代病”；只有禅，才能根除相对、二元世界观的谬见；只有“禅”，才能帮助人类寻得失落的自我，找回失去已久的精神家园；只有“禅”，才能为东方、西方文化的差别，如生死观、人生观、价值观、宗教观、自然观、道德观等，找出平衡点。
禅能为人类筑起一座沟通东西文化、心识思想、心灵交流的桥梁。禅是人类共有的宝藏，禅原本存在于天地、方寸之间，昔日圣者佛陀发现禅的存在，于是世代相传至今。禅，没有时代的隔阂，只要有人生活在世间，禅就会一直被发现、体悟，因为禅就是我们的生活，是一种完全回归宇宙自然的生活。
禅，平凡、平实，所谓“平常心是道”，所以禅就在眼前，它是那么的自然、纯真、朴实、美好、亲切。有了禅的定力，进而开发吾人本具的般若智慧，才能了生脱死、离苦得乐。所以，禅，会永远地被人类追寻着。
谢谢大家。