坚冰 和“不可接触者”接触

并非“贱民”出身的甘地，却成为印度有史以来第一个倡导废除“不可接触”制度的先行者，其英名与美国解放黑奴的林肯一样，永载人类自由、平等和人道主义的史册！

“不可接触者”，又称“贱民”，是处于印度种姓制度中的四个等级之外的一个阶层，约占20世纪初叶印度人口的四分之一。最早的“不可接触者”，是第四等级首陀罗中那些从事屠宰、制革、埋葬、清扫等被认为是最不洁净的人，因此他们也就被视为不洁者，不能与非贱民住在一个村里，不能去公共水井汲水，不能在公共道路上行走，不能仰头正视非贱民。

甘地对“不可接触”制度深恶痛绝，认为它是印度社会的一大痼疾。早年他在英国拿到了律师资格证书后，在国内执业不理想，便赴南非谋生。在那里他看到并受到了苛刻的种族歧视。所有的印度移民都要交纳三英镑的人头税；他们不得拥有私有土地，更无选举权；不得在公共的人行道上行走，如果没有特别通行证，不得在晚上九点以后出门；不得和白人同坐一辆马车；不得乘坐头等和二等车厢。甘地自己就有买了头等车厢的车票却被警察和其他南非乘客强制驱赶到三等车厢的遭遇。为此，他曾在南非领导了长达21年的反对种族歧视的斗争，成为著名的印度首领，“圣雄”（最有智慧）的誉称就是在这时获得的。由此及彼，甘地联想到了印度的“不可接触”制度：“印度教徒自认为是雅利安人，即文明的人，而把自己的一部分同胞当作非雅利安人，即‘不可接触者’。结果，不但在南非的印度教徒遭受一种奇异的、不公平的报复，就连穆斯林和波希人也受到同样的歧视，因为他们属于同一个国家，同他们的印度教兄弟有着同样的肤色。”在深信印度教因果报应教义的甘地看来，凡是不能平等对待别人的，也无法让别人平等对待自己。搬起种族歧视的石头，最终还是砸了歧视者自己的脚。因此，甘地从南非回国后，便决定寻机发起一场废除“不可接触”制度、解救贱民的社会宗教改革运动。

1915年5月，甘地在阿赫梅达巴建立了非暴力抵抗学院。不久，他便收到一位老朋友的来信，询问：“有一个‘不可接触’家庭希望进入你们的学院，你们肯接受他们吗？”甘地立即回信表示欢迎。于是，这个“不可接触者”一家四口就来到了学院。然而，麻烦事很快就来了。第一件是井水的使用问题。学院使用的那口水井归房东所有，并由他派人管理。管理水井的人借口学院的吊桶滴出来的水会玷污他，于是便破口大骂学院，侮辱“不可接触者”。甘地吩咐大家不要还口，依旧去打水。管理水井的人后来自感惭愧，就不再难为学院了。第二件是因为学院接纳了“不可接触者”，社会各界便停止了对他们的金钱援助。甘地坚定不移，表示如果最后在这里办不下去的话，就干脆把学院搬到贱民区。经过一个时期，社会上对甘地的做法理解和支持的人愈来愈多，学院的日常开支甚至得到了一些正统的印度教徒的援助。

1932年8月17日，英国首相麦克唐纳推出了印度的所谓“宪制”方案，决定为贱民设立单独的选举区，要把贱民与社会隔绝的陋习进一步制度化。这遭到了尚在狱中的甘地的强烈反对。第二天，他就对外宣布绝食，直到英方撤销这一规定。甘地的果敢行为震撼了印度社会。诗人泰戈尔致函表示：“我们忧伤的心，带着我们的崇敬，与你崇高的自我牺牲精神同在！”社会各界在甘地的感召下也开始反思、谴责歧视贱民的陋习和制度。英方只好宣布撤销这项决定。全印度的宗教领袖也达成了一项协议，取消印度教中所谓“贱民”的等级划分。

1933年5月，甘地出狱后，还耗时将近一年，行走12500英里，募得基金80万卢比，用以解救贱民。

尽管单凭甘地的奔走呼号，尚不足以荡涤“不可接触”制度的污泥浊水，然而，由于他的不懈奋斗，坚冰毕竟已被打破，航道已被开通。印度独立后，遵照甘地的遗愿，宪法明确宣布废除贱民制，刑法明确规定对原贱民的任何歧视行为都是犯罪行为。

并非“贱民”出身的甘地，却成为印度有史以来第一个倡导废除“不可接触”制的先行者，其英名与美国解放黑奴的林肯一样，永载人类自由、平等和人道主义的史册！