三、马克思主义哲学是科学世界观
马克思主义哲学是哲学，当然与其他哲学有共性，否则它就不是哲学。一些学者否认马克思主义哲学是哲学，否认马克思和恩格斯是哲学家，就是片面夸大它们之间的差异性；可马克思主义哲学姓马，它的确有其特点，否则它就不是马克思主义哲学。但我们应该看到，马克思主义哲学的产生是哲学领域中的一次转折性的变化，无论在对象、结构、功能方面都有自己的特点。
马克思主义哲学把无产阶级和人类解放作为自己哲学的最高目标，强调哲学是人类解放的头脑，无产阶级是人类解放的心脏。这是哲学史上的创举。无论古今中外，没有一种哲学公然把自己的政治诉求作为哲学的目标。在历史上哲学都是标榜非功利主义、超越现实的，是纯思辨的。它的政治意图往往是隐含的甚至是连哲学家自己都没有意识到。马克思主义哲学打破了这个传统，使哲学真正从天上落到地下，成为具有鲜明阶级性和实践性的哲学。这种转变对马克思主义哲学具有决定性意义。
马克思主义哲学既然要成为无产阶级解放的头脑，就必须是科学世界观，即对世界的理解包括某些规律性的把握，否则不可能完成这个历史使命。在哲学史上，唯独马克思主义哲学明确以自然、社会和人类思维的一般规律为对象，把世界观问题从关于存在的本性问题推进到关于世界普遍规律性的研究。尽管第一次这样做的是黑格尔。黑格尔把整个自然的、历史的、精神的世界描写为一个过程，即把它描写为处在不断地运动、变化、转变和发展中，并企图揭示运动和发展的内在联系。可黑格尔是以唯心主义观点处理这个问题，把它说成是对绝对观念的自我认识。恩格斯吸收了黑格尔的合理思想并根据19世纪的理论自然科学的成就，根据无产阶级的历史使命，把马克思主义哲学的对象定义为关于物质世界（包括自然、社会和人类思维）的一般规律。所以，哲学是世界观的理论形态，是哲学不同于实证科学的普遍特点，可以视为哲学的一般定义；而把哲学定义为科学世界观，定义为关于自然、社会和人类思维一般规律的学说则是马克思主义哲学的特点。
马克思主义关于哲学的定义，为把哲学变为一种具有科学性的学说提供了可能性。古希腊一些哲学家把哲学定义为关于存在的学说，虽然也从一个侧面揭示了哲学的本质，可是由于存在的多义性，可以对存在作各种解释，这一点人们从巴门尼德、亚里士多德以及当代各种色彩的存在主义者可以看到。正如恩格斯说的：“只要我们离开存在是所有这些事物的共同点这一简单的基本事实，哪怕离开一毫米，这些事物的差别就开始出现在我们眼前。至于这些差别是否在于一些是白的，另一些是黑的，一些是有生命的，另一些是无生命的，一些是所谓此岸的，另一些是所谓彼岸的，那我们是不能根据把单纯的存在同样地加给一切事物这一点来作出判断的。”[9]存在只有在与物质相同意义上才具有哲学价值。如果存在变为在“存在着”的意义上使用，就会变为排除所有存在物的特性，包括物质与意识的区别的概念，从而掩盖哲学上的路线和分歧。
而且把自然、社会和人类思维的一般规律定义为马克思主义哲学的对象，就有可能防止把哲学变为纯粹思辨、纯主体意见的可能性。哲学就其表现方式看可以而且必须是哲学家个人的一种见解、一种意见，但这种见解、意见如果不包含规律性内容，没有可验证性，那也只能是哲学家个人无足轻重的一种意见而已，而不具有普遍性。当一种哲学不具有任何普遍性内容，那就只能是一种私家哲学，在历史上只能是过眼烟云，激流中的泡沫而已。
正因为马克思主义哲学以物质世界的普遍规律为对象，才有可能真正实现建立“世界哲学”的哲学理想。因为这种哲学具有它的普遍的适用性，即毛泽东所说的“放之四海而皆准”。尽管它的应用在任何地方都要与具体实际相结合，但就其适用性而言具有普遍性。没有一个社会不受辩证法基本规律、社会基本矛盾规律支配；没有一个人的认识可以超越实践与认识、主体与客体相互关系规律的支配。当人们承认它应用它，可以变为自觉的认识工具，当人们不承认它，它以一种自发的力量和方式起作用。可以斗胆断言，在世界任何地方可以发现新的规律，但不可能推翻已为实践证明的马克思主义哲学的基本规律。资本主义社会可以不承认对立统一规律，但同样为各种矛盾所困扰。
“世界哲学”和“普世伦理”不一样。世界哲学是以自然、社会和人类思维的一般规律为依据的；而普世伦理是以普遍人性为依据的。要全世界的人特别是各国的政要，都认同并实行“己所不欲，勿施于人”是不可能的。不用说博爱，就是爱你的邻人都不是很多人都能做到的。一切被视为所谓全世界适用的道德黄金律的东西，除了少数心存厚道的学者在忙乎，少数热心的宗教家在忙乎，也只是说说而已。不是说这些道德规范不好，不感人不动人，一旦所有的人特别是当权者都接受，不愁不能把我们的世界变为人间天堂，变为爱的世界，变为极乐世界。我说的是这是个梦。这个梦人类做了多少年仍然是个梦，弱者的梦。只要睁开眼睛看看现实就知道。与其现在制定根本不可能实现的普世道德，倒不如老老实实告诉人们为什么世界是这样的。我以为清醒比沉睡更好，何必让政治家们讪笑哲学家和伦理学家的天真。
马克思主义哲学把无产阶级和人类解放问题作为自己哲学的任务，也改变了哲学的结构。哲学虽然是世界观但没有一个哲学体系可以毫无遗漏地研究世界观的方方面面的问题，各个哲学体系都有所侧重。马克思主义哲学既然以无产阶级和人类解放为己任，因此实践这个范畴在马克思主义哲学中具有重要意义，它具有本体论功能，即把自在的世界转变为为我的世界，使自然人化；具有认识论功能；而在社会历史观中成为揭示社会生活本质和秘密的钥匙。辩证法是马克思主义哲学的活的灵魂，马克思和恩格斯非常重视“合理形态”的辩证法，它是马克思主义哲学具有革命性批判性的理论和方法论依据。在马克思主义哲学中，社会历史观处于最为重要的地位。恩格斯曾经说过：工人阶级由于封建主义的生产方式转变为资本主义生产方式而被剥夺了生产资料的任何所有权，由于资本主义生产方式的机制而一代传一代地处于这种毫无财产的状态，他们是不能在资产阶级法学幻影中充分表达自己生活状况的。只有当工人阶级不再带着有色的法学眼镜，而是如实地观察事物的时候它才能亲自彻底认清自己的生活状况。在这方面马克思的唯物史观帮助了工人阶级，他证明：人们的一切法律、政治、哲学、宗教等等的观念归根结底都是从他们的经济生活条件、从他们的生产方式和产品交换方式中引导出来的。由此便产生了适合于无产阶级生活条件和斗争条件的世界观。
毫无疑问，马克思主义哲学是一块整钢，它的整体和部分不可分，但其中马克思和恩格斯在创立马克思主义哲学时最重视辩证法和唯物史观。列宁多次讲到马克思主义体系结构的这个特点。他说：“马克思和恩格斯在他们的著作中特别强调的是辩证唯物主义，而不是辩证唯物主义，特别坚持的是历史唯物主义，而不是历史唯物主义。”[10]在另一处，列宁说，马克思和恩格斯把自己的全部注意力集中于：不是重复旧的东西，而是认真地在理论上发展唯物主义，把唯物主义应用于历史，就是说，修盖好唯物主义哲学这所建筑物的上层，这是理所当然的。还说，他们强调当时“特别缺少的东西，即辩证法，这是理所当然的”。可见，正是由于当时的思想文化背景和无产阶级的历史使命，形成了包括社会生活在内的彻底的辩证法和彻底的唯物主义相统一的哲学，形成了马克思主义哲学的辩证唯物主义和历史唯物主义的仿佛两大块的结构。这种结构离开了马克思主义哲学的历史是不可理解的。
而且由于马克思主义哲学把无产阶级和人类解放作为自己哲学的使命，因此在马克思主义中，不存在外在于它的独立的哲学体系。马克思和恩格斯既是马克思主义哲学的创造者又是运用者。哲学在马克思和恩格斯手中同时是一种批判性考察资本主义社会的工具，它与马克思主义的经济学和社会主义学说不可分地结合在一起。我们可以分别研究马克思主义的哲学、经济学和科学社会主义学说，这是研究的不同的视角，但绝不是各自独立的三个部分。马克思和恩格斯特别是马克思的哲学观点，大量地体现在他们的经济著作和关于社会主义的著作之中。这种哲学理论和哲学应用相结合的结构方式，根本改变了历史上哲学家们最容易犯的思辨化、经院化和教条化的弊病。
也正因为马克思主义哲学把无产阶级和人类解放作为自己哲学的使命，从而赋予哲学以认识世界和改造世界的功能。这同历来的哲学包括当今西方哲学的道路是不同的。哲学是多种多样的。各种哲学只要是包含某些真理的因素或者提出了足以推动人类思维发展的问题，都是对人类文化的贡献。但是从无产阶级完成自己的历史使命，从认识世界和改造世界的角度说，马克思主义哲学的作用是无可替代的。
中国的哲学思维很发达，提供了丰富的哲学智慧。但是中国哲学重人生重道德教化，因此强调哲学安身立命和提高个人人生境界的作用。中国哲学强调追求天人合一，追求做贤人、圣人，追求道德上的完美至善。至今新儒家们倡导的本质上仍然是中国儒家哲学的这种传统。哲学的这种功能自有它的作用。马克思主义哲学应该充分吸收中国哲学中的优秀传统，但无产阶级和劳动者不可能依靠这种哲学获得解救。同样，西方哲学虽然有重宇宙论、认识论和方法论的传统，但都没有把改造世界作为哲学的任务。当代西方哲学倡导重视现实世界，但仍然是纯哲学的。这种所谓现实世界只是相对于从柏拉图到黑格尔的理念世界而言的感性的表象的世界。它们纠正了以往过分推崇理性，以建立纯思辨的形而上学体系为目的的哲学传统，把哲学的立足点放在现实世界上。但它的现实世界并不是真实的物质世界，并不是以物质生产为基础的社会现实，而是主体际世界、语言世界。研究人的交往，研究语言的社会作用是必要的，但它是哲学家的哲学而不是革命者的哲学。这种研究并没有提供认识当今世界的理论和方法，更不用说凭借它来改变这个世界。他们中的一些哲学家为人类思想库增加了某些智慧，但没有根本改变传统哲学的思辨性本质。我们应该重视并充分吸收中外哲学智慧的精华，但马克思主义哲学仍然是我们真正认识和解决当今使人类陷于困境的人与自然的矛盾，认识当今各个国家、民族之间的矛盾，特别是全球化浪潮引发的种种矛盾的哲学。
与马克思主义哲学的使命相适应，它不再以建立抽象的形而上学体系，为人类提供永恒不变包医百病的绝对真理为目的。因为世界发展的一般规律，如果不与具体的不断变化的实际相结合就是僵死的教条。所以马克思和恩格斯特别强调自己哲学世界观的方法论意义，反对把自己的哲学变为剪裁事实的公式。这一点，与以往充当科学之科学，或以最终的绝对真理自诩的哲学迥然不同。马克思恩格斯在《德意志意识形态》中说，对现实的描述会使独立的哲学失去生存环境，能够取而代之的充其量不过是从对人类历史发展的观察中抽象出来的最一般结果的综合。这些抽象本身离开了现实的历史就没有任何价值。所谓马克思主义“放之四海而皆准”，就是从世界一般规律及其方法论而言的，而不是就具体论断和结论说的。马克思主义哲学如果失去了方法论作用，就会割断与生活的联系并丧失它的实际价值。
马克思主义哲学由于它以自然、社会和人类的思维规律为对象，是一种具有科学性的哲学，同时它以无产阶级和人类解放为目标，充满对人的自由和全面发展的深切人文关怀。如果认为马克思主义立足于事实，着眼于探求规律，就企图按实证主义观点来解释马克思主义哲学是错误的；以马克思主义哲学的人文关怀为理由把马克思主义哲学人道主义化也同样谬之千里。马克思主义反对把哲学变为实证科学，把世界变为无人的世界，也反对充满悲天悯人的抽象人文关怀。马克思主义哲学不是“爱的哲学”。我们从马克思和恩格斯的《反克利盖通告》中可以明白无误地知道这一点。在马克思主义哲学中科学性和价值性是统一的。
哲学要能正确解释世界和改造世界必须是科学的，必须包括规律性的认识。因而马克思主义哲学不能单纯以个人体悟为依据，以个人的道德境界的升华为旨归。但是马克思主义哲学并不是非道德的。实际上为无产阶级和人类解放而斗争的哲学，其自身就包含着道德要求。一个真正以马克思主义世界观为指导，为绝大多数人的利益而奋斗甚至牺牲生命都在所不惜的人的道德是高尚的；这种人胸襟坦荡、眼界宽阔、气度恢弘。马克思、恩格斯以及历史上和当代许许多多的革命者的表现证明了这一点。马克思主义哲学也不排斥体悟，实际上马克思主义哲学的应用和发挥就包含着个人的实践经验和人生经验。一个只知道背诵马克思主义哲学教科书而无任何个人体会和创见的人不可能成为马克思主义哲学家。可是马克思主义提倡的体悟不局限于个人的一己经验，更不是明心见性，面壁顿悟，而应该着眼于更广泛的群众性的经验总结。
哲学是多种多样的。马克思主义哲学是哲学中的一种而不是唯一的哲学。马克思主义哲学由于它的阶级特性和历史使命，由于它的科学性与价值性的统一，迄今为止，它仍然是我们认识与改造世界的最锐利的武器。但马克思主义哲学绝不以永恒真理自命，因而它具有兼容性和开放性。马克思主义哲学追求的是真理，因而在任何哲学中只要是对问题的提问或对问题的回答中包括合理的东西都会吸收；它面对现实，面对人类不断积累的新的实践和科学知识的发展，必然要进行新的创造，因而它的体系和内容是开放的，永远是未完成的。正确处理中（中国哲学）西（西方哲学）马（马克思主义哲学）的关系，正确处理马克思主义哲学与当代现实和科学的关系，正确对待当代各种哲学提出的有价值的问题和某些看法，是当代中国马克思主义哲学工作者的历史使命，也是马克思主义哲学进一步中国化的必由之路。但是马克思主义哲学作为科学世界观这一原则不能动摇。既不具有科学性又不是世界观和方法论的马克思主义哲学，是马克思主义哲学的终结。
（原载《江汉论坛》，2002（6））
注释
[9] 《马克思恩格斯选集》，2版，第3卷，383页，北京，人民出版社，1995。
[10] 《列宁选集》，2版，第2卷，336页，北京，人民出版社，1972。