五、中医学源于“爱”的文化自觉

（一）关于“中医”称谓与内涵界定

“中医”二字，最早见于《汉书·艺文志·经方》，其云：“以热益热，以寒增寒，不见于外，是所独失也。”故谚云：“有病不治，常得中医。”在这里中字念去声，中。“中医”这个名词，真正出现在鸦片战争前后。东印度公司的西医为区别中、西医，就给中国医学起名，成为“中医”。这个时候的中医名称，是与“西医”相对、比较而言的。时至1936年，国民党政府制定《中医条例》时，正式法定了“中医”这个行业名称。

近现代，从不同的角度对“中国医学”有不同的称谓，我们可以梳理、归类为如下四类：①基于中华民族的爱国心理或民族自信心理，国人尤其是中医药业界人士称中国医学为“国医”或“中医学”“祖国传统医学”；②相对于我国的现代医学，人们把中国医学称为“传统医学”；③相对于其他民族的或国家的医学（主要是日本、韩国等），中国医学被称为“汉医”“汉方医学”；④从外国人或西方医界的角度，又把传统的中国医学称为“中国传统医学”（Traditional Chinese medicine），或“东方医学”（Traditional Oriental medicine）。这诸多的称谓，主要是基于“中、西医的区别”、不同的角度和地域，而先后出现的对“中医”的称呼。本人认为，需要强调指出的是，这些对“中医”的种种称谓，并没有道出“中医”作为一门学科（即中医药）和科学（即中医药学）的真正内涵。严谨地说，两千多年前《汉书》里的“中医”概念，才真正体现了“中国医学”中的最高境界。

遗憾的是，长期以来学界对“中医”尚未做出完整而公认的界定，才出现了以上种种不正统、不统一的称呼。客观而论，我们应当从专业和科学的角度、语境，基于中华文化境地，对“中医”的科学内涵做出自信、严谨的理解和界定：①中医学是在指在中国产生，又经过数千年的发展，形成一门具有独特理论体系、丰富的养生和诊疗经验与手段的传统医学；②它包括中医基础理论、中医预防医学、中医临床医学三大部分；③中国传统医学包括汉族医学、藏医、蒙医、壮医、彝医等，我们习惯上称的“中医”主要是指汉族的传统医学。这就是“中医”的概念内涵，看起来并不是很复杂，很深奥，但实际上，中医包容了中华民族传统的文化、思想，真可谓博大而精深！

（二）中医药起源与“爱”的文化自觉

横扫天下文章，搏击杏林笔墨，有关中医起源的文字随处可见。在历史上，关于中医的起源，长期以来存在诸多的分歧和争论，但主要有如下三种主流观点：①医源于巫；②医源于圣；③医源于动物本能^[10]。当然，这几种起源论都是不准确、不全面的。那么，中医的起源究竟是如何的呢？现在比较正统的观点是：中医药的起源是出自于人类的生产和生活实践，特别是与疾病做斗争的实践。

这一观点未免过于抽象、概念化，既不太明确，也不那么深刻，应该基于中医药起源的初始目的性和历史真实性，从中医文化自觉的高度，结合中医药学的特征性内涵，进行深邃的探究，才有可能揭示中医药的真正起源。有鉴于此，经过审慎研究，我们提出了一个全新的认识，即：中医药源自中华先民“爱”的文化自觉。现简要阐释如下。

1.中医药起源于华夏先民的自爱自卫

前文，我们通过对远古原始医疗产生、形成的探讨，得出了“人类医疗起始于人的自爱自卫天性”“人本然具足的‘自爱自卫’本能是人类医学产生的源动力”。同理，肇始于远古中华大地的“中国传统医学”，亦即中医药学，自然起源于华夏先民对身体维护、生命健康和消解疾病伤痛的“自爱自卫”。

这种“自爱自卫”能力，源自我们华夏祖先的本能天性，体现在原始的山野劳作、部落生活之中，进化于长期的适应自然气候变化、原始社会生活进步和与各种疾病伤痛斗争的实践里。先民们能把和疾病做斗争的经验总结起来，进行深入的思考，发现可以治疗疾病的方法、药物和工具，并将这些方法、药物、工具用在治疗疾病上，从而完成医学上的创造性劳动。不难追想，初始的中医药，伴随着华夏先民们的“自爱自卫”能力的增强与丰富，逐渐产生、形成、传承、发展……于是，便有了中医药的起源。

江湖民间，有扁鹊神授良方医术的神话故事；中国历史上，有“神农尝百草……一日而遇七十毒”的神奇传说；在3000多年前的殷商甲骨文中，中国已经有关于医疗卫生以及十多种疾病的记载。周代已经使用望、闻、问、切等诊病方法和药物、针灸、手术等治疗方法。这些都反映了古代劳动人民在与自然和疾病做斗争的过程中，发现药物、发明医具、防治疾病、积累经验的艰苦过程，也是中医药学起源的真实写照。

2.中医药学形成于先贤爱护生命的文化自觉

纵观人类历史，古往今来，无不存在、弥漫着“爱”的力量与结晶，无不浸润、渗透着对“爱”的觉悟与知行，无不展现、彰显着对“爱”的讴歌与赞美。我们不难发现，无论文明古国，还是新兴的人居地域，凡是有爱的存在与追求，就有认识客观世界、认识主观自我的知识拓展与升华；凡是有爱的施展与助益，就有人文科学、自然科学的文化自觉与创新。

所谓“文化自觉”，是“爱”的一种高雅而神圣的方式，是生活在一定文化中的人们对其文化有“自知之明”，明白它的来历、形成的过程、所具有的特色和它发展的趋向，亦即文化的自我觉醒、自我反省、自我创建。千万年来，华夏祖先、古代先哲的文化自觉，铸就了丰富而独特的中华古代文明，构建了源远流长的中国传统文化；中医先贤“护生爱命”的文化自觉，逐步形成了博大精深的中医药学宝库。

追溯中医药的发祥源流，不难发现，中医药学的文化自觉源自不断丰富与发展的中华传统文化。中华传统文化源远流长，儒、释、道互为补充，核心是儒学。儒家强调的“仁义”“和而不同”，道家强调的“道法自然”等，对于中医药学的形成和发展具有重要影响。立足于中华传统文化的中医药学所形成的生命观和健康观，强调以人为本、涵养道德、修身养性、形神一体、天人合一，重视物质和精神的统一。这些理念对于健康的维护和疾病防治有着十分重要的意义。3.贤哲“惜生爱命”的智慧铸就国医学术内涵

中医发源于中国黄河流域，在漫长的发展过程中，历代医学贤哲们“惜生爱命”的初衷，以各时代的思维观念、认识方法、科学文化发展水平为基本背景，充分发挥聪明才智，广泛借鉴或汲取相关领域、学科的新思维新知识新技术，在中医的理论基础、诊疗手段、养生方法等各方面，历代都有不同的创造，涌现了许多名医，出现了许多重要学派和名著，逐步建立了自成体系、相对完整的中国医学的学术内涵。这些源自“惜生爱命”智慧的中医学术内涵，依据思维观念、认识方法、认识内容和学术特质，可以概括为以下九个方面：

（1）放眼天地自然　认识人类生命状态——天人相应、天人合一

（2）比类自然物象　揭示生命活动规律——阴阳消长、五行生克

（3）比类自然社会　阐释生命组成结构——脏腑经络、气血津液

（4）基于亢害承制　认识人体病变机制——六淫外感、七情内伤

（5）基于现象本质　研发检诊辨证方法——望闻问切、四诊合参

（6）谨守动态平衡　确立疾病调治法则——辨证论治、以平为期

（7）谨守形神合一　确立养生保健法度——身心互济、内外兼修

（8）坚持博采众长　铸就医学学术风格——广纳新知、与时俱进

（9）取经儒道国学　铸就学科学术特质——生命科学、人文科技

应该特别强调的是，在所有中医药学术内涵之上，最能体现中医“爱”的特质的，有以下几个方面或层次：①中医遵循的最基本观念，是中国古典哲学中的儒家思想；②中医认为世界万物的理想状态，是“中和”；③中医追求的最高境界，是“致中和”；④中医认为人体的最佳生理机制，是“阴阳和合”“阴平阳秘”；⑤中医所有的诊疗目的，是想方设法达至生命机能状态的“动态平衡”。

中医的这一“爱”的特质，可以追溯到《中庸》一书中至关重要的哲学命题是“致中和”这一思想。《中庸》曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”说的是中和是世界万物存在的理想状态。通过各种方法达到这一理想状态，就是致中和。天地就各得其所，万物便生长发育。可以说，中医学所阐明的“阴阳和合”“阴平阳秘”的生理机制，正是儒家“致中和”思想的最佳体现。在这个终级目标下，中医是用精气学说、阴阳学说和五行学说，这三大源自中国古典哲学的理论来具体解释生命的奥秘。