三、伤寒病因中风、寒二邪的性质及变化

我们知道，六淫中的风、寒为伤寒病因（外因）。所谓六淫，就是自然界风、寒、暑（热）、湿、燥、火六气的反常即导致疾病的6种邪气的总称。风、寒二邪是六淫之中最多致病的两种邪气，因而也称为“风淫”“寒淫”。

六气在自然界中是不可或缺的6种气候变化，它随着季节的推移，运行于天地之间，相互调济，相互制约，又相互转化。因此，在正常情况下，六气为自然界资养与调节万物的6种基本物质和功能的表现。比如一年之中，一切生物的春生、夏长、秋收、冬藏，皆赖于六气的运转周布。各年之间的气候特点也莫不与此有关。古代的历数学家，经过长期的观察、研究之后发现，60年基本为一个周期，于是医学家据此创立了“五运六气”学说（据龙伯坚著《黄帝内经概论》）。然而这种六气的运转流行绝不是一成不变的，往往在大的规律之内经常出现小的变异，即所谓“时有常位，而气无必也”（《素问·至真要大论》），这种变异，就是反常。反常即可造成灾害，而为致病因素的六淫。

六淫之成一般又有两个方面，即太过与不及。太过是本气的亢盛，不及则是相对之气的反盛。但无论如何，其致病之气，大多属于亢盛的一方。“淫”字的含义也就在此，是“亢则害”（《素问·六微旨大论》）之理。因而无论六淫中任何一淫，其基本属性，仍是其本气原来的性质太过。据此，我们就不难理解《伤寒论》中，风、寒二邪致病的特点了。

一般来说，风邪的性质是流动、疏泄，具有通透、排散、消耗水液、走窜不定、较多升浮的特点，因而其性属阳，称为“阳邪”。阳盛则伤阴，伤阴则化燥助火，故又易于转化为燥火（燥热）之证。

寒邪的性质是凝滞、收敛，具有闭塞、郁结、伤人阳气、固着不移、较多沉降的特点，因而其性属阴，称为“阴邪”。阴盛则伤阳，伤阳则化湿生水，故又易于转化为水湿（寒湿）之证。

但必须明确指出，以上是仅就风、寒二邪的单一外因而论，若数种病邪相兼感人，则性质就较为复杂了。这要看何者为主，何者为从，以分析其病情。还应当特别强调的是，伤寒理法是以六经为纲，即内因决定外因。因为六经各有其生理上的特性，亦即气化作用的特性，所以在人体感受外邪之后，其病理变化就要以六经的性质和功能为主导，联系外因，再加以分析，这样方能得出正确的结论。唯有如此，才不至陷入外因论的机械认识。另外，在研究自然界六气变化的同时，还要参考地方水土、社会因素等方面，这样才能认识得比较全面，不为教条的六淫理论所限制。

古人以风、暑（热）、燥、寒，分主于春、夏、秋、冬，以说明四季气候的特点。而把湿列入长夏（夏末秋初三伏季节），似乎也符合这个水湿之令。但对于火，却未固定其所主节令，特别是在五运六气学说中，古人把湿、火二气的排列顺序，就分主客各二气位置有所推移和异位，这固然是从干支的角度上对运气的主客划分各有所重。但就其性质，联系实际，仍有进一步探讨的必要。对于湿，古人将它归于五行之中的土气，称为“湿土”。又有“土旺于四季”之说，分寄于春、夏、秋、冬之中，每季十八天。土为万物之母，金、水、木、火皆寓于土中。所以作为其气的湿，就有濡养、滋养的作用，可培植万物。因此，它就应周布于四时，为自然界的基本湿度。至于火，古人在六气阴阳的标本理论中，把它分属于少阳，即一阳，或称为“少火”。根据《素问·阴阳应象大论》里所说的“少火生气”的含义，火有升发、温煦的作用，可长养万物。因此，它也就应流行于四时，为自然界的基本温度。自然界的一切物质，特别是生物，除了随着季节的转化而各有其生、长、收、藏的规律外，对于最基本的湿度和温度是任何时候都不可或缺的，否则，它就不能保持其正常的生存发展与变化的条件。由此可见，湿、火二气是构成一切生命体（也包括非生命体）的两种基本物质与功能。同样，也像其他四气一样，应该有其旺季：湿盛于长夏，火盛于仲夏。这对分析六经的生理和病理有一定的意义，不能忽视。

在对风气的认识上，除它的特性之外，也有一基本的概念，即六气的物质基础与形成原因都应基于风气的变动不居，这是六淫之成所有因素中的主要因素之一，因此，古人就有“四时八风”之说。当然，这与地理环境的寒热、燥湿关系至为密切。